CHAPITRE X. — LES ORIGINES DE LA SOCIÉTÉ l

moral. L'observation des sociétés sauvages nous permet d'assister à cette seconde phase du processus de la socialité. Nous avons vu que le contrôle réciproque, exercé les uns sur les autres par tous les membres du groupe, engendrait l'opinion publique. Ce contrôle réciproque est une des premières formes de l'interaction psychologique, celle qui, longuement continuée, va transformer l'individu social en individu psychologique (ou moral, au sens vulgaire de ce mot) : l'âme collective et vague du groupe se précise dans et par cette opinion publique qui s'impose souverainement à l'esprit de chaque membre du groupe, Timprègne complètement, se fixe dans son cerveau selon le processus d'individualisation sociale dont nous avons parlé plus haut. Chaque individu devient comme une synthèse de tout le groupe, dont il concrétise l'âme entière; il est capable d'agir seul comme agirait tout le groupe ; il devient une personne morale et la présence effective de ses semblables n'est plus nécessaire pour déterminer ses actes. C'est ainsi que nous avons vu des sauvages, faits prisonniers, sacrifier leur vie plutôt que de trahir leurs compagnons. On ne peut expliquer autrement pourquoi le sauvage recherche l'approbation de ses semblables, est sensible aux louanges, à la gloire, craint le mépris. Le contrôle, qui s'exerçait d'abord sur les membres du groupe entre eux, s'exerce ensuite intérieurement dans l'intimité de la conscience de l'individu ; quand l'individu se contrôle lui-même, il n'attend plus le jugement de ses semblables ; son jugement, en s'individualisant, se précise, s'affermit ; des différences d'abord très faibles, très vagues, à peine soupçonnées par la conscience, apparaissent entre les individus et rendent plus active l'action qu'ils exercent les uns sur les autres. Une réaction de l'individu sur le milieu social commence à s'exercer, accélérant le développement de ce milieu. A ce stade de son dévelop-

pement, la socialité et la moralité tendent à s'identifier ; les sociétés où s'accomplit ce processus ne méritent plus le qualificatif de sauvages ; on les appelle semisauvages, barbares, semi-civilisées. Celles-ci comprennent déjà les effets indirects et lointains de beaucoup d'actes jugés indifférents par les sociétés sauvages inférieures. Elles comprennent, par exemple, l'utilité sociale de ce que nous appelons les vertus personnelles (pureté des mœurs, tempérance, sincérité, respect des vieillards, compassion pour les faibles et les malades, etc.) et la répercussion fâcheuse pour la communauté des vices (intempérance, dévergondage, abus des plaisirs, etc.). Sans doute, elles commettent souvent de grossières erreurs dans leurs jugements ; mais les jugements des sociétés civilisées ne sont-ils pas quelquefois entachés d'erreurs non moins grossières : la religion, le despotisme, le mariage indissoluble, les tortures corporelles en matière pénale, l'entière liberté économique, etc., ont été jusqu'à ces derniers temps, et sont encore par de nombreux partisans, considérés comme les fondements de la société ; le suffrage universel, la peine de mort, le féminisme, le malthusianisme, le salariat, l'héritage, etc., etc., sont l'objet des plus vives controverses et l'on est loin d'être d'accord sur leur moralité.

Enfin, la socialité tend en dernier lieu à se confondre avec l'humanité lorsque la communauté comprend que ses intérêts se confondent avec ceux de l'humanité entière. Mais peu de sociétés sauvages ou plutôt semisauvages ont atteint ce stade auquel sont à peine parvenues nos sociétés civilisées elles-mêmes, où règne encore un nationalisme étroit. On a cependant constaté chez plusieurs sociétés semi-sauvages une tendance à l'hospitalité, un abandon complet du cannibalisme, une vague aspiration à entrer en relation avec d'autres sociétés.