‹ Elements Metaphysiques de la Doctrine de la VertuChapitre 29 sur 52 · DEVOIRS ENVERS LES AUTRES HOMMES · texte numérisé non relu

DEVOIRS ENVERS LES AUTRES HOMMES

nous les sentiments sympathiques (esthétiques) de notre nature, et de nous en servir comme d’autant de moyens qui nous aident à prendre part au sort des autres, en vertu des principes moraux et du sentiment qui y correspond. — Ainsi c’est un devoir de ne pas éviter, mais de rechercher au contraire les lieux où se trouvent des pauvres, auxquels manque le plus strict nécessaire; de ne pas fuir les hôpitaux, ou les prisons, etc., afin de se soustraire A la compassion dont on ne pourrait se défendre ; car c’est là un mobile que la nature a mis en nous pour faire ce que la considération du der voir ne ferait pas par elle seule.

Questions casuistiques.

Ne vaudrait-il pas mieux pour le bien du monde en général que toute la moralité des hommes fût réduite aux devoirs de droit, — pourvu toutefois qu’ils fussent observés avec la plus grande conscience, — et que la bienveillance fût reléguée parmi les choses indifférentes^? Il n’est pas si aisé de voir quelles conséquences cela aurait sur le bonheur des hommes. Mais le monde serait au moins privé d’un grand ornement moral, s’il n’y avait plus de philanthropie; celle-ci est en soi, indépendamment même des avantages (du bonheur) qu’elle procure , indispensable pour en^ faire un bel ensemble moral et lui donner toute sa perfection.

La reconnaissance n’est pas proprement l’amour de l’obligé à l’égard du bienfaiteur, mais le respect *. En

1 Unter die Àdiaphora. — * Aehtung,

UUOTRINK DE LA VERTL.

éflet, l’amour général du prochain peut et doit avoir pour fondement l’égalité des devoirs ; mais la reconnaissance place l’obligé un degré au-dessous de son bienfaiteur. Ne serait- ce pas l’orgueil de ne souffrir personne au-dessus de soi , ou le déplaisir de ne pouvoir traiter tout le monde sur le pied de la plus parfaite égalité, qui rendrait l’ingratitude si fréquente?

DES VICES DE L A M I S ANT H EOF I E , coNT&AiRis {cmirarie ofpontis)

ACl VBtTCS DB LA PBlUNTBBOPtB.

Ces vices forment la détestable famille de l'envie, de l'ingratitude et de la joie du malheur d'autrui *. — Mais la haine n’est point ici ouverte et violente : elle est secrète et voilée; ce qui à l’oubli du devoir envers son prochain ajoute encore la bassesse, et constitue en même temps une violation du devoir envers soi-même.

a. L'envie (livor), si l’on entend par là le penchant à voir avec chagrin le bien qui arrive aux autres, alors même qu’on n’en éprouve soi-même aucun préjudice, penchant qui, quand il se traduit en action (quand il nous pousse à diminuer ce bien'), est l'envie qualifiée *, mais qui autrement n’est que de la, jalousie * (invidentia), c’est là un sentiment qui n’est qu’indirectement mauvais. C’est le déplaisir que nous éprouvons à voir notre propre bien mis dans l’ombre par le bien

^ Schadenfreude. — • Qualtfîarêer Seui, — * Missgunst»

UKVOIKS OiVEHS LKS AITRES HOMMES.

d’autrui, parce que nous ne savons pas estimer notre bien d’après sa valeur intrinsèque, mais seulement d’après la comparaison que nous en faisons avec celui d’autrui, et que c’est ainsi seulement que nous pouvons nous en rendre sensible l’estimation. — C’est pourquoi l’on dit aussi en parlant de l’union et du bonheur d’un ménage ou d’une famille, etc. , que c’est chose ûgne d’envie, comme s’il était permis dans certains cas de porter envie à quelqu’un. Les premiers mouvements de l’envie sont donc dans la nature de l’homme, et c’est seulement l’exagération de ce sentiment qui en fait un vice hideux. Cette passion chagrine, qui consiste à se tourmenter soi-même, et qui tend (du moins en espérance) à la ruine du bonheur des autres, est contraire au devoir de l’homme envers soi-même aussi bien qu’à son devoir envers ses semblables.

b. L'ingratitude à l’égard d’un bienfaiteur, qui, lorsqu’elle va jusqu’à la haine , est de Vingraiitude qualifiée, mais autrement n’est qu’un manque de reconnaissance *, ce vice est, il est vrai, au jugement de chacun, extrêmement détestable; mais l’homme a si mauvaise réputation sous ce rapport, qu’il ne parait pas invraisemblable que l’on puisse se faire un ennemi de celui dont on est le bienfaiteur. — L’origine ‘‘ de co vice est dans une fausse interprétation de ce devoir envers soi-même, qui consiste à se passer de la bienfaisance des autres et à ne point la provoquer, afin de ne pas contracter d’obligation envers eux, et à aimer mieux souffrir seul les incommodités de la vie, que

> VnerkennUiehkeil. — ■ Der Grund der Moglichkeil.

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d’en faire porter le poids aux autres et de devenir ainsi leur oblige : on craint de tomber par là au rang inférieur du protégé \is-à-vis de son protecteur, ce qui est contraire au vrai respect de soi-mème (à la fierté que doit inspirer la dignité de l'iiumanité dans sa propre personne). Aussi nous montrons-nous volontiers reconnai.ssants envers ceux qui ont dû inévitablement nous prévenir par leurs bienfaits (envers nos ancêtres ou nos [larents), tandis que nous sommes avares de reconnaissance à l’égard de nos contemporains, et que même, pour ctTacer ce rapport d’inégalité, nous leur témoignons tout le contraire. — Mais nous tombons alors dans un vice qui révolte l’humaniié, non-seulement à cause du préjudice qu’un pareil exemple doit en général porter aux homiTies en les détournant désormais de toute bienfaisance (car ils peuvent encore, guidés par un sentiment purement moral, attacher à leur bienfaisance une valeur intrinsèque d’autant plus grande qu’ils en sont moins récompensés), mais parce que l’amour des hommes est ici comme anéanti et que le défaut d’amour dégénère en haine de qui nous aime.

c. Lm joie du malheur d'autrui, qui est précisément l’opposé de la sympathie, n’est pas non plus étrangère à la nature humaine; mais, lorsqu’elle va jusqu’à aider à faire le mal, elle fait de la misanthropie un vice qualifié ' et la montre dans toute sa laideur. Il est sans doute dans la nature, ou conforme aux lois de l'imagination, que, par l’effet du contraste, nous sentions plus fortement notre bien-être ou même notre bonne

' Ovalificirte Schadnlttudt.

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