DE LA PAIX PERPÉTUELLE

notre propre droit avec une extrême rigueur (ce qui serait contraire au devoir de la vertu) , mais il oblige les puissants à ne porter atteinte au droit de personne par aversion ou par commisération pour d'autres; ce qui exige avant tout une constitution intérieure de FËtat , fondée sur de purs principes de droit y et ensuite une union établie entre cet État et les autres États voisins ou même éloignés pour terminer légalement leurs difiërends (quelque chose d'analogue à un État universel). — Cette proposition ne veut dire autre chose, sinon que les maximes politiques ne doivent pas se fonder sur le bienêtre et le bonheur, que chaque État peut espérer en retirer , et par conséquent sur Tobjet que chacun peut avoir pour but (sur le vouloir) comme principe suprême (mais empirique) de la politique, mus sur la pure idée du devoir de droit (dont le principe est donné à priori par la raison pure), quelles qu'en puissent être d'ailleurs les conséquences physiques. Le monde ne périra point parce qu'il y aura moins de méchants. Le mal moral a cette propriété inséparable de sa nar ture , qu'il se conibat et se détruit lui-même en ses desseins (surtout dans les relations de ceux qui ont les mêmes dispositions) et qu'il fait ainsi place, mais par un progrès lent, au principe (moral) du bien.

n n'y a donc ps&objectivement (en théorie) d'opposition entre la morale et la politique. St^bjectivemefU^ au contraire (par une suite du penchant égoïste des hommes; je dirais dans la pratique, si cette expression ne supposait pas une conduite fondée sur les maximes de la raison), il y a et il y aura toujours une opposition de ce genre, car eUe sert d'aiguillon à la vertu. Son vrai courage, dans le cas présent (selon la maxime : iu ne cède mdlisy sed corUra audentior tto), consiste moins à braver avec une ferme résolution les maux et les sacrifices qui peuvent nous être imposés qu'à attaquer et à vaincre au dedans de nous le mauvais principe, dont l'artificieux mensonge et les sojdiismes perfides tendent sans cesse à nous persuader que la fragilité humaine justifie tous les crimes.

Dans le fait le moraliste politique peut dire que le prince et le peuple ou le peuple et le peuple ne se font pas réciproquement tort quand ils emploient la force ou la ruse pour se combattre,

330 PETITS lidUT» BSLAT1P8 AU DIOIT.

quoiqu'ils aient tort en général de refuser tout respect à Vidée du droite qui seule pourrait fonder une paix éternelle. Car, puisque Tun viole son devoir envers Tautre^ qui est tout auatî malintentionné à son égard^ il leur arrive à tous deux une dioee juste^ quand ils s'entre-détruisent, mais de façon à ce qu'il rerte encore assez de cette race pour faire durer ce jeu jusque dans les siècles les plus reculés et fournir ainsi à la postérité une effrayante leçon. La Providence qui règle le cours du noonde est ici justifiée; car le principe moral ne s'éteint jamais dans l'homme y et les progrès sans cesse crokisanta de la raison le rendent pragmatiquement plus propre à réaliser, conformé^ ment à ce principe , les idées juridiquea, mais aussi plus coupable quand il y manque. Pourtant la (a*éation qui a mis sur la terre une telle raoe d'hommes perdus en général ne semUe pouvoir être justifiée par aucune théodicée (si l'on admet que le genre humain ne puisse jamais s'améliorer) ; mais le point de vue od devrait se placer notre juganent est beaucoup trop élevé pour que nous puissions appliquer, aous le rapport tbéorétique, nos idées (sur la sagesse) à la poissanoe infinie, laquelle nous est impénétrable. — Telles sont les déplorables conséquence auxquelles on est inévitaUemait conduit, quand od n'admet pas que les purs principes du droit aient de la réalité objective, c'est-à-dire qu'ils soient praticables. Quoi que puisse objecter la politique empirique, c'est d'après ces principes que doivent agir le peuple dans l^t et les divers États dans.Ieurs rapports entre eux. La vraie politique ne peut donc fûre un pas sans avoir auparavant renàn hommage à la mcmde; et, si h politique est par eSe-ménoe un art difficile, jdnte à la morab, elle cesse d'étro un art, car celle-ci trandie les noeuds que oeBelà ne peut délier, aussitôt qu'elles ne sont phis d'accord.— les droits de Tbomme doivent être tenus pour sacrés, ^pelque grands saarjflces que oda puisse coûter au pouvoir qui gouverne. On ne saurait ftike ici deux parts égales et imaginer Is moyen terme d'un droit soumis à des conditions prsgmi^qaes (tenant le mtteu eotre le droit et FutiMf é) ; mais toute polWqiie doit slncHner devant le droit, et c>st aiRsi seuleroent qu'eHe peut espérer d'arriver , quoique lentement , à ra> degré oà eis braie d'un édat durable.

Di LA PAIX fnninmLui. 331

De l'aMWé «ne It conecpt tnuuccatfenuil éa 4r»tl paMle «lalOll ailr« to poUUf at et la «i«r«l6«

Quand je cmiçûis le droit public (suivant les différentes rela<r tions^ données par Texpérienoe^ des hommes entre eux dans FËtat ou même des États entre eux) , comme les jurisconsultes ont coutume de se le représenter, en faisant abstraction de toute maUéni^ il me reste encore la forme de la publicité , dont toute prétention juridique suppose la possibilité , puisque sauft eUe il n'y aurait pas de justice (car la justice ne peut être conçue que comme publique) , et par conséquent pas de droit , car le droit ne peut être rendu que par la justice.

Toute prétention juridique doit avoir ce caracttee de pubiicite ; et, comme il est très-aisé de juger si ce caractère se rencontre dans un cas qui se présente, c'est-èrdire si on peut ou non le concilier avec les principes de Vagent , il peut fournir ainsi un oritérium venant 4 priori de la raison, et dont il est aisé de se servir pour reconnaître aus^tôt, dans le dernier cas, au moyen d'une sorte d'expérimentation de la raison pure, la f^EUsseté (l'ii^justice) de la prétaotion dont il s'agii (pnjBêensio jurif).

Quand on |t fait ainsi abstraction de tout ce que l'idée du droit civil et du droit des gens peut contenir d'empirique (conune ce qu'il y a de mauvais dans la nature humaine ou ce qui rend la contrainte nécessaire) , on a la proposition aui« vitnte, que l'on peut appeler la formule irm»cemim$aèe du droit public :

«Toutes les aeticNOs rdativea «u droit d'autroi, dont la maxime n'est pas susceptible de publicité, sont injustes. »

Ce principe ne doit pas être seulement considéré oomme un principe Mkique^ (app^oftensnt à la doctrine da la vertu), mais encore comme un principe juridique (concernant le droit des hommes). En effet, une maxime qu'on ne saurait déelartr ioui haut sans renverser par là même le but que l'on poursuit , qu'il faut absobunent teniri^cr^ aous peine de ne pas réussir, et que l'on ne pourrait faire conmeiitre pubHquemerU sans soulever inévitablement contre son dessein l'opposition de tous, une tdtomaxUne ne peaA devoir qu^àPii^uftica doutée me-

332 PETITS iCRlTS RELATIFS AU DROIT.

nace chacun cette résistance universelle et nécessaûe/et qui par conséquent peut être aperçue à priori. — Ce principe est d'ailleurs purement négatif y c'est-à-dire qu'il ne sert qu'à reconnaître ce qui n'est pas juste à l'égard d'autrui. — Il a, oonune un axiome, une certitude qui n'a pas besoin de démonstration, et il est en outre d'une application facile, ocHiime on peut le voir par les exemples suivants, tirés du droit public.

L En c$ qui concerne le droit civil (jus civitatis), c'est-à-dire le droit intérieur, nous rencontrons une question que beaucoup regardent conune difScile à résoudre et que le prindpe transcendental de la publicité résout très-aisément : c'est la question de savoir a si la révolte est pour un peuple un moyen légitime de renverser le pouvoir oppresseur de ce qu'on nomme un tyran [non tituh , sed eacercitio talin). » Les droits du peuple sont violés, et l'on ne conmiet point d'injustice à l'égard du tyran en le détrônant; cela est hors de doute. Il n'en est pas moins vrai que les sujets agissent très-injustement en poursuivant leur (h*oit de cette manière , et qu'ils ne pourraient crier à l'injustice s'ils avaient le dessous dans cette lutte et s'ils se voyaient par suite frappés des plus durs châtiments.

Si l'on veut décider la question par une déduction dogmati^ que des principes du droit, on peut argumenter beaucoup pour et contre; mais le principe transcendental de la publicité du droit public nous épargne toutes ces diflScultés. D'après ce principe, qu'un peuple se demande si, avant l'institution du contrat social, il oserait bien publier la maxime d'après laqudle il se réserverait le droit à l'insurrection dans certains cas. On voit tout de suite que, si, en fondant une constitution, le peu{de voulait se réserver la condition d'employer dans certains cas la violence contre le souverain, il s'arrogerait un pouvoir légitime sur lui. Mais alors celui-ci cesserait d'^re le souverain; ou , si l'on voulait faire de ces deux choses uneccmdition de la constitution de l'État, il n'y aurait plus de constitution possible, ce qui serait contraire au but que se propose le peu[rfe. L'injustice de la rébdlion se manifeste donc en ce que hpublicUé de la maxime qui la permettrait rendrait son but même impossible. 11 faudrait donc nécessairement la tenir secrète. — Mais cette dernière condition ne serait pas également nécessaire du cdté du chef de l'État. Il peut déclarer puMiquem^t

DE LA PAIX PBRPiTUBLLK. 333

qu'il punira de mort tous les auteurs de révoHe , quand même ceux-ci croiraient qu'il a le premier violé la loi fondamentale; car, s'il a conscience de posséder un pouvoir irréiistible (ce qu'il faut bien admettre dans toute constitution civile , puisque celui qui n'aurait pas assez de pouvoir pour protéger chacun contre les autres ne pourrait avoir le droit de commander à chacun), il ne peut craindre d'agir contre son propre but en publiant sa maxime. Une conséquence non moins évidente du piéme principe , c'est que , si le peuple réussit dans sa révolte, le souverain, rentrant dans la classe des sujets, ne doit pas * renouveler la rébellion pour remonter sur le trône, mais qu'il ne doit pas non plua avoir à craindre d'être mis en jugement pour son administration antérieure.

IL Droit des gens. — D ne peut être question d'un droit des gens que dans la supposition de quelque état juridique (c'està-dire de cette condition extérieure sans laquelle l'homme ne pourrait jouir réellement d'un droit). En eifet , comme droit public, l'idée du droit des gens contient déjà celle de la publication d'une volonté universelle , attribuant à chacun le sien, et ce status juridicus doit procéder de quelque contrat, qui n'a pas besoin (comme celui d'où résulte un État) d'être fondé sur des lois de contrainte, mais qui en tous cas peut être celui d'une association permanente et libre, comme cette fédération de divers États dont il a été question plus haut. Car, en l'absence d'un état juridique qui unisse réellement les différentes personnes (physiques ou morales) , par conséquent dans l'état de nature, il ne peut y avoir d'autre droit qu'un droit purement privé. . — Or nous retrouvons encore ici une lutte de la politique avec la morale (considérée comme doctrine du droit) , où le critérium de la publicité des maximes trouve une application également fÎEicile, mais à la condition que les États, en se réimissant au moyen d'un contrat, n'auront d'autre but que de se maintenir en paix les uns avec les autres et nullement d'entreprendre des conquêtes. — Voici les cas où s'élève cette antinomie entre la politique et la morale; j'y joins en même temps la solution.

jd. (X Si un État a promis à un autre soit des secours , soit la cession de quelque province, soit des subsides, etc. , peutil, dans le cas où le salut de l'État en dépend, s'exempter de tenir sa parole, par cette raison qu'il doit être considéré

334 PETifi imtê lOUttf s àv ÊRom

floufl un dcHible point de vue , d'abord comme Bâiwetnefim , n'ayant sous ce rapport à répondre de sa conduite à personne, at ensuite simplement comme le premier ftitutiannairg de VÉUU S devant, à ce titre ^ rendre des comptés à KÉtat; d^où il tire cette conséquence que^ s'il s'est engagé à quelque diose en la première quaUté, Il peut s'en affranchir en la seconde? — Mais^ si un État (ou son chef) donnait patdlqaement cette maxime pour sienne , il arriverai natnrdtement on bien quêtons les antres le fnieraient on bien qn'ib se ttgue- * raient entre eux pour résister à ses prétentions , œ qai prouve que sur ce pied (de la franchise) , la politique ^ avec toute son habileté^ manquerait le but qu'elle poursuit^ et que par conséquent cette maxime doit être déclarée injuste.

^. a Si un État voisin devient une puissance redoutatile (po- Imtia tremenda) et inspire des inquiétudes, peut-on admettre qn'O eotufra opprimer les autres parce qu'il le peut, et ceb donne-i-il anx puissances inférieures le droit de se liguer entre efles pour l'attaquer ^ même avant d'en avoir reçu aucone offense î »-^Un État qui professerait publiquement cette maxime ne ferait que s'attirer le mal plus sûrement et plus vite; car b puissance supérieure préviendrait les inférieures, et la coalftfon de ces dernières serait une bien faible défense Contre Cdd qui saurait pratiquer le divide et impera, — Cette maxime de la politique, rendue publique, anéantit donc nécessairement eDeméme son propre but, et par conséquent elle est injuste.

C « Si un petit État interdit par sa position aux parties d'uti État plus grand un rapprochement qui est cependant nécessaire à h conservation de celui-ci, ce dernier n'est-il pas fondé à soumettre le premier et à se l'incorporer t ïJ — On voit aisément qnll ne pourrait publier d'aboi-d une pareille maxime, car ou Wen les plus petits États s'uniraient de bonne heure contw M, OU bien d'autres grandes puissances hri disputeraient cetteproîe, el par conséquent cette maxime se rendrait elle-même impraticable par sa publicité; preuve qu'eBe est injuste. Elle peirt même l'être à un très-haut degré , car l'objet d'une mjnstice a beau être petit , cela n'empêche pas que Ftajustice eommîse à son égard ne puisse être très^^rande.

m. Pour ce qtn est du droit cosmopolitique, je le passerai Ici soua silence; car^ à cause de son analogie avec le droit des gens , il est fecile A'en indiquer et d'en apprécier les maximes.

Le principe de Tincompatibilité des maximes du droit des gens avec la publicité noua fournit donc ici un excellent critérium pour reconnaître les cas où la politique ne s'accorde pai avec la morale (comme doctrine du droit). Mais il faut savoir aussi à quelle condition ses maximes s'accordent avec le droit des gens. En eifet^ de ce qu'elles comportent la publicité, on ne peut pas conclure certainement qu'elles soient justes^ car celui qui a une supériorité décidée n'a pas besoin de tenir ses maximes secrètes* — La condition de la possibilité d^un droit des gens en général, c'est qu'il existe d'abord un élcU juridique, car sans cela il n'y a pas de droit public; tout droit que l'on peut concevoir en dehors de cet état est un droit purement privé. Or nous avons déjà vu qu'une fédération 60 puissances, ayant simplement pour but d'écarter la guerre, était le seul état juridique compatible avec la Uberté de ces puissances. L'accu de la politique avec la morale n'esl donc possible qu'au moyen d'une union fédérative (cette nnion par conséquent, au point de vue des principes du droit, est donnée à priori et elle est nécessaire) ; et toute la poMlique a pour fon* dément juridique rétabUssement d'une union de ce genre, dans sa plus grande extension > autrement toute son habileté n'est qu'imprudence et secrète injustice. — Cette basse politique * a sa casui^ique, qui ne le oède en rien à celle des meiBenrs jésuites : — la restriction mentale {reeertaiio menialiê) dont efle fait usage dans la rédaction des traités poMies oti elle a soin d'employer des expressi(»is qu'dle poisse, selon ToccasiOD, interpréter à son avantage (par exemple la diatinetion àastaim qiu> de fait et de droit '); — le probabilisme (probabilismus) , qui consiste à imaginer dans les autres de mauvais desseins ou à cherdier dans l^pparence d'une supériorité possible un motif légitime de miner des États pacifiques; enfin le péché

tÀftêrpoUHk,

* Ce Boni les expressioi» mêmes employées ici par Kant.

336 i^nrs icAirs rklatih au dmit.

philosophie (peccaium philosophicum ^ peeeaiiU»fn, bagatelle) y qui consiste à regarder comme une peccadiBe très-pardonnable l'absorption d'nn petit Ëtat par un plus grand , qui prétend agir en cela pour le plus grand bien du monde (1).

La duplicité delà politique qui accommode la mcnale à sa guise fournit le prétexte dont on a besoin pour tourner à ses fins Tune ou Vautre de ces sortes de maximes. — L'amour des hommes et le respect de leurs droits sont également un devoir ; mais le premier devoir n'est que conditionnel, tandis que le second est mconditionnel , c'est-à-dire est un commandement absolu , qalï faut d'abord être parfaitement sûr de ne pas transgresser, pour pouvoir se livrer au doux sentiment de la bienfaisance. La politique s'accorde aisément avec la morale dans le premier sens (dans le sens de l'éthique), pour livrer les droits des honmies à leurs supérieurs* Biais, quant à la morale entendue dans le second sens (conune doctrine du droit), au lieu de flédiir le genou devant elle comme elle le devrait, elle trouve {dus commode de ne pas chercher à s'entendre avec elle, de lu; refuser toute réalité et de réduire tous les devws à la pure bienveillance. Or cet artifice d'une politique ténébreuse serait bientôt démasqué par la publicité que la philosophie donner rait à ses maximes, si elle osait permettre aux philosophes de publier leurs principes.

Dans cette vue je propose ici un autre principe transcendental et affirmatif du droit public, dont la formule serait :

a Toutes les maximes qui ont besoin de publicité (pour ne pas manquer l^ir but) s'accordent avec le droit et la politique ens^Qoble. x>

En effet, si elles ne peuvent atteindre leur but que par la publicité, elles doivent être conformes au but général du public (au bonheur); avec lequel le problème propre de la p(ditîque consiste à se mettre en harmonie (de telle sorte que chacun soit content de son état). Mais, si Ton ne peut atteindre ce

(1) On trouvera des exemples de l'applicaUon de toutes ces maximes dans la dissertaUon de M. le conseiller Garve (tur V Union de la tMraU aoee la politique, 1788). Ce digne savant avoue presque dès le début ne pouvoir donner une soluUon satisfaisante à cette question. Mais déclarer bonne cette union et en même temps avouer qu'on ne peut lever eDtièr&ment les objections qu'elle soulève, n'est-ce pas accorder une trop grande focUitë à ceux qui sont très-disposés à en abuser?

DE LA PAIX PBRPiTDBLLK. * 337

but qu'au moyen de la publicité des maximes , c'est-à-dire en repoussant loin d'elles tout sujet de défiance ^ il faut encore qu'elles s'accordent avec les droits du public , car il n'y a que le droit qui rende possible l'harmonie de toutes les fins. Je renvoie à une autre occasion le développement et l'éclaircissement de ce principe; qu'il me suflSse ici de dire que c'est là une formule iranscendentale ^ conmie on le voit aisément en remarquant que toutes les conditions empiriques (de la docti*ine du bonheur)^ comme matière de la loi ^ en sont écartées , et qu'on n'y a égari qu'à là forme de loi universelle.

Si c'est un devoir, auquel s'ajoute une espérance fondée , de réaliser le règne de droit public , mais par un progrès f 'étendant à l'infini, la faix perpétuelle , qui doit succéder à ce que l'on a nommé faussement jusqu'ici des traités do paix (il serait plus juste de les appeler des trêve»), n'est pas une idée vide, mais un problème qui, recevant peu à peu sa solution , se rapprochera toujours davantage de son but ( car il faut espérer que les mêmes progrès se feront dans des temps de plus en plus courts).

DE CE proverbe:

au HDT ITU BON IN TIÈtUI, UU 1» VAIII JUIN IN nktmt

On appelle éhéarie un ensemble même de règles pratiques , lorsque ces règles sont OMiçues eomme des principes ayant une certaine généralité, et que l'on y fait abstraction d'une foule de ccmditions qui pourtant exercent nécessairement de rinfluence sur leur apidication. Réciproquement on ne donne pas le nom de pratique à toute espèce d'œuvre % mais seulement à la poursuite d'un but, quand on le considère comme Tobservation de certains principes de conduite conçus d'une manière générale.

n est évident qu^entre la théorie et la pratique il doit y avoir encore un intermédiaire qui forme le liati et le passage de Tune à l'autre, qudque complète d'aUleuns que puisse être la théorie. En effist, au coneept de l'Entendement, qui eontient la règle, doit se joindre un acte du Jugement par lequel le praticien discerne si la règle s'applique ou non au cai présent; et, comme on ne saurait loi^ours fournir au Jugement des règles qui lui servent à se diriger dans ses subsomptions (puisque cela irait à f inflni), on conçoit qu'il y ait des Uiéoridens qui ne puissent jamais devenir praticiens de leur vie, parce qu'ils manquent de Jug^nent : par exemple des médedns ou des jurisconsultes, qui ont fail d'excellentes études, mais qui, lorsqu'ils ont à donner un con* seil, ne savent comment s'y prendre.—- En revandie, diez ceux qui possèdent ce don de la nature, il peut y avoir défaut de pré^ misses, c'est-à-dire que la théorie peut être incomplète , car peut-être a-t-eile besoin, pour être complétée, d'essais et d'expériences qui restent encore à faire; c'est de là que le médecin

I M«iuUhMtun§.

340 PITITf iCRITf KBLATIFS AU DROIT.

qui sort de son école , ou Fagriculteur, ou le financier, peut et doit abstraire de nouvelles règles pour compléter sa théorie. Ce n'est pas alors la faute de la théorie, si elle n'a encore que peu de valeur pour la pratique ; cela vient de qu'on n^apas assez de théorie, de celle que l'honune await dû apprendre de l'expérience, et qui est la véritable théorie, alors même que Ton n'est pas en état de la tirer de [soi-même et de l'exposer systématiquement, comme im professeur, dans des propositions générales, et que par conséquent on ne saurait avoir aucune prétention au titre de médecin , d'agriculteur ou de financier théoricien. — Personne ne peutjdonc se donner pour un praticien exercé dans une science et mépriser la théorie sans faire preuve d'ignorance dans sa partie; car c'est êbie vraiment ignorant que de crcnre que l'on peut dépasser la théorie en tâtonnant dans la voie des essais et des expériences, sans recueillir certains principes (qui constituent proprement ce que l'on nomme théorie) et sans faire de tout ce travail un aisemble (qui, méthodiquement' traité , prend le nom de système).

Cependant on souffrira plus patiemment encore un ignorant qui, fier de sa prétendue pratique, déclare la théorie inutile et superflue, qu'un présomptueux qui la prodame bonne pour les écoles (conune une manière d'exercer l'esprit] , mais qui soutient qu'il en va tout autrement dans la pratique ; que , quand on quitte l'école pour le monde, on s'aperçoit qu'on n^'a poursuivi jusque-là que des idées vides et des rêves philosophiques; en un mot que ce qui peut être bon dans la théorie n'a aucune valeur dans la pratique. (C'est ce que Ton exirâne souvent aussi de cette manière : telle ou telle proposition est bonne in tkesi, mais non in hypolhesi.) Or on ne ferait que rire d'un mécanicien ou d'un artilleur empmque qui trancherait sur la mécanique générale ou sur la théorie mathématique de la projection des bombes, en disant que cette théorie, si ingénieusement conçue qu'elle soit, ne vaut rien dans la pratique , parce que, dans l'application, l'expérience donne de tout autres résultats que la théorie. (En efiet, si à la première on ajoute la théorie du fix)ttement, et à la seconde celle de la résistance de l'air, c'est-à-dire en général plus de théorie encore, elles s'accorderont parfaitement avec l'expérience.) Mais autre chose est une théorie qui concerne des objets d'intuition , autre chose une théorie dont les objets né sont représentés qu'au moyen

DES IIAPP0IIT9 DB LA TB^lUB ET BV LA PRATIQUE. 3ii

de concepts , comme les objets mathématiques et ceux de b philosophie. Peut-être ces derniers sont-ils susceptibles d'être conçus dans toute leur perfection ' (du côté de la raison) y mais ne le sont-ils pas d'être donnés , et n'offrent-ils ainsi que des idées vides dont on ne saurait faire dans la pratique aucun usage ou qu'un usage dangereux. Par conséquent le proverbe en question pourrait bien avoir sa vérité dans les cas de ce genre.

Mais dans une théorie qui est fondée sur le concept du devoir, il n'y a plus lieu de craindre l'idéalité vide de ce concept; car ce ne serait pas^un devoir de se proposer un certain effet de notre volonté, si cet effet n'était pas possible dans l'expérience (quelque parfaite ou quelque rapprochée de la perfection qu'on pût la concevoir). Or il n'est question dans le présent traité que de cette espèce de théorie. Il n'est pas rare d'entendre soutenir, au grand scandale de la philosophie, que ce qu'elle peut avoir d'exact ne vaut rien dans la pratique ; on dit cela sur un ton fort dédaigneux, en affichant la prétention de réformer la raison par l'expérience, même dans ce qui fait son principal titre;de gloire , et en se flattant de voir fivis loin et plus sûrement avec des yeux de taupe cloués sur la terre qu'avec ceux d'un être fait pour se tenir debout et regarder le ciel.

Cette maxime, qui est devenue très-générale dans notre temps, aussi riche en sentences que pauvre en actions, appliquée à quelque chose de moral (aux devoirs de vertu ou de droit), est extrêmement funeste. Il s'agit ici, en effet, du canon de la raison (dans la sphère pratique) ; or la valeur de la pratique, en ce cas, réside uniquement dans sa conformité avec la théorie qui lui est applicable, et tout est perdu lorsqu'on admet les conditions empiriques et par conséquent contingentes de l'exécution même de la loi, et qu'on donne ainsi à une pratique, qui se règle sur un résultat vraisemblable d'après l'expérience antérieure, le droit de juger une théorie qui 'existe par ellemême.

Je diviserai ce traité d'après les trois points de vue différents sous lesquels le brave homme, qui décide avec tant d'aplomb sur les théories et les systèmes, a coutume déjuger son objet.

• Ohne Tùdel.

34t PBTITS ICIUTS UUHFt A« DIWT.

c'esUà-dire d'aiirèa ces troii qualités : i«> & homme privé \ en même temps d'homme éPaffaireê^, %9 d'homme d^Éimi ^ 3* d'homme du monde * (ou de citoyen du monde ' en général). Ces trois po^sonnes s'accordent pour passer sur le corps de Vhomme d'école % qui cultire la théorie pour eux tooB et pour leur bien; du haut de la supériorité qu'elles s'attribueot, eBes la renvoient de concert à son école (illa se jactei m aulu) comme un pédant qui > perdu pour la pratique, entzmve la sagesse qu'elles ont puisée dans Texpérience.

Nous présenterons donc le rapport de la théorie à Jb pratique sous trois numéros : i* dans la morale en général (relativement au bien de chaque homme) ; 3° dans la foUii^ue (relativement au bien des Ëtats) ; 3^ au point de vue conmopoHAfme (relativement au bien de l'eepêce humaine en général^ en ooni* prenant dans le progrès de Tespèce humaine vers ce bien Umie la série des générations futures). ^^Le titre des numéros sera tiré du fond même du traité : savoir le rapport de la théorie à la pratique dans la morale, dans le droii politique et dans le droit die gène»

h nm rsMsn ée la tliéOH«aia»ratl«ae dsatf lamorale « steérai,

(En réponse à quelcpiM obiections de M. le docleiir Gûtw) (l).

Avant d'en venir au véritable point de la discussion, lequd porte sur ce qui peut être bon, soit simplement pour la théorie , soit pour la pratique , dans l'usage d'un seul et même concept, j'ai besoin de confronter ma théorie , telle que je l'ai exposée ailleurs, avec l'idée qu'en donne M. Garve, afin de voir d'abord si nous nous entendons bien.

1 Privatmann. — » Geschaeftmam, — • Staattmann, — ♦ Weltmanm* —

■ Weltbùrger, — • Schulmann»

(1) Essais sur divers sujets de morale et de littérature , par Ch, Garve , premfèrâ partie, p. 111-116. Je ne vois dans la polémique engagée par ce digne homme contre mes propo&iUotis qne des ebjeetiont sor des points sur lesquels il souhaite (à ce que J'espère} s'entendre avec mol , et non des attaquée, qui , formulées en des asserUons trancbantM, exigeraient une défense qui ne serait pas ici à sa place , et pour laquelle d'ailleurs Je ne me sens aucune Inclination.

DES RAPPOim Ml LA TOtaUl « fit U fRATlQUB. 34S

A. J'avtÎB défini la morale pfovûoiieiniii^ comme û convient dans une introduction^ une sci^ce qui onrigne, non pascomment nous devons nous rendre heureux , mais dignes du bonheur(i). Je n'avais pas manqué de remarquer que cda ne voulait pas dire que l'homme doit, quand il s'agit de Faccomplissement du devoir, renoncer à sa fin naturelle , au bonheur, car il ne le peut pas , comme tout être raisonnd[>ie fini en général , mais qu'il doit, quand le devoir commande > faire entièrement a6«traeiion de cette considération, et, loin d'y plao»* la cùndiiiim de l'observation de la loi qui lui est prescrite par la raison, chercher, autant qu'il lui est possitde, à s'assurer qu'aucun mobile, tiré de cette source, n'entre à son insu dans les déterminations qu'il prend conformément au devoir. Il y parviendra on envisageant plutôt dans le devoir les sacrifices qu'en coûte la pratique (la vertu) que les avantages qu'il nous apporte ; car c'est ainsi qu'il se représentera le commandement du devoir dans toute son autorité, laquelle exige une obéissance absolue, se suffit à elle-même^ et n'a besoin d'micune auti-e influence.

a. Or M. Garve transforme ainsi cette prq>osition : a J'aurais soutenu que l'observation de la loi morale , sans aucun regard au bonheur, est pour l'homme Punique but final, et qu'elle doit être regardée comme la seule fin de la créature. » (D'après ma théorie, ce n'est ni la moralité de l'homme toute seule, ni le bonheur tout seul, mais le souverain bien possible dans le monde, c'est-à-dire l'union et l'harmonie de ces deux choses, qui est le but unique de la créature.)

B. J'avais remarqué en outre que ce concept du devoir n'a besoin de prendre pour fondement aucune fin particulière $ mais qu'au contraire il apparie une nouvelle fin à la volonté humaine , qui est de concourir de tout son pouvoir au ê&uve'

(1) Ce qui rend dlgnd d'être heoreas » eeti cette qnàUté de la penoime qui repose sur la volonté propre du sujet et avec laqueUe une raliBoa législative univenelle (t'étendant à la nature aussi bien qu'aux volontés libres) ferait concorder toutes les fins de cette personne. Elle est dono tout à fait distincte de ThabUeté à se procurer un heureux succès $ car celui-là n'est pas même digne de cette habileté et du talent que la nature lui a donné dans ce genre , dont la volonté ne s'accorde pas avec ce qui leal peut être considéré comme faisant parUe d'une législatton nniverselli de la raison (e^est-IHUre est oontraifs à la moialité].

344 nniTS tcsan rslatits av droit.

ram bien possible dans le inonde (lequel n'est autre chose que le bonheur universellement lié dans Tensemble des dioses à la plus pure moralité et proportionné à cette moralité) , ce qui , n'étant en notre pouvoir que d'un seul o6té et non des deux » force la raison à admettre ^ au point de vue pratique , la foi en un mattre moral du monde et en une vie fiiture. Non que ki supposition de ces deux choses donne au concept universel du devoir a de la consistance et de la solidité , » c'est-à-dire un fondement assiu^é et la force nécessaire à un mobile; seulement il y trouve un objet qui consiste dans un idéal de la nûsoa pure (i). En efiet, le devoir n'est pas autre chose en soi que la

(1) Le besoin d'admettre , comme but final de toutes choses , un souverain bien possible dans le monde même par notre conoouis, n'est pu un besoin qui dérive d'un manque de mobiles moraux, mais d'un manque de rapi)orts extérieurs, d'après lesquels puisse étreréaUsé, conformément à ces mobiles, un objet comme fln en sol (comme but finai moral). En effet, une volonté ne peut jamais être sans but, quoique, lonqu*il s'agit simplement de la nécessité d'obéir à la loi morale, il en faille faire abstraction , et que la loi seule doive constituer le principe déterminant de la volonté. Mais tout but n'est pas moral (par exemple celui du bonheur personnel), tandis que celui-ci doit être désintéressé; et le besoin d'un but final fourni par la raison pure et comprenant sous un même principe Tensemble de toutes les fins (un monde conçu comme le souverain bien possible même par notre concours] est un besoin d'une volonté désintéressée, h* étendant de l'observation de la loi formelle à la production d'un objet. — C'est une détermination de la volonté d'une espèce particulière, c'est-à-dire produite par l'idée de l'ensemble de toutes les fins, idée dont le principe est que, si nous étions avec les choses du monde dans de certains rapports moraux , nous obéirions toujours à la loi morale, et à laquelle s'ajoute le devoir de travailler de tout notre pouvoir à réaliser un rapport de ce genre ( un monde conforme aux fins morales suprêmes). L'homme se conçoit ici par analogie avec la Dirinité , qui , quoique n'ayant besoin subjectivement d'aucune chose extérieure , ne peut être conçue comme se renfermant en elle-même , mais comme déterminée, par la conscience même de son absolue indépendance, à produire hors d'elle le souverain bien; et cette nécessité (qui dans l'homme est devoir) , nous ne pouvons nous la représenter dans l'Être suprême autrement que comme un besoin moral. Chez Thomme, le mobile qui réside dans l'idée du souveraUi bien possible dans le monde par son concours, n'est donc pas le bonheur personnel qu'il aurait en rue, mais cette idée même comme fin en soi et par conspuent l'aocomplissement de cette idée comme devoir ; car elle ne contient pas une vue sur le bonheur pris absolument, mais seulement une proportion entre le bonheur et la dignité du sujet, quel qu'il soit. Or unedéterminaUonde la volonté, qui se restreint elle-même à cette condition et y restreint son dessein d'appartenir ù un en3emb1c de ce genre, n'est pas intéressée.

DBS RAPPORTS DR LA TB^ORIB BT DR LA PRATIQUR. 345

néoessité de limiter la volonté à la condition de n'adopter que des maximes compatibles avec une législation universelle ^ quelque objet d'ailleurs ou quelque but qu'on se puisse proposer (fût-ce même le bonheur ); car on fait ici tout à fait abstraction de l'objet ou du but de la volonté. Dans la question du principe de la morale^ on peut donc passer sous sÔence et mettre de côté (comme épisodique) la doctrine du souverain bien, ou du but dernier d'une volonté que la morale détermine et qui se conforme à ses lois; on voit d'ailleurs par la suite que^ dans ce qui fait le point particulier du débat ^ ce n'est point à cela que l'on a égards mais simplement à la morale générale.

b. M. Grave rapporte ces propositions de la manière suivante : a L'homme vertueux ne peut ni ne doit jamais négliger ce point de vue (du bonheur personnel) , — parce qu'autrement il perdrait id)solument le passage qui le conduit dans un monde invisible , c'est-à-dire à la conviction de l'existence de Dieu et de l'immortalité, conviction qui, d'après cette théorie , est absolument nécessaire pour donner au système son soutien et sa solidité f » et il conclut en cherchant à résumer brièvement et exactement de cette manière l'ensemble de l'assertion qu'il m'attribue : a L'homme vertueux cherche incessamment, d'après ces principes, à être digne du bonheur; mais, en tant qu'il est véritablement vertueux, il ne cherche jamais à être heureux, d (L'expression en tant que fait ici une amphibologie qu'il faut d'abord dissiper. Elle peut signifier : dans l'acte par lequel il se soumet, en homme vertueux, à son devoir; et cette proposition concorde parfaitement avec ma théorie. Ou bien : quand il est en général vertueux, de telle sorte qu'alors même qu'il ne s'agit pas pour lui de devoir, et qu'il n'agit en rien contrairement au devoir, l'homme vertueux ne doit avoir aucun égard au bonheur; et cela est tout à fait contraire à mes assertions.)

Ces objections ne sont donc autre chose que des malentendus * (car je ne veux pas les tenir pour des interprétations fâcheuses '), et il y aurait lieu de s'en étonner si le penchant qu'ont les hommes à suivre, dans leur appréciation des idées d'autrui, le cours «accoutumé de leiu* propre pensée, et à

> Mittverttaendnitte, — * Missdeutungen,

346 miTS ÉaiiTf rilativs au droit.

porter ainsi cdle*<i dans celks-là., n'expliquait suffisammefit un pareil phénomène.

Cette façon de comprendre dans la polémique le pnndpe moral dont il s'agit plus haut est suivie d'une assertion dog^ matique du oontraire. M. Grave condut en effet analytiquement de cette manière : « Dans Tordre des concepts, la perception et la distinction des états^ au moyen desquels on donne la préférence à l'un sur les autres, doit précéder le choix de ron d'entre eux, et par conséquent la prédéterminaiion d'un certain but. Or un état qu'un ètre^ doué de la conscience de in»même et de son état, préfère à d'autres manières d^étre, quand cet état est présent et qu'il est perçu par lui, est un bon état , et une série de bons états de ce genre est ce concept général qu'exprime le mot bonheur. » Plus loin : a Une loi suppose des motifs, mais des motifs supposent une différence antérieurement perçue entre un état pire et un état meilleur. Cette différence perçue est l'élément du concept du bonheur, etc. » Plus loin : a Du bonheur, dans le sens le plus général de ce mot^ résultent les motifs de chaque effort , par conséquent aussi de l'accomplissement de la loi morale. Il est nécessaire que je sache d'abord en général qu'il y a quelque chose de bon pour pouvoir demander si l'accomplissement des devoirs moraux rentre sous la rubrique du bien; il faut que l'homme ait un mobile qui le mette en mouvement , pour qu'on puisse lui fixer un but (1) où tende ce mouvement.

Cet argument n'est autre chose qu'un jeu d'esprit sur l'équivoque du mot bien ' ; car ou il s'agit du bien en soi el absolu, par opposition au mal en soi, ou il s'agit du bien qui n'est jamais que conditionnel. Dans ce cas on compare un bien five avec un bien meilleur, et l'état résultant du choix du dernier n'est qu'un état comparativement meilleur, mais

(1) C'est Justement ce sur quoi j'insiste. Le mobile qu'un homme peut avoir, avant qu'un but lui sott fixé, ne peut évideounent être autre chose que la loi même, au moyen du respect qu'elle inspire (quel que soit le but que Ton paisse avoir, ou que l'on puisse atteindre par l'accomplissement de cette loi). En effet la loi relativement à la forme de la volonté^ est la seule chose qui reste , quand on a mis hors de page la matière de la volonté (le but, comme l'appelle M. Garve).

* Dos Giite.

DBS RAFfORTt Dl LA tHiOMl «t HB LA PRATIQUE. 3i7

qui peut être mauvais m lui-mâtne. — La maxime qui consiste dans une olmervation inconditionnelle , n'ayant égard à aucun but posé en principe^ d'une loi qui commande catégoriquement à la libre volonté (c'esWàrdire du devoir) , est essentiellement^ 6'esi*à-dire gpéci/iquement * distincte de celle qui consiste à tendre à un but qui nous est posé par la nature méme^ comme un motif d'agir d'une certaine manièire (et qui en général s'appelle le bonheur). En effets la première est bonne en soi^ mais nullement la seconde; ceUe-ci peut être très-mauvaise dans les cas de collision avec le devoir. Au contraire, lorsqu'on prend pour principe un certain but , et que par conséquent il n'y a pas de loi qui commande absolument (mais seulement sous la condition de ce but) , deux actions opposées peuvent être alors bonnes toutes deux conditionnellement , l'une étant seulement meilleure que l'autre (laquelle est ainsi comparativement mauvaise) ; car il n'y a pas entre elles une différence de nature, mais seulement de degré. Et il en est de même de toutes les actions dont le motif n'est pas la loi absolue de la raison (le devoir) , mais un but que nous prenons arbitrairement pour principe; car celui-ci appartient à la somme de toutes les fins dont racc(»nplissement s'appdle le bonheur, et selon que telle action contribuera plus ou moins que telle autre à mon bonheur^ elle sera meilleure ou pire que l^autre. — - Mais la préfé" renée accordée à un état de la détermination de la volonté sur un autre est simplement un acte de liberté {res merœ facultatis, comme disent les jurisconsultes) , où l'on ne considère pas du tout si cette détermination de la volonté est bonne ou mauvaise en soi, et qui par conséquent est indifférent à ces deux choses. Un état qui consiste à être en rapport avec un certain but donné f et que je préf^ à tout autre état de la même espèce , est un état meilleur comparativement^ c'est-à-dke dans le champ du bonheur (lequel ne peut jamais être reconnu par la raison comme un bien que d'une manière purement conditionnelle, G'est-à-dire 'qu'autant qu^on en est digne). Mais l'état où, une collision s'engageant entre certûnes de mes fins et la loi morale du devoir, j'ai conscience de préférer celle-ci à celles-là , n'est pas seulement un état meilleur, c'est le seul état

^ Der Art nach.

348 PETITS iCKYtS RELATIFS AU DBOIT.

bon en soi ; c'est un bien qui sort d'un tout auife champ^ d'un champ où Ton ne prend pas du tout en considératicm les fins qui peuvent s'offrir (par conséquent aussi la somme de ces 6qs, Je bonheur) ^ et où la volonté ne puise pas son principe de détermination dans sa matière (dans un objet qui lui servirait de fondement) , mais simplement dans la forme de lois unirarselles dont ses maximes sont susceptibles. — Aussi ne peut-<m pas dire que je rapporte au bonheur cet état que je prêfire à toute autre manière d'être. Il faut d'abord que je sois sûr de ne pas agir contrairement à mon devoir; il m'est toujours peimê de chercher ensuite tout le bonheur que je puis conôlîer avec cet état moralement (je ne dis pas physiquement) bon (i).

Sans doute la volonté doit toujours avoir des motifs ^ mais ces motifs ne sont pas certains objets, relatifs au serUimerU physique, qu'elle prendrait pour fins : ce n'est rien autre chose que la loi absolue elle-même ; et le sentiment qu'a la volonté d'être soumise à cette loi comme à une nécessité absolue , et que l'on appelle le sentiment moral y n'est pas la cause ^ mais l'eifet de la détermination de la volonté; car nous n'en aurions pas la moindre perception^ si cette nécessité intérieure ne précédait en nous. C'est pourquoi il faut ranj^^ parmi les badinages sophistiques * cette vieille chanson^ que la première cause de la détermination de la volontéest ce sentiment^ c'est-à-dire un [Saisir que nous prenons pour fin , et que par conséquent c'est le bcmheur (dont ce plaisir est un élément) qui constitue le fondement de toute nécessité objective d'action^ c'est-à-dire de toute obbgation. Lorsqu'on ne peut s'arrêter dans la recherche de la cause

(1) Le bonheur contient tout (maU aussi rien de plus que) ce que la nature peut nous procurer ; la vertu, au contraire, ce que personne, si oe n'est l'homme, ne peut se donner ou s*ôter à lui-même. Dira-t-on qu'ea s'^cartant de la vertu Thomme peut s'attirer du moins les reproches de sa conscience et un blâme moral intérieur, par conséquent un mécontentement de lui-même qui le rende malheureux? on peut l'accorder en tous cas. Mais il n'y a que l'homme vertueux, ou sur le chemin de l'être, qui puisse ressentir ce mécontentement purement moral (qui ne vient pas des conséquences fâcheuses pour lui de sa conduite , mais de son manquement au devoir). Par conséquent ce sentiment n'est pas la cause qui le fait être vertueux , U n'en est que l'effet; et le principe déterminant de la vertu ne saurait être tiré de ce malheur (si l'on veut appeler ainsi la douleur que cause une mauvaise action ].

^ Unter die vernûnftelden Taendeleien,

BBS RAPPORTS DB LA THéORIB BT DB LA PRATIQUE. 349

d'un certain effet ^ on finit par faire de l'effet la cause de luimême.

J'arrive maintenant au point qui nous occupe ici particulièment. H s'agit de justifier et de prouver par des exemples la prétendue contradiction des intérêts de la théorie et de la pratique en philosophie. M. Garve en donne la meilleure preuve dans son traité. Il dit d'abord (en parlant de la distinction que je trouve entre la doctrine qui enseigne les moyens d'être heU' reux et celle qui nous montre conmient nous pouvons nous rendre digneê du bonheur) : «J'avoue pour ma part que je conçois très-bien dans ma tête cette division des idées , mais que je ne trouve pas dans mon ecBur cette division des désirs et des efforts, et qu'il m'est même impossible de comprendre comment un homme peut avoir conscience d'avoir tout à fait mis de côté son désir de bonheur, et d'avoir ainsi pratiqué son devoir d'une manière parfaitement désintéressée, d

Je réponds d'abord à cette dernière observation. J'accorde volontiers qu'aucun homme ne peut avoir une conscience certaine (Tavoir pratiqué son devoir d'une manière absolument désintéressée, car cela appartient à l'expérience intime. Or une pareiUe conscience de l'état de son âme exigerait une connaissance parfaitement claire de toutes les représentations et de toutes les considérations que l'imagination, l'habitude, les penchants peuvent mêler au concept du devoir, et en aucun cas on ne saurait demander cette connaissance. D'ailleurs, en général la non-existence de quelque chose (celle par conséquent d'un avantage secrètement conçu) ne peut être un objet d'expérience. Mais que l'homme doive pratiquer son devoir d'une manière entièrement désintéressée, et qu'il doive séparer absolument du concept du devoir son désir de bonheur afin d'en avoir une idée tout à fait pure , c'est ce dont il a la plus claire conscience. Que s'il ne croit pas l'avoir, on peut exiger de lui qu'il l'ait autant que cela est en son pouvoir, puisque c'est précisément dans cette pureté qu'il faut chercher la véritable valeur de la moralité, et que par conséquent il doit aussi avoir ce pouvoir. 11 se peut que jamais homme n'ait pratiqué d'une manière parfaitement désintéressée (sans aucun mélange d'autres mobiles) ce qu'il reconnaissait et ce qu'il honorait même comme son devoir; il se peut même que jamais homme n'aille jusque-là, malgré les plus grands efforts. Mais autant

que rbanune peut voir eu lui-même en s'examioani scrupu* leusement, il est capable nonnseulement de n'avoir conscience d'aucun motif concourant à sa détermination, mm même d'avoir conscience de son abnégation à l'endroit de iriusieiirs qui sont contraires à l'idée du devoir, et par comiqaaA de la maxime qu'il s'est fiaite de tendre à c^te pureté. Voilà ee qu'il peut, et cela même suffit pour l'observation de son devoir. Au contraire\ se faire une maxime d'enoourager Tinfluencede semblables motifs, sous prétexte que la nature humaine ne comporte pas une pareille pureté (ce qu'on ne saurait d'aîDeun affirmer avec certitude) , c'est la mort de toute moralité.

Quant à l'aveu, que fait auparavant M. Garve, de ne point trouver cette division (proprem^ cette séparation) dan$ iom ciBUTy je ne me fais aucun scrupule de repousser la condamnation qu'il porte contre lui-même et de défendre schi coaur contre sa tête. Un si honnête bomme l'a certainement toujours trouvée dans son coeur (dans les déterminations de sa volonté) ; seulement elle ne pouvait s'accorder dans sa tête, au profit de la théorie et pour l'explication de ce qui est inexi^caUe (incompréhensible), c'est-à-dire de la possibilité d'impératifs catégoriques (tels que ceux du devoir), avec les principes ordinaires des explications psychologiques (qui toutes prennent pour fondement le mécanisme de la nécessité naturelle) (I).

Mais je dois m'empresser de contredire hautement M. Gûrwe , lorqu'il dit à la fin : De subtiles différenoes d'idées comme celles-ci s'ob$curci$sefU déjà, quand on réfiéehii à des objets particuliers ; mais elles i'effacefU mUiértmerU , quand il s'agii dé l'action, quand il faut les appliquer à des dteirs et à des in-

(1) M. P* Garve fait (daat tit miiBiqiiei sur le livre te Dêwin 4e

Cicéron, p. 69, édit. de 1783) cet aveu remarquable et digne de sa pénétration t « que, dans sa conviction la plus intime, la liberté restera loQjours ineoluble et qu'elle ne pourra Jamais être expliquée. • 11 est abaolument impossible de trouver une preuve de sa réalité dans Terpérience immédiate ou médiate, et en Tabsence de toute preuve on ne saurait l'admettre. Or , comme on ne peut la prouver par des raisons purement ttiéoréUques (car U faudrait les chercher dans l'expérience) , mais par des proposiUons raUoDBelles paronent pratiques, non pat des propositions techniquement pratiques (eu cellesH^i exigenieni eooom des principes empiriques) , mais seulement des propositions moralement pratiques , U faut s'étonner que M. Garve n'ait pas recouru au concept de la Uberté^toeurtaaver dii RK^kfesMMlUé <le cette série éla^iéraW.

DES RAPPORTS DS LA TEliORiR ST BR LA PRATIQUE. 351

tentions. Plus est simple, r^ipide et dépourvu de repréêêWtO' tions claires le pas qui nous conduit de la oonsidérâtion des motifs à l'action réelle , moins il est possible de connaître exactement et sûrement le poids déterminé que chaque motif a pu avoir pour diriger ce pas dans tel sens et non dans tel autre. x> Le concept du devoir^ dans toute sa pureté , n'est pas seulement; sans comparaison aucune^ plus simple^ plus clair, plus saisissable et {dus naturel pour chacun dans Tusage pratique que tout motif tiré du bonheur, ou auquel se mêlent le bonheur et la considération du bonheur (ce qui exige toujours beaucoup d'art et de réflexion) ; mais, au jugement même de la raison la plus vulgaire, s'il se présente à elle dégagé de tout mobile intéressé, si même il lutte devant la volonté de l'homme contre quelque mobile de ce genre, il est beaucoup plus pui^an^, plus insinuant, et promet {dus de succès. — Supposez par exemple que quelqu'un ait dans les mains un dépôt {deposUum) qui lui a été confié , et dont le propriétmre est mort sans que ses héritiers sachent ou puissent savoir quelque chose de ce dépôt, et exposez ce cas même à un enfant d'envircHi huit ou neuf ans. Ajoutez que le détenteur du dépôt est tombé vers le même temps (mais non par sa faute) dans une ruine complète, et qu'il voit autour de lui une femme et des enfants accablés de cette misère , dont il pourrait sortira l'instant en s'appropriant ce dépôt. Ajoutez encore qu'il a le cœur bon et qu'il est bienfaisant, tandis que les héritiers, riches d'ailleurs, ont le coeur sec et vivent dans un tel luxe et avec une teOe prodigalité qu'ajouter ce supplément à leur fortune serait ocHnme le jeter à la mer. Demandez alors si, dans de telles circonstances , on peut regarder comme une chose permise de disposer de ce dépôt dans son propre intérêt. Sans aucun doute celui q«e vous interrogerez répondra : non I et pour toute raison il ne pourra que dire : cela est injtute, c'est-à-dire cela est contraire au devoir. Rien n'est plus clair que cela; mais ce qui l'est en vérité beaucoup moins, c'est que la restitution du dépôt sera favorable au bonheur de celui qui le remettra. Supposez en efifet que celui-<;i cherche dans cette dernière considération le principe déterminant de sa réscdution , voici , par exemfde, ce qu'il pourra se dire à lui-même : « Si je restitue aux véritables propriétaires le dépôt qui se trouve entre mes mains ei qu'ib ne réclament pas, ils meréomnpeoMiontfans doute démon faon-

352 PRTITS iCRITS RELATIFS AU DROIT.

néteté; ou^ s'ils ne le font pas^ j'acquerrai par là une bonne réputation, qui pourra m'étre très-utile. Mais tout œli est très-incertain. D'un autre côté, se dira-t-il aussi, sî je détourne le dépôt qui m'a été confié pour me tirer tout d'un coup d'embarras, en faisant ainsi immédiatement usage de ce dépôt, j'attirerai les soupçons siur les moyens dont je me suis sern pour améliorer ainsi subitement ma position; si au contraire j'en use Iwitement, ma misère pourra bien dans ViniervàSk s'accroître au point de devenir irrémédiable, d — Quand donc on prend le bonheur pour maxime, la volonté, balancée par ses mobiles, hésite sur ce qu'elle doit résoudre, car efie regarde au résultat, et celui-ci est fort incertain; il faut une bonne iêl^ pour sortir de l'embarras des raisons pour et contre et ne pas se tromper dans ses calculs. Si elle se demande au contraii^ ce qu'exige ici le devoir, elle n'est pas du tout embarrassée pour se répondre à elle-même, mais elle est immédiatement sûre de ce qu'elle a à faire. Même, lorsque le coilcept du devoir a quelque prix à ses yeux> elle sent de la répugnance à se livrer à l'évaluation des avantages qui pourraient résulter pour elle de la transgression du devoir, comme elle le pourrait faire si elle avait encore ici le choix.

Dire , avec M. Garve, que ces distinctions (qui ne sont pas , comme on l'a montré, aussi subtiles qu'il le pense, mais qui sont écrites dans l'âme humaine en très-gros et tiès-lisibles caractères) s'évanouUserU absolument quand on en tnenià Vat^n, c'est dire une chose contraire à l'expérience même. Je ne parie pas de cette expérience que nous oflBre Vhishire des maximes dérivées de tel ou tel principe, car celle-là prouve malheureusement que la plupart découlent du principe de l'intérêt, mais de cette expérience purement intérieure qui nous apprend qu'aucune idée n'élève davantage l'âme de l'honmie et ne lui inspire plus d'enthousiasme que celle d'une intention purement morale, honorant le devoir par-dessus tout, luttant contre les maux innombrables et même contre les charmes et les séductions delà vie, et demeurant victorieuse (comme elle en a le pouvoir, dnsi qu'on a le droit de le penser). La conscience qu'a l'homme de pouvoir agir ainsi, puisqu'il le doit , lui révèle , dans les profondeurs de son être, un caractère divin qui lui inspire comme une sainte terreur pour la grandeur et la sublimité de sa véritaUe destination; et, si l'honmie songeait plus souvent et s'ac-

DBS RAPPORTS DB LÀ THSORIX BT DE LA PRATIQUE. 353

coutumait à décharger entièrement la vertu de tout le riche butin des avantages qu'elle peut recueillir de Tobservation du devoir et à Tenvisager dans toute sa pureté; si cela était un principe dont on fit constanunent usage dans les enseignements privés et publics, la moralité humaine s'en trouverait beaucoup mieux (malheureusement cette méthode pour inculquer les devoirs est presque toujours négligée). Si Texpérience deThistoire n'a pu constater jusqu'à présent Theureux succès des doctrines morales y cela vient justement de là : on a faussement supposé que le mobile tiré de l'idée du devoir en soi est beaucoup trop subtil pour le commun des esprits ^ et qu'au contraire le mobile plus grossier qui se tire de certains avantages à attendre, dans cette vie ou même dans une vie future , de l'accomplissement de la loi (sans qu'il soit besoin de faire de cette loi même le mobile de sa conduite) , est de nature à agir plus efiicacement sur l'âme; et , dans l'éducation et dans la chaire, on s'est fait un principe de placer l'aspiration au bonhem* avant ce dont la raison fait la condition suprême du bonheur même, à savoir ce qui nous rend dignes d'être heureux. En effet , les préceptes qui nous enseignent les moyens d'êti*e heureux, ou du moins d'éviter ce qui peut nous nuire, ne sont pas des ordres; ils n'obligent personne absolument, et chacun peut, après avoir été prévenu, prendre le parti qui lui semble bon, s'il lui plait de souffrir ce qui peut lui arriver. Il n'a pas sujet de regarder comme des punitions les maux qui peuvent venir de ce qu'il a négligé le conseil qui lui avait étédonné, car les punitions ne tombent que sur une volonté libre, mais contraire à la loi ; or la nature et l'inclination ne peuvent donner des lois à la liberté. Il en est tout autrement de l'idée du devoir : la transgression du devoir, considérée même indépendamment des inconvénients qui peuvent en résulter, agit immédiatement siu» l'âme et rend l'homme à ses propres yeux méprisable et digne de punition.

Il est donc clairement prouvé par là que tout ce qui , dans la morale , est bon en théorie est bon aussi en pratique. — En quaUté d'homme soumis par sa propre raison à certains devoirs , chacun est un homme d'affaires * ; et , comme , en qualité

1 GtMChMftSfMXifi.

3S4 FBTITS icMTf MLATm AU DMMT.

d'homme, il ne sort jamais de Técole de la sagesse, Q ne peut, se prétendant mieux instruit par l'expérience sur oe qu*est un honmie et sur ce que Ton peut exiger de lui, renvoyer à Fécofe avec un superbe dédain le partisan de la thème. Toute ettte expérience en effet ne lui sert de rien pour se soustraire msx préceptes de la théorie , mais seulement pour savoir quel est le moyen le meilleur et le plus général de mettre en pratique la théorie, quand on Ta une fois adoptée en principe. Or ii n'eet pas ici question de cette habileté pragmatique ^ mais des setib principes.

ta wm^^n et la Uiéorle à la praUqoe danft le droit peUU«M.

(Contre HobkM.)

Parmi tous les contrats par lesquels une multitude d'hommes s'unissent pour former une société {pactum sociale), celui qui a pour but de fonder une tociété civile (pactum unionis ci-vilis) est d'une espèce si particulière que, quoique au point de vue de Yexécution il ait beaucoup de points communs avec tout autre contrat (fondé également sur quelque but que l'on se propose de poursuivre en commun), il s'en distingue essentiellement par le principe de sa constitution (canstiUUioHis civilis). L'union d'un certain nombre d'honomes en vue d'une fin (com* mune , que tous se proposent) est le caractère de tous ks contrats d'affaire; mais une union qui soit en elleHnéme une fin (que chacun doive se proposer) , et qui par conséquent soit un devoir absolu et suprême dans tous les rapports extérieurs des hommes en général, qui ne peuvent s'empêcher d'exercer les uns sur les autres une influence réciproque , c'est ce que l'on ne peut trouver que dans une société civile ^ c'est^à-dh« dans une société constituant une république ^ Or la fin qui dans ces rapports extérieurs est un devoir en soi et même la condition formelle suprême {condilio sine quà non) de tous les autres devoirs extérieurs^ est le droit des hommes réglé et garanti par

< Ein gemeiriM Wesen,

DES RAPPORTS DB LA THiOKlB Vf DB LA PRATIQUE. 955

dêê loi$ de eontrainii publique qui déiemiment à chacun le sien et le protègent contre les attaques de tout autre.

Mais le concept d'un droit extérieur en général dérive entièrement de celui de la liberté dans les rapports extérieurs des hommes entre eux^ et il n'a rien à voir avec la fin que tous les hommes poursuivent naturellement (la considération du bonheur) et les moyens d'y arriver , de telle sorte que cette fin ne doit pas absolument se mêler à cette loi comme raison déter^ minante. Le droit est la condition restrictive imposée à la li-' berté de chacun ^ de s'accorder avec celle de tous^ en tant que cela est possible suivant une loi générale; et le droit public est l'ensemble des lois extérieureê qui rendent possible cet accord universel. Qr ^ comme toute restriction apportée à la liberté par h volonté d'un autre s'appelle contrainte, il suit que la constitution civile est un rapport d'hommes libres qui (sans préjudice pour leur liberté dans la somme de leurs relations les uns avec fes autres) se soumettent pourtant à des lois de contrainte^ parce que ainsi le veut la raison méme^ la raison pure^ qui donne des lois d priori et n'a égard à aucune fin empirique (comme sont toutes celleB que Ton comprend sous le nom général de bonhem*); car au sujet de ces fins et des choses où chacun peut les placer^ les hommes pensent très-diversement, de telle sorte qu'il est impossible de ramener leiff volonté à un principe commun et par conséquent aussi à une loi extérieure qui s'aooorde avec la libMé de chacun.

L'état civil; considéré simplement comme état juridique ^ est donc (onAéd priori sur les principes suivants :

L Lb, liberté de chaque membre de la société^ comme homme.

IL L'égalité entre tous les autres et lui, comme sujet.

m. L'indépendance de chaque membre de la république , comme citoyen.

Ces principes sont moins des lois promulguées par un État déjà fondé que celles qui seules permettent de fonder un État, conformément aux principes purement rationnels du droit extérieur des hommes en gén^d. Donc :

L Liberté de tout membre de la société comme homme. J'exprime ainsi le principe qu'elle fournit à la constitution d'un État : nul ne peut me contraindre à être heureux d'une certaine manière (de la mani^ dont il comprend le bonheur des autres hommes) ; mais chacun doit pouvoir chercher son bon-

356 PETITS écRlTS RELATIFS AU DROIT.

heur par le chemin qui lui semble bon^ pourvu qu'il ne porte pas atteinte à la liberté qu'ont les autres de tendre également à leurs propres fins^ en tant que cette Uberté peut s'accorder avec celle de chacun suivant une loi générale (.c'est-à-dire ao même droit dans autrui). — Un gouvernement fondé sur le principe d'une bienveillance à Tégard du peuple semblable à celle d'un père à l'égard de ses enfants^ c'est-à-dire un gouvernement paternel {imperium pcUemaU), où les sujets^ comme des enfants mineurs^ qui ne peuvent distinguer ce qui leur est véritablement utile ou nuisible , sont réduits à un rôle purement passif^ f(H*cés qu'ils sont d'attendre du jugement de leur souverain^ qu'il décide comment ils dowetU être heureux , et de sa bontés qu'il veuille bien s'occuper de leur bonheur : un tel gouvernement est le plus grand despotisme que l'on puisse concevoir (car il enlève aux sujets toute liberté, et ceux-ci n'ont plus aucune espèce de droits). Ce n'est pas le gouvernement paternel S mais le gouvernement po^oa'gue' {imperium non palernale , sed pairioticum ) qui seul convient à des hommes capables de droit, et en même temps à la bonté du souverain. J'appelle po/rio^tfue cette façon de penser qui fait que chacun dans l'État (sans en excepter le souverain) con^dère la chose pubUque comme le giron maternel, ou le pays comme ie sol paternel, d'où il tire son origine et qu'il doit léguer à son tour comme un gage précieux, afin d'en défendre les droits par les seules lois de la volonté commune, et ne se croit pas autorisé à en disposer absolument selon son bon plaisir. — Ce droit de la liberté appartient au membre de l'État comme honune, c'està-dire en tant qu'il est un être en général capable de droits.

If. ÉgaUU de tout membre de la société comme sujet. On peut la formuler de cette manière : chaque membre de l'État a des droits de contrainte sur tout autre, le souverain seid excepté, qui (n'en étant pas un membre, mais l'auteur ou le conservateur) a seul le droit de contraindre, sans être soumis luimême à un droit do contrainte. Mais tout ce qui vit sous des lois est sujet d'un État et par conséquent est soumis au droit de contrainte, à l'égal de tous les autres membres de la république; il n'y a d'exception que pour une seule personne (physique ou morale), le souverain de l'État, pai* qui seul toute contrainte

1 KoeteWie/M. — * VaierlaendÀuhe,

DES RArPORTS DE LA THEORIE ET DE LA PRATIQUE. 357 ^

juridique peut être exercée. Car, si celui-ci pouvait aussi être contraint , il ne serait pas le souverain de l'État, et la série de la subordination irait remontant à l'infini. Mais, s'il y en av^it deux (deux personnes affranchies de toute contrainte), ni Tune ni l'autre ne pouvant être soumises à des lois de contrainte, Tunene pourrait commettre aucune injustice à l'égard de Tautre, ce, qui est impossible.

Cette égalité générale des hommes dans un Ëtat^ comme sujets de cet État, s'accorde très-bien avec la plus grande inégalité quant au nombre et au degré des avantages quils peuvent posséder, soit en fait de supériorité physique ou intellectuelle y soit en fsût de biens de la fortune et de droits en général relativement à d'autres personnes (et il peut y en avoir de plusieurs espèces). C'est ainsi que le bien-être de l'un dépend de la volonté de l'autre (le bien-être du pauvre de la volonté du riche) ; que l'un doit obéir à l'autre (comme l'en&nt à ses parents ou la femme à son mari) ^ et que celui-ci doit lui commander; que l'im sert (en qualité de journalier) et que l'autre paye, etc. Mais quant au droit (lequel, comme expression de la volonté générale, doit être unique et ne concerne que la forme du droit et non la matière ou l'objet siu» lequel j'ai un droit), les hommes sont tous égaux entre eux, comme sujets. Nul, en effet, ne peut contraindre quelqu'un qu'au moyen de la loi publique (et de l'exécuteur de cette loi, du souverain); chacun peut également résister par ce moyen aux attaque$ d'autrui , et personne ne peut p«rdre que par sa propre faute ce droit de contraindre (par conséquent ce droit sur autrui) ; on ne peut même le céder de soi-même, c'est-à-dire faire par un contrat, par cx)nséquent par un acte juridique, qu'on n'ait plus de droits, mais simplement des devoirs, car on se priverait soi-même par là du droit de faire un contrat, et ainsi un pareil contrat se détruirait lui-même.

De cette égalité des hommes dans l'État comme sujets de cet État résulte encore cette formule : Tout membre de l'État doit pouvoir parvenir à toutes les positions (que peut occuper un sujet) où peuvent l'élever son talent, son activité et sa bonne fortune; et ses concitoyens ne peuvent lui faire obstacle par une prérogative héréditaire (comme privilégiés pour un certain rang) et le retenir éternellement au-dessous d'eux , lui et sa postérité.

358 FITITS iCRITS MLATIFt AU DEOIT.

En ethi, comme tout droit consiste simplem^t dans celte restriction imposée à la liberté de tout autre , qu'elle puisse s'accorder avec la mienne suivant une loi générale, et cx>mm6 le droit public (dans un État) est simplement le régime réel d'une législation conforme à ce principe et revêtue de la puissance nécessaire, en vertu du quel tous ceux qui font partie d'un peuple jouissent comme sujets d'un état juridique en général {$laiu$ juridicuê) , c'est-àrdire d'un état d'égalité dans l'action et la réaction des volontés se limitant réciproquement, conformément à la loi de la liberté générale (ou ce que Ton appelle l'état civil) : le droit inné ' de chacun dans cet état (c'est-à-dire le droit qu'il possède antérieurement à tout acte juridique de sa part , relativement à la faculté de contraindre tout autre à ne jamais faire usage de sa liberté que dans les limites où elle peut s'accorder avec la sienne, ce droit est absolument égal pour tous. Or, comme la naissance n'est nullement le fait * de celui qui naît, et que par conséquent elle n'entraîne pour lui aucune inégalité dans l'état juridique, et aucune soumission à des lois de contrainte autre que celle qu'il partage avec tous les autres comme sujet d'une unique et suprême puissance législative, eUe ne peut donner à aucun membre de la république aucune prérogative innée sur tout autre concitoyen; et personne ne peut transmettre par voie de succession à ses descendants la prérogative du rang qu'il occupe dans l'État, et par conséquent, comme si sa naissance lui donnait la qualité de la noblesse, empêcha les autres par la force de s'âever par leur propre mérite aux degrés les plus élevés de la hiérarchie (du mperior et de Vinfe^ rior, mais dont aucun n'est imperam, pendant que l'autre est iubjectui). D peut léguer du reste tout ce qui est chose (ne touche pas la personnalité), tout ce qui peut être acquis comme une propriété et aliéné par lui , et c'est ainsi que dans la postérité s'établit une notable inégalité de position de fortune entre les membres d'une république (comme entre le merce* naire et celui qui le paye , entre le propriétaire foncier et le valet de charrue , etc.) ; mais il ne peut empêcher personne , lorsque son talent, son activité ou sa bonne fortune le lui

i Dos ang€hom$ Recht. -^ < Keine That.

DES RAPPOaiS DB LA TiiiOltlB MX »B LA PRATIQUS, 9H9

permet , de s'élever à la luéme position que lui. Car autremeot il aurait la faculté de contraindre sans pouvoir être iui-môme contraint à son tour par l'action des autres, et il sortirait du rang de concitoyen. — Aucun homme ^ vivant dans Tétai juridique d'une société civile, ne peut non plus descendre de cette égalité que par sa propre faute , mais jamais par l'effet d'un contrat ou de la guerre {occupatio bellica) ; car nul acte juridique (soit personnel, soit étranger) ne peut foire qu'il cessa d'être lui-même et qu'il tombe au rang d'une sorte d'animal domestique, dont on se sert pour tous les usages que Ton veut, et que l'on garde, sans son consentement, aussi longtemps qu'on le désire , à la seule condition (laquelle est quelquefois d'ailleurs, comme chez les Indiens, sanctionnée par la reli*» gion même) qu'on ne l'estropiera pas et qu'on ne le tuera pas. Tout citoyen peut être heiveux dans toute condition, pourvu qu'il sache qu'il dépend de lui-même (de son pouvoir ou de sa sérieuse volonté), ou de circonstances dont il ne peut rejeter la responsabilité sur personne, mais non de l'irrésistible vo* lonté d'autrui, de s'élever au même degré que d'autres qui , étant sujets comme lui, n'ont, en ce qui concerne le droit, aucun avantage sur lui (i ), III. Indépendance {sibiiufficimiia) de tout membre de l'Ëtat

(1) SI Ton veut attacher au mot gnaedig * une idée déterminée (autre qae ceUe de bon, bienfaisant, tutélaire, etc.), on ne peut l'appliquer qu'à celui à i'égard de qui iL n'y a pas 4s droit de contrainte. Il n'y a donc que le cbef suprême du gouvernement de VÉtat , lequel produit et répartit tout le bien qui est possible suivant des lois publiques (car le souverain qui donne ces lois est en quelque sorte invisible ; il est la 1o même personnifiée, Il n'en est pas ragsnt), qui puiaie être appelé gnoêdiger Uerr "\ comme étant le seul à l'égard de qui U n'y a point de droit de contrainte. Ainsi, dans une aristocratie, comme par exemple à Venise, le sénat est le seul gnaedige Herr; les nobles , qui le constituent , sont tous, sans en excepter même le doge (car il n'y a pas d'autre souverain que le grand conseil) , sujets , et , en ce qui concerne l'exercice du droit, égaux à tous les autres , c'est-à-dire que tout sujet a un droit de contrainte sur chacun d'eux. Les princes (c'est-à-dire les personnes qui ont un droit héréditaire au gouvernement ) sont sans doute appelés à ce titre et à cause de cette prétention {par courtoisie ***} gnaedige Herr en; mais dans la réalité ils ne sont que des sujets, sur lesquels même le dernier de leurs

* Épithète qui signifie propremeal dément, gracleui , tugvile, et que let Allemandi emploient en s'adressent k un gnnd personnege on à nne femme de distinction. J. B. ** litténlfiBeol, giteiet» teignenr.

*'* C'en TexpreHios m^e doi.t Kaai •• itri M fom imAata* kêfmaesêig.

300 PETITS VXRITS RELATIFS At7 DROIT.

comme citoyen, c*est-à-dire comme co-législateur. Au point de vue de la législation même tous ceux qui sont libres et égaux 10115 des lois publiques déjà existantes doivent être estimés égaux, quoiqu'ils ne le soient pas quant au droit de donner ces lois. Ceux qui ne sont pas susceptibles de posséder ce droit sont pourtant assujettis^ comme membres de l'État ^ à Taccomplissement de ces lois , et ils participent ainsi à la protection qu'elles assurent^ non pas comme citoyent, maïs comme associés pour une commune protection ^. — Tout droit, en eifet^ dépend des lois. Or une loi publique qui détermine pour tous ce qui doit être juridiquement permis ou défendu est Tacte d'une volonté publique, de laquelle découle toot droit, et qui par conséquent ne doit pouvoir faire elle -même d'injustice à personne. Mais il ne peut y avoir ici d'autre volonté que celle du peuple entier (où tous prononcent pour tous et par conséquent chacun pour soi-même) , car personne ne peut se faire d'injustice à soi-même. Si l'on suppose en effet une autre volonté, la simple volonté d'une personne étrangère ne peut décider pour lui que ce qui pourrait n'être pas injuste, et par conséquent sa loi exigerait encore une autre loi qui limitât sa législation; il ne peut donc y avoir de volonté particulière qui donne des lois à un État. (A proprement parler, les idées de la liberté extérieure, de l'égalité et de YuniU de la volonté de tou^, concourent à former celle de l'État, et la dernière , exigeant un vote , alors que les deux premières sont réunies, a pour condition l'indépendance. On nonune cette loi fondamentale , qui ne peut émaner que de la volonté générale (collective) du peuple, un contrat originaire.

Celui qui a le droit de suffn^ dans cette législation est un citoyen et non pas seulement un bourgeoii *. La seule qualité

serviteurs peut avoir un droit de contrainte par l'intermédiaire da chef suprême de l'Ëtat. Il ne peut donc y avoir dans TËtat plus d'un seul gnaedige Herr, Quant à rappiicaUon du mot gnaedig aux femmes (parUculièrement aux femmes de qualité) , on peut dire que leur état ainsi que leur sexe (par opposition au sexe masculin) leur donne des droits à cette épilhète, grâce à ce rafllnement de mœurs ( qu'on appelle la gakLnterie)^ qui fait que le sexe masculin croit s'honorer lui-même d'autant plus qu'il accorde au heau sexe plus d'avantages sur lui.

1 Nicht alis Burger^ sondern ait Schutxgenoisen,

s C'est Kant lui-même qui me fournit ces expressions, qu'il rend en allemand par Staatsbùrger et Stadibûrgw, J. B.

PBS RAPPORTS DE LA TsiORIB BT DE LA PRATjQUE. 361

nécessaire pour cela, outre la condition naturelle (qui exclut les enfants et les femmes) , est qu'on soit ê&n propre maître {mi juri»)f par conséquent qu'on ait quelque propriél^ ^ (ce qu'on peut étendre aussi à toute espèce d'art, de métier, de beauxarts ou de sciences) qui vous nourrisse, c'est-à-dire que, dans tous les cas où il faut acquérir quelque chose d'autrui pour vivre, on l'acquière uniquement par Véchange de ce qui eei iien (i), et non par la permission donnée à d'autres de faire usage de ses forces , en un mot que l'on ne serve que l'État dans le sens propre de ce terme. Or les artisans et les grands (ou petits) propriétaires de biens sont tous égaux entre eux , c'e^à-dire que chacun n'a droit qu*à une voix. En effet, pour ce qui est des derniers, sans soulever ici la question de savoir comment il a pu se faire justement que quelqu'un ait reçu en propre plus de terre qu'il n'en peut faire valoir lui-même de ses mains (car l'acquisition due à l'occupation militaire n'est pas une première acquisition), et comment il est arrivé que beaucoup d'hommes, qui tous auraient pu sans cela acquérir un état de possession durable, ont été conduits par là à se faire les simples serviteurs d'autrui pour pouvoir vivre , il serait déjà contraire au principe d'égalité précédemment indiqué qu'une loi accordât au rang de certains propriétaires un tel privilège, qu'où bien leurs descendants dussent toujours rester de grands propriétaires de biens (féodaux), sans que ces biens

1 Irgend ein Eigenthum»

( 1 ) Celui qui exécute un oput peut , par le moyen de Véchange , le trangmettre à un autre , comme si c'était sa propriété. Mais la prœsiatio operœ n'est pas un échange. Le domestique, le commis, le journalier, le coiffeur même sont de simples opérant, non des artifices (dans ie sens large du mot) , et ils n'ont pas qualité pour être membres de FËtat , par conséquent citoyens. Quoique celui auquel je fais scier mon bols de chauffage et le tailleur auquel je livre mon drap , pour qu'il m'en fasse un habit, semblent se trouver Yls-à-vis de moi dans des rapports tout à fait sem- J)lables , le premier est cependant distinct du second , comme le coiffeur, du fabricant de perruques (auquel je puis avoir donné les cheveux nécessaires) , comme en général le journalier de l'artiste ou de l'artisan , qui fait un ouvrage qui lui appartient tant qu'il ne lui a pas été payé. Ce dernier, comme industriel, fait donc commerce de sa propriété avec un autre (opus), tandis que le premier vend l'usage de ses forces, qu'il met au service d'autrui ( opéra). — 11 y a, je l'avoue, quelque diihculté à déterminer les conditions qui permettent de prétendre an rang d'un homme qui est son propre maître.

39t flTlTS ECRITS MLATIPS AO DMHf .

pusfleot être vendus ou partages par voie de suoGeisioD et devenir ainsi utiles à un plus grand nombre d'individus dans le peuple, ou bien qu'en cas de partage, personne ne pftt en aequérir quelque chose , si ce n'est celui qui appartient à une oeiîaine classe d'hommes doués pour cela d'un privilège arbitraire. Le grand propriétaire foncier anéantit autant de voix qu'il pourrait y avoir de petits propri^ires à sa place; il ne vote donc pas en leur nom et par conséquent il n'a que sa voue.— Gomme ce doit être une diose qui dépende uniquanont du talent, de l'activité et du bonheur de chaque membre de la république , que chacun puisse acquérir une partie des biens et tous le tout, mais que l'on ne saurait tenir compte de cette distinction dans la législation générale, il faut déterminer le nombre de ceux qui ont droit de sufirage en matière de législation, d'après les têtes de ceux qui sont en état de possession , et non d'après la grandeur des possessions.

Mais il faut aussi que ceux qui ont ce droit de suffrage s'aeoordent iau$ pour décréter cette loi de la justice publique, car autrement il s'élèverait entre ceux qui ne seraient pas d'accord làrdessus et les autres une querelle de droit qui , pour èùte vidée, aiu^t elle-même besoin d'un principe de droit plus élevé. Si donc on ne peut attendis cela de tout un peuple, et si par conséquent ïk pluralité des voix, et encore (conome il arrive dans un grand peuple) non pas directement des votants, mais de ceux qui sont délégués pour cela comme représ^itants du peuple , est la seule chose que l'on puisse espérer obtenir , le principe qui veut que Ton se contente de cette pluralité, doit être, comme une chose acceptée par le consentement universel et par conséquent par un contrat, le principe suprême de l'établissement d'une constitution civile.

COViOtUaKE.

Voilà donc un contrat originaire, et c'est sur lui seul qu'on peut fonder parmi les hommes une constitution civile et par conséquent entièrement juridique, et instituer un État.— Mais ce contrat (nommé contraclus originarius ou pactum sociale), comme coalition de toutes les volontés particulières et privées d'un poupje en vue d'une volonté commune et publique (ayant pour l>ut'une législation purement {uridique), il n'e^ nulle*

DBS RAPPOKTS DB LA TBBOBIB BT DB Lit NUTIQUE. 963

ment néoeisaire d# le présupposer comme un fai$ * (et oeia mâme n'est pas possible)^ comme s'il était besoin avant tout de prouver par Thistoire qu'un peuple, dans les droits et les obUgations duquel nous sommes entrés comme postérité^ a réellement accompli autrefois un acte de ce genre et qu'il nous en a laissé , oralement ou par écvii, un avis certain ou un do^ cument, qui nous permet de nous croire liés à une constitution civile déjà eiûstante. Ce n'est là qu'une pure idée de la raison, mm une idée qui a une réalité (pratique) incontestable, en ce sens qu'elle oblige tout législateur à dicter ses lois de telle sorte qu'elles aient pu émaner de la volonté collective de tout un peuple, et tout sujet, «n tant qu'il veut être citoyen, à se considérer comme s'il avait concouru à former une volonté de ce genre. Car telle est la pierre de toudie de la légitimité de toute loi publique. Si en effet la loi est de telle nature qu'il soit im^ possible d'admettre que tout un peuple puisse y donner son assentiment (comme si elle décide par exemple qu'une cer^ taine classe de sujets devra posséder héréditairement les privilèges d'une haute noblesse) y elle n'est pas juste; mais, dès qu'il est possible qu'un peuple y donne son assentiment, c'est alors un devoir de tenir la loi pour juste, quand même on supposerait que le peuple serait ipaintenant dans une telle situation ou dans une telle disposition d'esprit que, si on le consultait à cet égard, il refuserait vraisemblablement son adhésion (i),

Mais cette restriction n'a évidemment de valeur qu'au ju^ gement du législateur et non au jugement du sujet. Si donc un peuple juge, non sans beaucoup de vraisemblance , qu'il

* AU ein Factum.

(1) Si par exemple on prescrivait , pour subvenir aux frais de la guerre, un impôt proportionné à tous les sujets , ceux<!i auraient beau le trouver lourd , Ils ne pourraient pas dire qu'il est Injuste, parce que, selon eux , J« guerre n'était pat nécesialre ; car ils n'ont pas le droit de la Juger, et, comme il est toujours potsible que cette guerre soit inévitable tt l'impôt indispensable, celui-ci doit toujours passer pour Juste dans le jugement des sujets. Mais , si certains propriétaires étaient chargés de certaines fournitures, tandis que d'autres citoyens du même rang eu seraient exemptés, on voit tout de suite qu'un peuple entier ne peut donner son assentiment à ane pareille loi, et il a le droit dans ce cas de faire au mobns des représentations , ear U ne petit tenir pour Juste Atte inégale AiatrUwUon des ehsTgai.

perd son bonhear sous une certaine législation actuellement existante, qu'a-t-il à faire? Ne doit-il pas résister? La réponse ne peut être autre que celle-ci : il n'a autre chose à faire qu'à obéir. En effet , il ne s'agit' pas ici du bonheur que les sujets peuvent attendre de Vétablissement ou du gouvernement d'un État, mais d'abord simplement du droit qu'il doit garantir à chacun; c'est là le principe suprême d'où doivent découler toutes les maximes qui concernent un État^ et ce principe n'est limité par aucun autre. Quant au bonheur, nul principe universellement valable ne peut être ici donné pour loi. En effet, les opinions trës-contraires et en même temps toujours variar blés que les hommes se font de -leur bonheiu», que chacun place où il l'entend (où il doit le placer, c'est ce que Ton ne peut prescrire à personne) , ainsi que les circonstances au milieu desquelles ils se trouvent, rendent impossible ici tout principe fixe et ne permettent pas de faire du bonheur tout seul un principe de législation. La proposition : Sahis publica supremacivitatis iex est, conserve intacte sa valeur et son autorité; mais le salut public, qu'il faut prendre d^ abord en considération, est justement cette constitution lé^Ie qui assure à chacun sa liberté au moyen des lois, et qui lui permet de chercher son bonheur par tous les moyens qui lui semblent bons , pourvu qu'il ne porte pas atteinte à la liberté légitime de tous les autres citoyens, ^ par conséquent à leur droit.

Lorsque le pouvoir suprême donne des lois qui ont directement pour but le bonheur (le bien-être des citoyens, la population, etc ), il ne les donne pas comme le but de l'établissement d'une constitution civile , mais simplement comme le moyen d'assurer Vétat juridique, surtout contre les ennemis extérieurs du peuple. Le chef de l'État doit avoir le droit de juger luimême et seul si la prospérité de la république exige qu'il prenne des mesures de ce genre, pour en assurer les forces et la vigueAir aussi bien à l'intérieur que contre les ennemis extérieurs ;^il ne s'agit pas de rendre en quelque sorte le peuple heureux contre sa volonté, mais seulement de faire qu'il existe comme État (1). Dans cette sorte de jugements sur ce qu'il est

(I) Tel est le but de certaines défenses relaUves à Timportation : on Te ut par làrqoe les moyens d'industrie soient le plus favorables possibles aux sujets et nu tournent pas à Tavantage des étrangers, ou n'exdieDt