‹ Elements metaphysiques de la doctrine du droit (premiere partie de la Metaphysique des moeurs) suivis d'un essai philosophique sur la paix perpetuelle et d'aurtes petits ecrits relatifs au droit naturelChapitre 32 sur 117 · DE LA DOCTRINE DU DROIT. CXXIX · texte numérisé non relu

DE LA DOCTRINE DU DROIT. CXXIX

<i Agis de telle sorte que tu puisses vouloir que ta maxime deviemie une loi générale^ » est un principe purement formel ^ c'est-à-dire qu'elle concerne uniquement la forme du vouloir et fait complètement abstraction du but que l'on se propose ou de l'objet de la volonté; aussi implique-t-elle une nécessité absolue^ tandis que les principes matériels, c'estrà-dire ceux qui se fondent sur quelque but qu'il s'agit d'atteindre , n'cMit qu'une valeur conditionneUer et relative ^ Cette distinction reparaît dans la politique, avec toutes ses conséquences : ceux qui ne consultent que les derniers ont bien de la peine à discerner ce que leur conseille la prudence y car elle exige une connaissance étendue de la nature; et ils sont toujours incertains du résultat. Quel est le moyen le plus propre à maintenir un peuple dans l'obéissance à la fois et la prospérité? est-ce le gouvernement monarchique^ ou l'aristocratique, ou le populaire? c'est chose problématique, a L'histoire^ dit fort bien Kant % nous fournit des exemples contraires pour toutes les espèces de gouvernement^ » — excepté, ajoute-t-il , pour le gouvernement républicain, qui aussi bien est le gouvernement de la raison et du droit. Au contraire, ceux qui consultent avant tout le principe moral voient aussitôt ce qu'ils ont à faire , et leur conduite n'a rien d*ambigu, car il flétrit tous les artifices. Cette sagesse, qui n'exclut pas d'ailleurs la prudence, laquelle interdit la précipitation et veut qu'on procède par réformes successives, en profitant de toutes les circonstances favorables, a en outre l'avantage de conduire directement au but que l'on a en vue. La morale a en efTet ceci de particulier, que moins en la suivant on vise à un certain résultat, plus en général elle vous y conduit, et cela ne cesse pas d'être vrai dans l'ordre politique. Cherchez avant tout le règne de la justice, et l'avahtage que vous souhaitez, c'est-àdire ici le bienfÎEiit de la paix perpétuelle , vous sera donné par surcroît. Dans cette voie, il faut marcher hardiment, et ne pas se laisser toucher d'une feusse pitié pour les méchants qui l'entravent ^ car la pitié dans ce cas pourrait bien être elle-même

1 Cf. ma traduction et mon examen des Fondements de la métaphysique des mcBurs et de la Critique de la raison pratique, • P. »7.

c\xx ahalyss omtioik

uae iiqusttoe. Voilàdaïuqttdflansonpeutadmettrahmarime : /ka JHitMay perlai munduê; mais il faut bien l'entendre. BUe ne justifie pas Teictpénie riguenr^ qui serait contraire à la ▼ortu ; elle veut seulement que Yoa consulte avant tout le droit et qu'on le poursuive à travers tous les ei)stacles et quelles qu'en paissent être les conséquences. Mais , pour que cette politique puisse s'étaUir dans les États, il faut commencer par donner pour fondement à leur constitlition intérieure les principes mêmes du droit; et, pour qu'elle puisse préaider à leurs relations extérieures, il faut travailler à les unir entre eux par im lien légal.

Accord 11 suit de tout ce qui précède qu'à considérer les choses

^^ uJJîîuSic! ^ ^^ qu'elles doivent être, il n'y a point opposition , mais accord entre la morale et la politique. « La vraie poUtique , dit Kant ', ne peut faire un pas sans avoir auparavant rendu hommage à la morale ; et , si la politique est par elle-même un art diflSdle, jointe à la morale, elle cesse d'étie un art, car celle-ci tranche les noeuds que celle-là ne peut délier, d L'opposition n'existe que dans la conduite des hommes; mais, bien loin d'y diercher une excuse à leurs crimes en les rejetant sur le compte de la fragilité humaine , il n'y faut voir qu'un plus puissant aiguillon pour la vertu et l'occasion d'un plus grand courage: iu ne cède maiis , sed amira audaùior Uo. D'ailleiu«, malgré tous les désordres qui aflBigent les cœurs honnêtes, non-seulement le principe moral ne s'éteint pas dans les hommes, mais les progrès sans cesse croissants de la raison les rendent toujours plus capables de réaliser les idées de droit ; il est vrai aussi qu^l n'en deviennent que plus coupables quand Ils les violent. Le spectacle même de ces désordres et de leurs suites funestes ne manque pas de nous fournir une éclatante leçon qui satisfait la justice et justifie la Providence. Moyen Rant proposc uu moycn infaillible de reconnaître ce qui

de reconmtilre cel,,.., .. , ,*

•ccord dans u cst pas justc, ct pRT conséquent ce que la morale condamnf^

les CM particuliers. ^^ politique : c'est de se demander si les maximes où se ^é-

néralisent les actions qu'il s'agit d'apprécier pourraient subir

l'épreuve de la publicité. Si vous trouvez qu'on ne saurait 1rs

publier sans détruire le but même qu'on se proposerait, at-

DE tA f>OCrRlKS »e DROIT. C%\%\

lencN que cette pttbticilé exeKendt nécessairement une opposition universelle contre eeux qni les afiSeheraient'piibliqueinent^ tenez ponr certain qu'elles sont injustes; car d^où viendrait cette universelle opposition, siQon de l^injustSce dont chaetm se verrait alors menacé ? H feut adnielti*e en principe, ou comme un axiome, car la certitude de ce pmieipe n'a pas besoin de démonstration , que « toutes les actions, relatives au droit d'autrui , dont la maxime n'est pas strsceptible de publicité, sont injustes*, » et s'en servir comme d'un critérium infaiDiWe pour discerner à priori ce qui est injuste en matière politique. Ce critérium d priori , qui ftiit abstraction de tout ce qu'il peut y avoir d'empirique dans les maximes du droit public et n'en considère que la forme, puisqu'il consiste à les revêtir de la forme de la publicité pour les juger par ce moyen , Kant rappelle la formule transcendentale du droit publie. Il l'applique à quelques exemples. Le premier, emprunté au droit politique , n'est autre chose que la question déjà débattue delà légitimité de l'insurrection *. La révolte est-elle pour un peuple un moyen légitime de renverser le pouvoir qui l'opprime? Si Y(m veut déduire dogmatiquement des principes du droit la solution de cette question , il y a beaucoup à dire aussi en faveur de la légitimité de l'insurrection; il semble que le peuple puisse détrôner sans injustice le tyran qui viofe srs drcnts. Mais que l'on soumette la question à l'épreuve du principe de la publicité, on verra aussitôt s'évanouir toutes les difiBcidtés et tous les doutes. Qu'on se demande en effet si un peuple pourrait, sans aller contre le but qu'il poursuit en se donnant une constitution , se réserver publiquement le droit de s'insurger, dans certains cas, contre le pouvoir qu'elle établit : cela serait évidemment impossible, car il travaillerait ainsi k renverser d'une main ce que de l'autre il voudrait édifier, l'ordre légal que la constitution a pour but d'assurer. Toute insurrection est donc illégitime, puisqu'on ne saurait en faire une maxime publique sans rendre impossible le but même que l'on poursuit. Au contraire, rien n'empêche de déclarer publiquement que tous ceux qui se révolteront contre le ponvolP établi seront punis de mort, quand même il

p. d31 . -- * Cf. plus hant, p. Lxxvm et snlv..

CUXn ANALYSE GRITIQUX

aurait le premier violé la loi fondamentale; en faisant une pareille déclaration, le chef d'un État n'a point à craindre d'agir contre le but qu'il se propose. Kant tire encore conmie une conséquence du même principe, cette maxime , qu'il avait déjà avancée au même endroit, à savoir que, une fois dépossédé et rentré dans la classe des sujets, le monarque déti'ôné n'a plus le droit de recourir à son tour à la rébellion pour remonter sur son trône, mais qu'il ne doit pas non plus avoir à craindre d'être mis en jugement pour son administration antérieure. Le critérium de la publicité des maximes ne s'applique pas moins aisément au droit des gens qu'au droit civil, et ici encore il sert à résoudre les difficultés que présente l'accord de la politique et de la morale. Soit, par exemple, la question de savoir si le chef d'un État qui a promis à un autre des secours ou même la cession de quelque province peut, dans certains ^cas, se dispenser de tenir sa parole, par cette raison qu'il a fait cette promesse comme souverain, n'ayant à ce titre à répondre de sa conduite à personne, mais que, comme premier fonctionnaire de l'État, il doit des comptes à l'État, qui serait compromis par l'exécution de sa promesse, et que, s*il s'est engagé à quelque chose en la première qualité, il peut s'en affranchir en la seconde. Supposez qu'il proclamât publiquement une telle maxime , il ne manquerait pas de soulever contre lui toutes .les autres puissances; elle est donc injuste. Autre question : Si un État acquiert une puissance qui le rende redoutable et inspire aux autres des inquiétudes, ceux-ci ont-ils le droit de lui attribuer le dessein de les opprimer, et peuventils se liguer justement pour l'attaquer, avant même d'en avoir reçu aucune offense ? Qu'arriverait-il s'ils professaient publiquement cette maxime ? Us ne feraient que s'attirer plus sûrement et plus vite le mal qu'ils voudraient éviter, et par conséquent ici encore le but que se proposerait la politique serai tmanqué ; donc ici encore la maxime politique est injuste. Dernière question : Un État a-t-il le droit de soumettre et de s'incorporer un plus petit État dont la position empêcherait le rapprochement de ses parties? 11 ne pourrait afficher publiquement cette prétention, sans voir les autres petites puissances s'unir contre lui ou d'autres grands États lui disputer cette proie, et par conséquent la publicité de sa maxime en détruirait l'effet , ce qui prouve qu'elle est injuste. Le principe de l'incompatibilité des

DB LA DOCTRINS DU DROIT. CXXXIIl

maximes du droit des gens avec la publicité est donc un excellent critérium pour reconnaître les cas où la politique ne s'accorde pas avec la morale. Mais il faut chercher aussi à quelle condition les maximes de la politique s'accordent positivement avec le droit des gens; car, de ce que certaines maximes comportent la publicité , on ne peut conclure certainement qu'elles soient justes , puisque celui qui a une supériorité décidée sur tous les autres n'a pas besoin de tenir ses maximes secrètes. Or cette condition a été déterminée précédemment : elle n'est autre que cette union fédérative des peuples qui établirait entre eux un état juridique analogue à Tétat civil , c'est-à-dire qui tendrait à substituer au règne de la force celui du droite mais qui en même temps laisserait à chacun son indépendance. Yoilà le principe fondamental de tout le droit des gens. Kant propose donc une nouvelle formule qui indique un accord positif entre la morale ou la politique t a Toutes les maximes qui ont besoin de la publicité s'accordent à la fois avec le droit et la politique *. » Il est évident qu'une maxime dont le but ne peut être atteint qu'au moyen de la publicité est nécessairement conforme au droit public.

Tel est le principe qu'il faut suivre pour mettre d'accord la politique et la morale, et c'est aussi de cette manière qu'on sb rapprochera peu à peu du but que la raison nous fait un devoir de poursuivre, et qui par conséquent ne peut être une idée chimérique : la paix perpétuelle.

La paix perpétuelle! telle est encore la conclusion de l'écrit intitulé : De ce proverbe : Cela peut être bon en théorie, mais ne vaut rien en prcUiqtâe (2). Ainsi, comme l'idée du souverain bien moral sert également de conclusion aux trois grands ouvrages qui forment la partie critique de la philosophie de Kant, la Critique de la raison pure y la Critique de la raison pratique et la Critique du jugement, l'idée de la paix perpétuelle , qui est comme le souverain bien du droit public, est

(2) J'ai déjà en plusieurs fois ( Voy. plus haut, p. lxiit, lxxv, lxxxiii) l'occasion de recourir à cet écrit, dont ]'ai d^ailleurs donné la traduction à la BUlte deleelle de YEtsai sut la paî» perpétueUe, p. 338-385.

la cpnclusion i^ laquelle aboutissent tous ses écrits sur cette branche du droit ou sur des questions qui s'y rattachent U ^ niumanué^^ souJèvc ici, à C€ ppopos, la question de savoir si, en général, ThuniMiité progresse, ou recule^ ou reste stationnaire, et il attaque sur ce point l'opinion de Moses Mendelssohn (i), qui^ jt rhypotbèse de son anii tessing, d'une éducation divine de rhuinanité^ opposait ce prétendu fait d'expérience, à savoir que, si l'homme progressait, ThumaBité ne faisait qu'osciller constamment eaatre des bornes déterminées, et que , prise en général, elle conservait à toutes les époques à peu près le même degré de moralité^ la même mesure de religion et d'ûréligion, de vertu et de vice, de bonheur et de misère. A cette théorie qui, au nom de l'esçérience , déclare le progrès chimérique, il expose à son tour cet ai'gument d priori, que nous coxmaissons déjà : puisque la raison nous fait un «aevoir de travailler au perfectionnement de l'humianité^ il faut bien que ce perfectionnement soit possible. Prouvezmoi qu'il est impossible, et alors je renoncerai à des e£forls superflus ; mais, tant que vous n'aurez rien Mi de pareil , et c'est cela même qui est impossible, mon devoir subsiste et mon espérance avec lui. Au lieu de cela que fait-on ? On invoque l'histoire; m^aisi dit très-bien Kant % « les arguments empiriques que l'on peut élever contre le succès des desseins que l'espérance fiut entreprendre ne prouvent rien ici. Car de ce qu'une chose n'a pas réussi jusque-là , on ne sam*ait en conclure qu'elle ne réussira jan[iais, et l'on n'est pas foridé à renoncer à un certain but, surtout s'il s'agit d'un but moral, qui veste un devoir tant qu'on n'a pas démontré l'impossibilité de l'atteindre. » D'ailleurs notre philosophe ne croit pas que l'expérience aoit alle-m,ên)e 3i contraire à sa thèse, et l'exemple

(1) TfoitUmê pa/ftiê , p. 373. — G'wl Justemdnt «(Mitre ItoidelMohn

3 M'est dirige cetU trpjsième parUe, qui représente le côté eœioopûliUque e la quesUon souleva dans récrit de Kant La seconde, relative au droit politique , était dirigée contre Hobbes : c^est là que j'ai puisé les développements que j'ai rapprochés de certains points de la Doctrine du droit. Quant à la première, qui sert de réponse à quelques objections du docteur Garve, et qui porte sur des questions de théorie morale en général, comme la déi)nit|^ cl# la morale et la nature propre da son prineipe, e'est de la Critiqué de ia raison pratique qu'il la faut rapprocher. * P. 37IÎ.

DB LA DOCIRIIW MI DROIT. ÛKWf

de son siècle lui semble plutM la confirmer ; «Il y a^ dii*41 S maintes raisons de croire que Pespèce immaine y en soouae^ a réellement fait dans notre siècle^ en comparaison môme de tûu^ les précédents I de remarquables progrès dans la voie du bien moral (de courts moments d'arrêt ne prouvent rien contre cela). x> Il ajoute : a Les {daintes que Ton fait entendre sur la décadence sans cesse croissante de l'espèce humaine viennent justement de ce que^ à mesure qu'on s'élève d'un degré dans la moralité^ on la voit encore plus loin de soi, et que les juge^ ments que Ton porte sur ce que l'on est, en se comparant à ce que l'on devrait être, et par conséquent les reproches que l'on s'adresse sont d'autant plus sévères qu'on a déjà franchi un plus grand nombre de degrés, d Quant aux moyens qui peuvent favoriser et accélérer ce progrès vers le bien^ il est consolant de remarquer qu'ils ne dépendent pas seulement de la volonté humaine^ mais de la nature^ ou, pour naieux dire^ de ia Providence ; qui sait conduire les hommes^ même en dépit d'eux ; à son but suprême* Tout ce qu'il vient de dii'e en général du progrès de l'humanité , il l'applique au problème de la paix perpétuelle , dernier terme de ce progrès. C'est un devoir d'y tendre : il fau^ donc la regarder comme une chose possible. La nature, d'ailleurs^ vient à notre aide : 0 Les maux qui résultent des guerres continuelles, au moyen desquelles les États cherohent à enapiéter ou à étendra leur domination les uns sur les autres, doit les conduire à la fin. même malgré eux, à une constitution cosmopolitique *; » et par là il ne &ut pas entendre une monarchie universelle régie par un souverain , ce qui serait le pins ef&oyable despotisme, mais une fédération d'États fondée sur un droit des gens stipulé en commun. Quant à YéquUibrê des pui$$anceê européennes y comme garantie d'une paix universelle et durable, Kant la compare à cette maison de Swift qu'un architecte avait construite d'une façon si merveilleusement conforme à toutes les lois de l'équilibre, qu'un moineau la fit cvouler en s'y posant, a H n'y a, selon lui, d'autre remède possiUe qu'un droit des gens fondé sur des lois publiques, investies d'une certaine puissance , auxquelles chaque État devTait se sou-

• p. 37C. — * t>. 377. — Cf. plu» haut, p. cxxiii.

CXXXTI ANALYSE CRITIQUE

mettre *. » Il rappelle ici ce qu'il a développé dans son Essai sur la paix perpétuelle y que, pour atteindre ce but, il faut d^abord que chaque État se gouverne républicainement, c'està-dire que le peuple lui-même, au lieu du souverain, décide de la paix ou de la guerre *. Mais cela même est un résultat que la force des choses, à défaut de la bonne volonté des souverains, doit amener nécessairement. Le philosophe de Kœnisberg se garde bien de faire appel aux révolutions violenter : on sait combien il les réprouve ; mais il a confiance dans le progrès naturel de Thumanité, que la nature même ou la Providence conduit forcément là où elle ne va pas toujours volontiers. Fata volentem ducutU, nolentem irahunt.

CRi-nçcE.' Je viens de faire passer sous les yeux du lecteur toute la doctrine de Kant sur le droit, en lui offrant du grand ouvrage qui la contient une analyse aussi exacte et aussi claire que je Yai pu rendre, et en prenant soin de rapprocher de cette analyse celle des petits écrits qui développent et complètent , sur certains points, la pensée du philosophe allemand. Mon rôle de simple rapporteur est terminé; il me faut maintenant examiner librement les idées que je me suis jusqu'ici contenté d'exposer (2), afin d'en bien apprécier la valeur, soit historique, soit absolue, et de tourner ainsi ce travail vers le but où doit tendre tout esprit vraiment philosophique : l'avancement de la science.

La doctrine du droit n'est elle-même qu'une des deux branches dont se compose , selon Kant , la science de nos devoirs en général. Il est donc bon de considérer d'abord et l'idée qu'il se fait de cette science et la division qu'il y introduit.

De l'ensemble des règles de la morale faire un système exclusivement rationnel « c'est-à-dire uniquement fondé sur des principes d priori, et partant universels et nécessahres, voilà l'œuvre que Kant conçoit et veut exécuter sous le titre

» P. 379. — Cf. plus haut, p. cxi et cxix.

(2) Sur quelques points de détail seulement j'ai immédiatement joint , sous forme de notes, la criUque à l'exposition, pour en dâ)aiTasser d'avance l'examen auquel je me réservais de soumettre la théorie kantienne.

DE LA DOCTRINE DU DROIT. CXXtVII

de Métaphysique des mceurs (i), après en avoir examiné et assuré les bases ^ d'abord dans les Fondements de la metaphysique des mœurs et ensuite dans la Critique de la raison pratique (%. Le problème dont il fait l'objet propre de cette science pourrait être ainsi formulé : Étant données des créatures raisonnables et libres, — comme sont les hommes, — déterminer d priori leurs devoirs et leurs droits. Ce problème a, comme on le voit, un caractère purement rationnel; sa solution ne dépend nullement de Texpérience , c'est-à-dire de ce que l'observation peut nous apprendre du monde ou de notre propre nature, mais elle doit être cherchée d priori. Aussi les lois qu'elle détermine sont-elles absolues : elles ont la même valeur pour toutes les créatures raisonnables et libres, et c'est à ce titre même qu'elles sont pour nous des lois morales, c'est-à-dire des principes obligatoires. Kant l'avoue cependant : comme nous ne cherchons ces lois que pour* nous les appliquer, il faut bien que nous tenions compte aussi des éléments particuliers de notre nature, que nous ne connaissons que par l'expérience -, mais les considérations tirées de la nature humaine ne doivent figurer dans la métaphysique des mœurs qu'autant qu'il est nécessaire pour déterminer les applications et les conséquences des principes rationnels; autrement elle ne mériterait plus le nom de métaphysique (3). Telle est l'idée qu'il se fdt de la science des principes de la morale et telle est la méthode qu'il lui ûnpose. Par là il réagit puissamment contre l'étroit empirisme de son siècle, qui, s'arr^.tant ou bien au plaisir, soit physique, soit moral, ou bien à l'intérêt, ébranlait ou minait la règle des mœurs, et il replace la morale sur son véritable fondement. On pourrait, il est

(1) Voyez plas haut, p. i-iii.— Cf. Examen des Fondetnents de la métaphysique des mœurs et delà Critique de la raison pratique ^ p. 5, 7, 21, 36, 200, 205, etc.

(2) Plu» haut, p. 1. — Cf. Examen des Fondements, etc., p. 202.

(3) Il Teut môme , comme je Val dit plus haut (p. -m ) , que l'on renvoie à une science ultérieure et distincte tout ce que rohserratlon peut nous apprendre relativement à la pratique des lois morales et aux moyens à suivre pour exciter et développer dans les ftmes l'habitude du bien. La métaphysique des mœurs ne toucherait ainsi à l'expérience que tout Juste autant qu'elle en aurait besoin pour y appliquer ses lois sans sortir de sa sphère rationnelle.

CXXXVin ANALfSS CRmQITV.

vrai^ lui reprocher d'avoir conçu ce fondement d'une manière trop générale et trop abstraite (1). Mais c'est là un défaut qu'il est aisé de corriger, et qui disparaît en grande partie dans l'exécution. La métaphysique des mœurs, telle qu'elle se présenttî ici, contient autre chose que cette science purement transcendante des principes moraux qui serait construite en dehors de toute idée tirée de la nature humaine. C'est même en général dans leur application aux hommes que Rant va les envisager; et pour cela , comme je viens de le rappeler, il reconnaît la nécessité de recourir à la considération de notre nature *. Là est en définitive son point de départ et son but. II voit bien qu'en dehors de là on aboutirait tout au plus à quelques généralités qui formeraient difficilement par ellesmêmes une science distincte. Aussi bien la vraie question en morale est-elle de savoir ce que la raison exige des hommes, quels devoirs elle leur impose et quels droits elle leur attribue : on pourrait la définir la raison appliquée au gouvernement de la nature humaine. Or, si c'est la raison qui est appelée ici à gouverner, c'est notre nature qu'elle est appelée à gouverner; et, pour reconnaître tout ce que la première peut commander à la seconde, il faut bien les rapprocher l'une de Tautre. C'est dans ce rapprochement que consiste précisément la méthode morale ', et c'est aussi de ce rapprochement qu'est sortie, à proprement parler, toute la métaphysique des mœurs. A la vérité encore une crainte exagérée de l'erapirisme empêche Kant de le rendre aussi lumineux et aussi fécond qu*il le poiurait. Sans doute les lois morales ne s'obtiennent pas, comme les lois physiques ou naturelles , par voie d'observation et de généralisation; sans doute elles sont rationnelles et en ce sens à priori ^ et l'on ne pourrait leur refuser cette origine sans ébranler leur autorité ; mais d'un autre côté , je ne dis pas seulement pour les apphquer, conmie il le reconnaît, je dis pour les déterminer elles-mêmes , on ne saurait se passer de la considération de la nature humaine, et cela n'altère nullement leur caractère rationnel et ne leur ôte rien

(1} Je lui ai moi-même adressé ce reproche dans mon Examen des Fon^ déments de la métaphysique des mœurs et de la Critique de la raison pratique, p. 201 et 206.

• Plus haut, p. H.—* Cf. Examen des fondements, etc., p. 224-226.

DB U iXOCfiUBW W: DROIT. CXUiK

de leur valeur^ piûâ^ue c'e&i toujoiiis la raison qui les pro* mulgue. Dès qu'on lïe cesse pas de ia prendre pour règle , qu'y a-t-il à craiûdre de r^mpirisme ? lUnt aurait dooc pu, sans ocMaoprometUx^ eu aucune façon la valeur des réaultats de sa dock^iae, creuser plus profondément et plus langemeoi dans le champ de la psycbok^e. Malgré cette critique , il ne lui reste pas moms la gloire d'avoir proclamé fortement la nécessité de fonder la morale sur une hase rationnelle, ei d'avoir enti*epris de conslr uire sur cette base un édifice otHi-seulement régulier et comfiety comme ces monuments que la sagesse antique aimait à élever à la doctrine des moeurs^ ei dont le traité de Cicéron sur les devoirs nous a c(»ksa*vé une admii*able image y mais aussi solide et aussi inébranlable que les sciences les plus exactes et les mieux assurées.

Tout ce qui précède s'applique aussià la doctrinâdudrcut^ qui constitue l'une des deux grandes partiesdela métaphysiquedes mœurs. Je vais Taxaminer en particulier, mais je dois d'abord reconnaître la valeur scientifique de la division delà métaphy- ^que des mœurs en doctrine du droit et doctrine delà vertu ^ Rien n'est àla fois plus juste et plus important que cett«division et qu6 la distinction sur laquelle elle repose. Elle répand une vive lumière sur toute la morale. Quand on jette les yeux sur les divers devoirs que la raison nous impose , on voit aussitôt que les uns sont de telle nature que nous y pouvons être légitimement contrainti par une force extérieure, et que par conséquent ils sont susceptibles d'être traduits en lois positives^ tandis que les autres, sans cesser pour cela d'être des devoirs, échappent à toute contrainte et à toute législation de ce. genre. Tel est, par exemple, le devoir de rendre à quelqu'un le dép6t qui] nous a confié, par opposition à celui de porter du secours à un malheureux. Si l'on dberche à appro&mdir cette différence, on reconnaîtra que les devoirs de la première espèce se rapportent tous à quelque droit des autres sur nous, au lieu que les seconds ou ne se rapportent qu'à nous-mêmes, ou, en se rapportant à autrui , ne correspondent à aucun droit, et que c'est de là précisément que vient la différence qui existe entre eux. En effet , non-seulement je suis obligé de respecter ce qui

^ Plus bautf p. lu «t wifi

CXL ANALTSV CRITIQUE

est le droit d'autrui y mais (et c'est là une vérité identique à la première) il a le droit de me contraindre à remplir cette obligation. Quant à ce qui ne regarde que moi , ou à ce qui ne correspond à aucun droit dans autrui , de quel droit prétendrait-on m'y contraindre? J'y puis bien être obligé moralement et manquer de vertu en ne le faisant pas, mais c'est mon affaire et non celle des autres. Aussi Kant appelle-t-il fort justement les premiers devoirs des devoirs de droit, et les seconds, des devoirs de vertu. Telle est la distinction qu'il établit ici avec une précision singulière, quoique parfois un peu subtilement. Depuis longtemps les moralistes avaient distingué dans la morale deux espèces de devoirs : les uns qu'ils appellaient parfaits ou d'obligation stricte; les autres, imparfaits ou d'obligation large. Cette distinction aussi étût juste , et Kant ne l'abandonne pas ; mais elle n'exclut pas celle qu'il propose. Car, si les devoirs de droit sont en général des devoirs parfaits, puisque ce sont des devoirs de justice, par conséquent des devoirs de stricte obligation, il y a des devoirs parfaits qui ne rentrent pas dans la sphère du droit, mais dans celle de la vertu : telle est par exemple toute une partie des devoirs de la morale individuelle. On distingue souvent aussi la justice et la charité, et ici encore la distinction est fort juste ; mais elle est comprise elle-même dans celle de Kant, qui est plus générale. En effet, ce n'est pas seulement la charité qui est un devoir de vertu, par opposition à la justice, devoir de droit, ce sont aussi toutes les vertus individuelles, celles, par exemple, que les anciens appelaient le com*age et la tempérance . La distinction de la justice et de la charité n'a trait qu'à la morale sociale; celle du droit et de la vertu se rapporte à la morale tout entière. Kant a donc raison de fonder sur cette dernière la division de la métaphysique des mœurs en deux branches parallèles ^ l'une qui comprend les devoirs de droit; l'autre, les devoirs de vertu. Cette division, à son tour, n'est pas seulement légitime; elle a l'avantage de séparer nettement ce que l'on est trop souvent porté à confondre. Grâce à elle, on a sous les yeux, d'un côté tout l'ensemble de^ devoirs susceptibles d'être traduits en une législation extérieure, et formant le code du droit rationnel; de l'autre, tout l'ensemble de ceux qui ne relèvent que de la conscience et composent le code de la vertu. C'est le premier que doivent prendre pour modèle les hommes qui veulent donner

]>B LA DOCTRINK DU DROIT. CILI

des lois aux nations^ les législateurs politiques; le second est une législation purement morale que nul n'a ni le droit ni le pouvoir d'imposer par la force. Est-ce à dire cependant que la vertu soit une chose qui échappe si bien à la législation publique qu'elle n'ait point du tout à s'en occuper? Ce serait une étrange exagération. Ne doit-elle pas employer au contraire tous les moyens dont elle peut disposer^ sans porter atteinte à aucun droit, pour en exciter et en développer dans les âmes l'amour et l'habitude ? D'abord , si la crainte des châtiments est un mobile auquel elle ne saurait se dispenser de recourir, c'est surtout dans le respect moral de la justice qu'elle doit chercher son appui , en favorisant autant qu'il dépend d'elle la culture de ce sentiment. Or le respect de la justice, comme Kant l'a très-bien vu d'ailleurs, est lui-même une vertu. Sans doute elle ne peut exiger des actions autre chose sinon qu'elles soient extérieurement conformes aux prescriptions de la justice : dès que cette conformité existe, quel qu'ait été le mobile de l'agent , elle n'a rien de plus à demander; mais, s'il est vrai qu'elle dépasserait son droit en recherchant en outre l'intention, cela n'empêche pas qu'elle ne doive autant que possible faire appel au mobile moral. Et ce n'est pas seulement le respect de la justice, ce sont en général toutes les vertus qu'elle doit encourager, car elles l'aideront elle-même puissamment à atteindre son but-. La philosophie de Platon mérite d'être entendue sur ce point. Mais il ne faut pas méconnaître non plus la ligne qui sépare le domaine du droit de celui de la pure morale. Le premier, qui est celui de la loi civile, ne. saurait empiéter sur le second, qui est celui de la conscience, sans courir le risque de porter atteinte à la liberté humaine et de violer lui-même le droit. Voilà ce que n'ont pas toujours bien vu non-seulement les législateurs, mais les philosophes, et, au premier rang , celui-là même dont je viens d'invoquer l'autorité. Aussi doit-on louer Kant d'avoir tracé d'une main ferme cette importante ligne de démarcation.

Renvoyant à la doctrine de la vertu, à laquelle il réserve le nom d'éthique, l'étude des devoirs qui par leur nature échappent à toute contrainte et à toute législation extérieure, il va donc entreprendre de tracer, sous le titre de doctrine du droit, le système des devoirs susceptibles d'être convertis en lois po-

(iXLll ANALYdM ORITIQUK

sitiT€s^ c'e»l-à-<lire des devoirs qui correspofKlent à des droits et ont ainsi un caractère juridique. Ces devoirs étant nécessairement corrélatifs à ces droits, décrire les uns, c'est en même temps décrire les autres. Mais qu'on ne l'oublie pas : ces devoirs et ces droits veulent être exposés dans toute leur pureté rationnelle , c'est-à*dire tels qu'ils dérivent de la seule raison. 11 ne s'agit pas de savoir quels droits reconnaît ou quelles obligations prescrit tel ou tel code, mais ce que demande la raison même ; ce n'est pas le droit écrit ou le droit positif qu'il faut consulter ici , mais ce droit non écrit qui réside au fond de la raison de tout homme et qui doit lui-même servir de modèle à l'autre, en un mot le droit naturel. Kant n'est pas sans doute le premier philosophe qui ait eu l'idée de traiter le droit naturel comme ime science distincte et supérieure, mais je ne sais si cette science a jamais été aussi nettement dégagée de tout ce qui lui est étranger ou accessoire. D'une part , il en écarte les principes qui, tout en appartenant à la morale , ne sont pas proprement des principes de droit, quoique les moralistes aient eu souvent le tort de les confondre et de les mêler avec ces derniers sous le titre conunun de droit naturel , et il circonscrit ainsi le domaine propre de la philosophie du droit; d'autre part, il en cherche les éléments dans la seule raison , faisant abstraction des formes particulières qu'ils ont pu revêtir dans la réalité et en général de toute idée d'expérience, et ne s'occupant pas, comme on le fait ordinairement, de ce qui est en effet, on de ce qui a été, ou même de ce qui peut être dans telles ou telles circonstances déterminées , mais de ce qui doit être en général. Étemel exemplahre de tous les codes changeants , immuable type de toutes les constitutions particulières, modèle idéal de toutes les législations réelles, telle doit être la métaphysique du droit. Or, je le demande , cette science fut-elle jamais si exactement renfermée dans ses vraies limites et si sévèrement réduite à ses éléments essentiels? Et, malgré tant d'utiles essais ou de monuments éclatants, qui la conçut jamais d'une manière si hardiment, et, sauf la réser\e que j'ai faite plus haut, si justement rationnelle ?

J'ai loué Kant d'avoir distingué et séparé, dans le sein de la monde, la doctrine du droit de celle de la vertu; mais qu'est-ce au juste que cette idée du droit? Quels en sont les caractères ,

DE LA 1K>CTHINE DU MVOIT. CXLIll

le priocipe^ la fonniile? A ces questions qui s'oAetit d'aboi^ à Tesprii , il ne répond pas avec moins de précision et d'exactitode ^ H établit supériairement que Tidée du droit est celle d'un rapport entre les personnes ; que ce rapport ne se fonde ])as sur le désir ou le l)esoin , mais sur la liberté dont il repré^ sente l'accord général ; que cet accord enfin est indépendant du but particulier que chacun peut se proposer dans Tusago de sa liberté et ne concerne que la forme extérieure de cet usage. De cette Jodideuse analyse il tire cette solide définition : « Le droit est l'ensemble des conditions qui permettent à la liberté de chacun de s'accorder avec celle de tous ^ n et ce lumineux principe que a toute action idle qu'elle n'empédie pas la liberté de chacun de s'accorder avec celle de tous est conforme au droit ou esi juste ^ tandis qu'au contraire toute action qui ne se peut concilier avec la liberté générale est contraire au droit ou injuBte, » D'où aussi cette excellente formule^ que Ton peut poser comme la règle fondamentale de cette partie de la mo« raie : a Agis toujours de telle sorte que Tusage de ta liberté puisse s'accorder avec celle de chacun suivant ime loi générale. » Sur tout cela il n'y a guère qu'à suivre Kant pour guide ; c'est la raison même qui parle par sa bouche. La célèbre formule dont il a voulu faire le principe universel de toute la moiaftle peut soulever des (éjections • ; mais , restK'inte à la justice et devenue ce que nous la voyons ici , la formule du droit , elle est tout à fait irréprochable. Qu'on ne dise pas qu'elle est purement négative ou qu'elle réduit la justice et le droit à un respect tout négatif de la liberté d'autrui; car ette s'étend à tout ce qui rentre proprement dans leur domaine : s'il y a dans ce domaine certains devoirs positifs, par exemple ceux des parents à l'égard de leurs enfants , on peut les faire sortir de la formule kantienne comme de légitimes conséquences. La justice consiste sans doute dans le respect du droit, et le respect du droit dans celui de la liberté, mais ce respect de la liberté se borne-t-il dans tous los cas à une simple abstention k l'égard d'autrui , et n'entratne-t-il pas aussi des obligiUions actives qu'on ne poun^ait enfreindre sans

^ Plus haut, p. XI et suiv.

> Voy. sur ce point mon Examen des Fondements de la métaphysique des mcBurs et delà Critique de la raison pratique^ p. 219.

CXLIV ANALTSB CRITIQUE

le vider lui-même^ et par conséquent sans manquer au droit et à la justice? La formule de Kant les renferme donc implicitement, et nous le voyons plus loin les en déduire très-logiquement. Elle veut qu'on fasse de sa liberté un usage qui puisse s'accorder avec celle de chacun suivant une loi générale ; mais cette loi de l'accord de la liberté de chacun avec celle de tous serait-elle satisfaite, si par exanple les parents laissaient mourir de faim ou croupir dans l'ignorance et la paresse les enfants qu'ils auraient mis au monde? Tout en resserrant le droit et la justice dans des bornes précises, elle est donc suflSsamment large. Elle a le double mérite de n'exclure rien de ce qui en fait partie et d'en cû'conscrire exactement les limites. C'est qu'elle les ramène à leur principe et à leur règle : l'inviolabilité de la liberté humsdne. Tel est en effet le fondement et telle est la mesure du droit et de la justice. Si je suis vraiment un être libre, et si c'est par là que je me distingue des choses et des animaux, il faut que je puisse me diriger et agir à mon gré, proprio motu , sans être arbitrairement entravé dans Texercice de ma liberté : c'est là nion droit incontestable; mais, comme chacun de mes semblables est libre ainsi que moi et par conséquent a le même droit, ma liberté et mon droit ont nécessairement pour limite la Bberté et le droit des autres , c'est-à-dire que je ne puis user juridiquement de ma liberté qu'autant que je ne porte pas atteinte à celle d'autrui. A cette condition, mais à cette condition seulement, la liberté de l'homme est inviolable. De là donc le droit pour chacun , et de là aussi la justice, car elle n'est elle-même autre chose que le respect du droit. Kant ne montre pas avec moins de force comment le droit implique nécessairement la faculté de contraindre *. Ce sont là deux termes identiques : dire que j'ai tel ou tel droit, c'est dire que je puis justement recourir à la force pour contraindre les autres à le respecter. Après avoir défini le droit en général l'accord de la liberté de chacun avec celle de tous, il le définit l'accord de la contrainte générale avec la liberté de chacun, et il déduit très-bien cette seconde définition de la première. C'est là le principe sur lequel on sait qu'il fonde Tordre civil ou politique j mais avant

Plashautfp. xin.

DB LA t)OCrftlint DU i)A01t. CkLV

de le suivre dans l'intérieur même de la doctrine du droit , il nous en faut encore examiner les divisions générales.

0 divise d'abord le droit naturel en deux branches : le droit innçy c'est-à-dire celui que je tiens directement de ma nature et de ma dignité d'homme ^ indépendamment de tout acte extérieur de ma liberté ^ et le droit œquis, c'est-à-dire celui que je ne possède qu'au moyen de quelque acte extérieur qui me le confère ultérieurement (i ) . Ainsi , par cela seul que je suis homme ^ j'ai le droit de me gouverner moi -môme librement ^ en tant que l'exercice de ma liberté peut s'accorder avec celle d'autnii, suivant une loi générale; ce droit est comme un titre que je trouve en moi-même et que je n'ai pas besoin d'acquérir. Au contraire , pour avoir sur ce terrain un droit de propriété^ ou pour avoir celui de me regarder conmie le mari de cette femme , il faut que j'accomplisse certains actes extérieiu^ sans lesquels je ne posséderais pas ces droits; ce ne sont pas en effet des droits que j'apporte avec moi en naissant^ mais que j'acquiers en vertu d'un acte de ma liberté individuelle ou même d'un concours de volontés. La première espèce de droit forme donc un mien et un tien innés : ce mien et ce tien sont intérieurs; la seconde, un mien et un tien acquis : ceux-ci sont nécessairement extérieurs. Cette division est parfaitement juste, et c'est fort justement aussi que Kant regarde comme unique le droit inné ou le mien et le tien extérieurs* , et réduit tout ici à la liberté. Qu'est-ce en effet que le droit de se gouverner à sa guise, sinon le droit inné que donne à l'homme sa qualité d'être libre ? Et le droit d'égalité, qu'est-ce autre chose? Et la liberté de penser en général, ou la liberté de conscience en matière religieuse? L'expression même l'indique assez , encore et toujours la li-

(1) Plus haut, p. X¥in. — Reid (trad. Joafflroy, t. VI, p. 360) disUngue de même, des droits naturels oa irmés^ les droits acquis. « Ces derniers, dit-il, présupposent quelque fait ou acte préalable par lequel on les a acquis , tandis que les droits naturels n'impliquent rien de semblable. » Fort bien ; salement U ne faudrait pas opposer les droits acquis aux droits naturels, mais seulement aux droits innés^ car les premiers n'appartiennent pas moins que les seconds au droit naturel. Par suite de cette confusion, Held est conduit à faire rentrer dans les droits innés certains droits qui sont plutôt acquis et auxquels Kant maintient Justement ce caractère : je veux parler de ceux qui concernent la famille.

* Plus haut, p. xa.

Clin AifALYJïK a;»itiqi-e

berté. £ant a donc raison de dire, qu'il a^y a qu'ua seul et même droit inné, la liberté inhérente à la personnalité humaine, qu'on peut bien spécifier suivant ses diverses applications, maïs qui au fond est unique. Il est fâcheux seulement qu'en ûdesant pour ee motif le droit inné dans les prolégomènes de la doctrine du droit , il n'ait pas donné à cette partie du droit tout le développement qu'elle comporte. Ce défaut est, il est vrai , largement compensé dans les écrits qui viennent se grouper autoiff de son grand ouvrage, mais la perfection de l'œuvre y perd toujours quelque chose. Une conséquence plus grave , c'est qu'en faisant porter uniquement sur le droit acquis, comme sur la seule espèce de droit qui doive former le corps de son système, la distinction du droit privé et du droit public , il oublie que ce n'est pas seulement le droit acquis, mais aussi le droit inné qu'il faudrait examiner sous ce double point de vue. Il y reviendra forcément , mais alors il lui faudra sortir du cadre qu'il s'était tracé ; mieux eût valu l'élargir d'abord. A part le défaut que je viens de signaler, la seconde division introduite par Kant dans le sein de sa doctrine n'est pas moins juste que la première , et elle répand aussi une vive lumière sur la solution de toutes les questions juridiques. Nos droits et nos devoirs veulent être examinés d'abord, abstraction faite de toute idée de société civile ou politique j car ils n'empruntent pas leur origine, mais seulement leur consécration et leur garantie à l'établissement de cet ordre de choses; et, la société ne ftit-elle pas encore civilement ou politiquement constituée, ils n'en existeraient pas moins. On peut donc et on doit les considérer à ce point de vue , puisqu'ils existent par eux-mêmes et que c'est justement en vue de les garantir que les sociétés doivent se constituer en États. Mais aussi, comme cette garantie est indispensable, il faut ensuite se placer au point de vue de la société civile ou politique , et recherdier les règles qui doivent présider à son organisation. De là donc la distinction du dirait privé et du droit pyàlic , c'est-À-dire des lois juridiques qui régissent les relations des hommes en dehors et indépendamment de toute constitution civile , et de celles qui doivent les régir au aeîn d'une soâété pcditiquoimat organisée \ Cette

Plus haat, p. xix.

DE LA WJCtiUîfÊ tfC 6R01T. CXLVII

jiMie et tafiDifWQse dtetineiion est bien dîfféreirte de cette qu'oYi éUMil quelquefois entre le droit naturel propteiâeïit dit e( te droit 90cM ; en y cotbifie y selon \A remarque de noti^ pfiliosO|^^ ce n'est (Ni» Félaf soeM qnl est opposé S Fé(àt die naliir»^ pmsqne l'état de mUnte eâH ta^Tnéme un étet de société (i> , mats Fétftt ci?9 6i> ptoK^e , e'est-à-dire Péfftt d'une société régie par des pouvoirs publics , ee n'est pas le droit soeial, oihb \é dfoit eifii oti poStique qu'il feut opposer au €boit privé ou an droit de nature proprement dit. Ka^t n'a pas toujours tiré toot le parti possiMe de la distinction sm* laquelle ilCBiKle la diTismi de sa théorie dftdroM^ mais il faut le louer de l'avo» si nettement établie et si ri^ovirensetnent appliquée. -^ Quant aox subdivisions d» droit privé et du droit pubKc^ noua en eiamiiKrons k vatettt à «esctte qive notfs les rencontceron» sur nos pas.

La pi'emièi'c branche que Kant distingue et étudie dans le Aoit privé est le droit réel y c'est-à-dffe le droit qui s'applique à des choses physiques , en ce seâs que Je puis les regarder et les revendiquer comme miennes. Nous avons approuvé plus hastt* cette remarque de notre philosophe, à savoir que ViAèv du droit était toujours celle d'un rapport entre des personnes ; le droit réel qu'il admet ici ne la contredit en rien : car, si cette espèce de droit s'appUque en effet à des objets matériels, elle implique toujours, relativement à ces objets, certaines relations entre celui qui en est le légitime possesseiu» et tous les autres. Aottrement il n'y aurait plus lieu di? parler é& droit Supposez que jte sois seul sur la tei*i'e, mon droit sur les-choses devient une expression vide de sens. QuVst-ce en eflfet que le droit su» une chose, sinon le droîl de la possé- *i» dé telle sorte' qu'auttun autt'e^ ne puisse en faire juste-

Ci) U est trop évident ^ue l'état social,, je ne dis pas Tétai civile est rétat naturel des hommes. Comment pourraient-ils exister autrement qu'en société? Pour feindre avec l'auteur du Discours sur Voriginfde Vxnégalité parmi Us hommes , un état de nature où les hommes vivraient r épars dans Ibs bols parmi les animaux,... n'ayant' ni domicile fixe ni au* oun besoin Tun de l'autre... » et « se rencontrcrtlent peut-être à peine deux fois en leur vie, sans se connaître et sans se parler, » et pour faire de cet état rage d'or du genre humain, U fikut pousser jusqu'à l'absurde Tamour du paradoxe.

CtLVm àNàLYSB GÀITIQtfi

ment usage sans mon consentement ^ et par conséquent d'im-^ poser à tous Tobligation de s'abstenir de ce qui est mien? En d'autres termes, c'est le droit d'interdire l'usage de la- chose que je possède à tous les autres et de la revendiqua* auprès d'eux comme mienne, si elle vient à tomber entre leurs mains ^ Or cette faculté de revendication > cette légitime interdiction, cette obligation imposée à autrui qu'exprime le mot droU, tout cela n'aurait plus de sens si j'étais le seul habitant de la terre. Il est donc vrai de dire que le droit, même à l'égard des choses, suppose un rapport entre des personnes. Aussi ne suffit-il pas d'être physiquement en possession d'une chose pour avoir le droit de la regai'der comme sienne , et une chose qui est mie fois mienne ne cesse-t-elle pas de l'être par cela seul que je ne la détiens pas actuellement : elle l'est toujours en ce sens que, quelque part que je me trouve, je puis la revendiquer auprès de quiconque s'en emparerait pour son propre usage. C'est encore une très-juste idée que cette distinction reconnue par Kant entre deux espèces de possession. Tune purement physique , qui n'est qu'une simple détention et ne constitue pas un droit sur l'objet méme^ Tautre qui subsiste indépendamment de la première et qui a ainsi un caractère rationnel. La première est un fait accidentel, qui n'a pas par lui-même le caractère d'une possession extériem^e juridique : de ce que j'occupe^ ce lieu en ce moment, il ne s'ensuit pas que j'aie le droit de' le tenir pour mien. La seconde au contraire est fixe , permanente , immuable, comme doit l'être tout véritable droit sur une chose; elle suppose, relativement à un certain objet, un rapport entre les autres et moi qui est indépendant de la possession physique (2). Il faut donc bien distinguer de la détention matérielle la possession juridique. Cette distinction est de sens commun, mais Kant l'élève à un degré de précision qu'elle n'avait pas encore atteinte; peut-être même y met-il un peu trop de raflBnement.

» Plus haut, p. XXX.

(2) Plus haut, p. XXII. — On a vu que, fidèle aux habitudes techniques de son langage, Kant appelle la première , phénoménaU , et la seconde, intelligible; mais, dans cette partie de mon travail, je ne m'arrête plus à la langue, et je m'applique surtout à dégager des formes dont le philosophe allemand les a revêtues, les idées qui méritent d'être relevées.

Cette distinction faite^ la question est de savoii* sur quel principe se fonde la légitimité de la possession juridique des choses extérieures^ ou^ car c'est la niéme question en d'autres termes^ à quel titre on les peut juridiquement acquérir (1). Que quelqu'un cherche à me repousser violemment de la place que j'occupe en ce moment et à laquelle il n'a pas plus de droit que moi, il est évident qu'il porte atteinte à ma liberté et au droit qu'elle implique naturellement. C'est là une vérité identique ; nous ne sortons pas ici de la sphère du droit inné '. Mais que, après que j'aurai quitté cette place , je puisse justement continuer de la regarder comme mienne et la réclamer auprès de quiconque s'en serait emparé pendant mon absence y ce n'est plus la un droit que Ton puisse considérer comme inné; si j'ai véritablement la possession de ce lieu , c'est un droit que j'ai acquis (3) et qui ne s'explique plus comme le premier. La question n'est donc plus la même, et la justification de cette nouvelle espèce de droit exige des recherches et des démonstrations dont on pouvait se passer tout à l'heure. Tout en reconnaissant avec Kant cette difiërence de questions, je crois qu'ici encore on peut reprocher à sa théorie un luxe de procédés scientifiques qui nuit souvent plus qu'il n'aide à l'intelligence des solutions; elles gagneraient à être exposées sous des formes plus rapides et plus simples. Mais l'amour de la précision et de la rigueur scientifiques est une qualité si rare, même chez les meilleurs philosophes, qu'il ne faut pas trop reprocher à Vun des plus grands d'entre eux de l'avoir parfois poussé un peu trop loin. Quoi qu'il en soit, dégageons des procédés et des formes où éûe se complaît la pensée de Kant

(1) Kant distingue ces deux choses et les considère séparément (Voy. plus haut, p. xxYui). Tai reproduit cette disUneUon dans mon analyse de son ouvrage, mais ici je n'ai pas besoin d'en tenir compte pour résumer et apprécier la pensée de Tauteur.

* Plus haut, p. XXV.

(3] Reld dit dans le même sens (loe. cit.) : « Le droit de propriété n'est point naturel, mais acquis; il ne dérive* point de la consUtution de l'homme, mais de ses actss. • Au lieu de naturel , il aurait mieux valu dire inné (Cf. plus haut la note de la p. gxi«vii) ; mais il ne peut y avoir ici la moindre incertitude sur la pensée du philosophe écossais. Il dit plus loin (p. 376) : « Nous avons montré que si la propriété n'est point un dr<4t inné, mais acquis, ce droit peut du moins s'acquérir dans l'état de naton et G(»iformément aux lois naturelles. »

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