A LA MÉTAPHYSIQUE DES MCBVBS

DU lAKOtT MS VÀGULTii M ViM SDMAtti AUX LQM «OftAU».

Ia faculté de déHrer ^ est la faculté d'être cause des objets de ses représentations par le moyen de ces réprésentations mêmes. La faculté qu'a un être d'agir conformément à ses représentations s'appelle la vie.

Vabordj au désir ou à Tavérsion est toujours lié le plaisir ou la peine , dont Taffection ' se nomme sentiment^; mais la réciproque n'est pas toujours vraie, car il peut y avoir des plaisirs qui ne se lient par eux* mêmes à aucun désir de l'objet, mais simplement à la représentation que l'on s'en fait (que cet objet existe ou non). Ensuite j le plaisir ou la peine, qui s'attache à l'objet du désir, n'est pas toujours antérieur à ce désir, et par conséquent il n'en doit pas toujours être conâdéré comme la cause, mais il en peut être aussi regardé comme l'effet.

On appelle sentiment la capacité de trouver du plaisir ou de la peine dans une représentation , parce que l'un ou l'autre ne contient que l'élément purement subjectif de nos représentations, et n'a point de rapport aux objets et à la connaissance que nous en pouvons

* Begehrungtvermœgen. — ■ Empfaengliehkêit, — « GefûM.

14 DOGTRimt DtJ DROIT.

avoir (l)(pas même à la connnaissance de nous-mêmes). C'est que^ tandis que les sensations mêmes, outre la qualité que leur communique la nature du sujet (celles par exemple du rouge, du douk^ etc.)> peuvent être aussi rapportées à des objets comme éléments de connaissance, le plaisir ou la peine (lié au rouge ou au doux) n'exprime absolument rien qui appartienne à Tobjet, mais seulement quelque chose de relatif au sujet. Il est impossible de définir avec plus de précision le plaimr «t la peine «omidérés en euts^êmes, Bt la raison en est justement celle qui vient d*étre donnée ; tout ce qui reste à jfaire est d'indiquer les conséquences quMls peuvent avoir sous certains rapports ^ afin d'en faire connaître les applications.

On peut désigner sous le nom de plaisir pratique celui qui est nécessairement lié au désir (de l'objet dont la représentation affecte ainsi le sentiment)^ qu'il soit d'ailleurs ta cause ou l'effet du désir. On pourrait au contraire appeler du nom de plaisir purement contemplatif, ou de satisfaction spéculative ^ , le plaisir

10 un peut en général dé&nir la sensibilité la parùe sabjective de nos pifftétvMàÊfm\ enr rentendaaaftt Mpiporte tont.d'iONird let rej^rté^nutlons à on objets c'est-à-Hlire qu'U ne pente quelque chose qu'au moyen de cesteprésenuiions. Or, ou bien félétiaent subJecUT de notre îreprésenlntion Mt ^ tfiUe esp^ qnHL peut être rapporté à un oHet on à MeonnaMuMe que nous en avons (quant à la forme ou quant à la matière; dans le premier cas, il s'appelle intuition pure; dans le* second, sensitfion). Alors la senBibUitériComme capacité de recevoir la représentation ainsi «oonçue, est Ife sens. Ou bien il ne peut être considéré comme ud élément de fmnaUtâtuê^ .parce quril ne renferme qu'an» rélàUon d« U repéésenit- Uon au sujet, et qu'il ne contient rien qui puisse servir à la eonnaissanoe de l'objet; et alors cette capacité de la représentation est le séntiineni, ilequel indique FelTet de la représentaUon (qa'eUe soit seoaible. ou intellectuelle] sur le sujet, et appartient 1^ la sensibilité, quoique la représentation même puisse appartenir à l'entendement on à la raison*

1 Unthaetiges WoMgefciUen.

IIITMIDQCfflMI* 15

qui h*M pitoliéeassairanent lié M dMr ^e rqbjet» tt ijpii par cxmséqirtiit ne a'uttaohe fefi au foad à resiateoM de rcdMjd de la tepréâaatatloo ^ ocMid & U wulp représentation. G'eal le eetitiipent de cette deruièf^^ espèce de plaisir qoe nous appelons goût \ Il n'en peut donc être queetioii « dans une philosophie pratique , eonune d'une partie iniégranie ' , mais eeulement d'une manière êpiêodique. Qudat au plaiâr pratique I la détermination de la faculté de désirer^ que c^ plaisir doit nécessairement précéder comme cause » s'a^pipellerai dans le sens étroit du mot, dédr^^ et le désir habituel « inclination *. Et comme Tunion du plaisir avec la faculté de désirer, lorsque rentei\dement la juge boime à former une règle générale {mais qui en tous cas n'a de valeur que pour le sujet), prend le nom d'intérêt ^ , le plaisir pratique est dans ce cas un intérêt d'inclination* Au contraire , lorsque le plaisir ne peut que suivre une détermination ant^ rieure de la faculté de désirer ^ il est alors un plaisir intellectuel et l'intérêt qui s'attache à l'objet, un intérêt de raison; car, si l'intérêt était sensible et ne se fondait pas sur des principes purement ratiQnnels, c'est qu'il y aurait une sensation liée au plaisir, laquelle déterminerait ainsi la faculté de désirer» Quoique, ]À où il faut admettre un intérêt pùfement raUonnel, on Xïg doive y substituer aucun intérêt d'inclinc^on ^ noœ pouvons cependant, pour nous conformer au tangage reçu» même en parlant de ce qui ne peut être que l'ob-

*• Gttchmaek—-* AU von Hnem tinheimUchen Begriffe.--^ Beg\0fiie, * Neigtmg, — • Intéresse.

i6 DOCmtKB DU DROIT.

jet d'un filaisir intellectuel ^ nous servir du mot inclination pour désigner un désir habituel résultant d'un intérêt purement rationnel ; mais alors cette inclinaiàoii ne serait pas la cause, elle ne sersdt que l'effet de cet intérêt, et nous pourrions l'appeler une inclination mdépendante des $ens^ (propengio intellectualis).

Il faut encore distinguer la concupiscence (la convoi«tise^) du désir même, dont elle est comme le stimulant. Elle est aussi une modification sensible de l'âme, mais qui n' a encore abouti à aucun acte de la faculté de désirer.

La faculté de désirer qui se règle sur des concepts, en tant que le principe qui la détermine à l'action est en elle-même et non point dans les objets, s'appelle la faculté défaire ou de ne pas faire à son gré •• En tant qu'elle est liée à la conscience de la puissance que peut avoir son action de produire l'objet, elle se nomme arbitre * ; si cette conscience lui fait défaut , son acte n'est plus qu'un souhait *. La faculté de désirer, dont le principe intérieur de détermination et par conséquent le choix* même réside dans la raison du sujet, se nomme volonté ^. La volonté est donc la faculté de désirer, considérée, moins pair rapport à l'action

* Sinnenfreie Neigimg.

* Gelûsten^ — * Vermoegen nach Btliehen xu thun oder xu Uusen.

* WiUkùhr. — Le mot arbitre , par lequel je traduis le mot allemand WiUkûhr.ike a'emplole ordinairement qu'ayee une épithète, comme libre arbitre , franc arbitre , etc. ; mais je ne puis me servir ici de l'expression de libre arbitre , qui vient ensuite pour traduire freie WtUkûht, et je duis l^ien forcé d'employer le mot arbitre tout seul. Toute autre expression, d'ailleurs, ou conviendrait moins, ou me manque tout à fait, car Une faut réserver tous les mots analogues pour rendre les autres expressions Ici distinguées et définies par Kant. Dans la suite , lorsque je le pourrai sans inconvénient, je traduirai WiUkuhr par volonté. J. B.

^Wunsch. — « Beliehen. — '' Wille.

INTRODVCTION. 17

(comme Tarbitre) que par rapport au princij>e qui dé-* termine Tarbitre à raction, et, à proprement parler, elle n'a point par elle-même de principe de détermination, mais elle se confond avec la raison pratique même, en tant que celle-ci est capable de déterminer l'arbitre.

On peut comprendre dans la volonté non-seulement V arbitre , mais aussi le simple souhait^ en tant que la raison est capable de déterminer en général la faculté de désirer. L'arbitre qui peut être déterminé par la raison pure^ s'appelle le libre arbitre. Celui qui ne pourrait être déterminé que par une inclination (un mobile sensible, stimulus) serait un arbitre brutal (arbitrium brutum). L'arbitre humain est à la vérité affecté , je ne dis pas déterminé j par des mobiles sensibles; et par conséquent par lui-même (abstraction faite de l'habitude qu'on peut acquérir de l'usage de la raison) , il n'est pas pur ; mais il peut être déterminé à certaines actions par une volonté pure. La liberté de l'arbitre est cette indépendance de ses déterminations par rapport aux mobiles sensibles ; c'est là le concept négatif de la liberté. En voici le concept positif : la liberté est la faculté qu'a la raison pure d'être pratique par elle-même. Mais cette faculté n'est possible qu'autant que la maxime de toute action est soumise à la condition d'avoir la valeur d'une loi universelle. Car, comme raison pure , appliquée à l'arbitre, indépendamment de tout objet de cette faculté, ou comme source des principes (ici des principes pratiques, et par conséquent comme faculté législative), la matière de la loi lui manquant, elle ne peut ériger en loi suprême et en principe de détermination pour

18 DOGmnm i»u droit.

l'arbitre que la forme qai rend les maximes de celoi^îi propres à servir de lois universelles ; et , comme les maximes de l'homme, qui dérivent de causes subjectives , ne s'accordent pas toujours d'elles-mêmes avec ces lois objectives , elle doit nécessairement les prescrire comme des impératifs qui défendent et ordonnent.

On appelle morales ces lois de la liberté , pour les distinguer de celles de la nature. En tant qu'elles ne portent que sur des actes extérieurs et sur leur légitimité , on les nomme juridiqnei ; que si elles exigent en outre qu'on les prenne elles-mêmes pour principes déterminants des actions, elles sont alors ^/fttques ^ ; on donne le nom de légalUé k la conformité des actions avec les premières , et celui de moralité k leur conformité avec les secondes. La liberté, à laquelle se rapportent les premières lois , ne peut être autre chose que l'exercice extérieur de ta liberté ; celle à laquelle se rapportent les dernières est la liberté dans l'exercice à la fois extérieur et intérieur de l'arbitre , en tant qu'il est déterminé par des lois rationnelles. C'est ainsi que, dans la philosophie théorétique, on dit que les objets des sens extérieurs ne sont que dans l'espace , tandis que tous les objets , aussi bien ceux des sens extàieors que ceux du sens intime , sont dans

1 Ethiseh, Quoiqu'il n'y ait entre ce mot et celui de moràlùchf dont H s'est servi tout à Tlienre, d'antre différence, sinon quer l'un vient du grec et l'autre du laUn , Kant le réserve pour eiprimer par on mot particulier l'idée qu'il veut déterminer Ici. Je dois suivre son exemple. Mallieureusement l'expression éthiqtie ne s'emploie guère en français comme a41ectifi toutefois, outre l'excuse de la nécessité. Je puis invoquer l'au* torité de Montaigne , qui dit en parlant de Tacite : C'est une p^inière de diacoors éthiques. I. B.

■mumucnmr. '4%

le temps; «i effet les représentations de ces deux es- {)èces d'objets sont toujours des représentations, et à ce titre elles se rattachent toutes au sens intime. De mtoie, que Ton considère la liberté dans l'exercice extérieur ou dans i'ex^cice intérieur de Tarbitre, ses lois , comme lois pratiques purement rationnelleii à Tusage du libre aii)itre en général , sont toujours les principes intérieurs qui doivent déterminer cette faculté , quoiqu'on ne les considère pas toujours sous ce rapport.

DB L'iDiK R SB Là RftCBSSITi D^im UXAPBISIQini NI HOBOlft;

n a été dît ailleurs que la science de 1â nature \ laquelle s'occupe des objets tombant sous les sens extérieurs, ne peut se passer de principes à priori, et qu'il est possible et même nécessaire d'établir, sous le nom de science métaphysique de la nature , un système de ces principes , avant de passer à celle qui se fonde sur des expériences particulières, c'est-àr-dire à la physique. Mais cette dernière (au moins si elle tient à se prémunir contre Terreur) peut, sur le témoignage de Texpérience , admettre certains principes comme généraux , quoique , à prendre ce mot dans son sens le plus étroit , ils ne puissent avoir une telle valeur qu'autant qu'ils sont dérivés eux-mêmes de principes à priori. Cest ainsi que Newton admit, comme étant fondé sur l'expérience, le principe de Tégalité de l'action et de la réaction dans l'influence réciproque des corps , et

« NiihtrwissenichafU

pourtant étendit ce principe à toute la nature matérielle. Les chimistes vont encore plus loin; et, tout en fondant sur Texpérience seule les lois les plus générales de la composition et de la décomposition des matières par leurs propres forces, ils ont une telle confiance dans l'universalité et la nécessité de ces lois , qu'ils n'ont pas peur de découvrir quelque erreur dans les expérimentations qu'ils instituent d'après elles. •

Il en est tout autrement des lois morales. Elles n'ont force de lois qu'autant qu'elles peuvent être considérées comme ayant un fondement â priori et comme néces* saires ; même les concepts et les jugements que nous formons sur nous-mêmes et sur ce que nous faisons ou ne faisons pas , n'ont aucun caractère moral lorsqu'ils expriment quelque chose que l'expérience seule peut apprendre ; et , lorsqu'on se laisse aller à ériger en principe moral quelque règle puisée à cette source , on s'expose aux plus grossières et aux plus funestes erreurs.

Si la morale n'était que la doctrine du bonheur , il serait absurde d'invoquer des principes â priori. En effet , quoiqu'il semble que la raison puisse apercevoir avant l'expérience les moyens d'arriver à une jouissance durable des vraies joies de la vie , tout ce que l'on enseigne à priori sur ce sujet est ou tautologique ou tout à fait dépourvu de fondement. Il n'y a que l'expérience qui puisse nous apprendre ce qui nous procure du plaisir. Les penchants de notre nature pour la nourriture, pour le sexe, pour le repos, pour le mouvement et (en ce qui regarde le développement

IHTRODUCTION. 21

de nos dispositions naturelles) le mobile de Thonneur , celai qui nous pousse à étendre nos connaissances et les autres du même genre peuvent seuls nous faire connaître, et encore d'une manière particulière à chacun , oii nous pouvons ttniaver du plaisir; c'est encore Texpérience qui nous enseigne les moyens de nous le procurer. Toute apparence de raisonnement à ^priori n'est ici rien autre chose au fond que l'expérience généralisée par l'induction, et cette généralisation («^ cnndum prindpia generatia , non universalia) a si peu de valeur qu'elle permet à chacun d'y faire une infinité d'exceptions ; car chacun se fait un genre de vie conforme à ses inclinations particulières et à sa façon de sentir le plaisir, et nul ne peut apprendre enfin la prudence qu'à ses dépens ou à ceux d'autrui.

Mais il n'en est pas de même des préceptes de la moralité. Ils commandent à chacun sans égard à ses inclinations, par cela seul et à ce seul titre qu'il est libre et qu'il a une raison pratique. La connaissance de ces lois ne dérive pas de l'observation de nous-mêmes et de la partie animale de notre nature ; elle ne dérive pas non plus de la perception du cours des choses, de ce qui arrive et de la manière dont il arrive (quoique le mot allemand Sitten \ de même que le mot latin mores , ne signifie que la manière ou façon de vivre); elle vient de la raison, qui ordonne ce qu'il faut faire, quand bien même il n'y en aurait encore eu aucun exemple , et n'a aucun égard à l'avantage qui peut nous en revenir et que l'expérience

I £n français, mr .r$.

32 DOCTRIRB DO DROIT.

seule serait capable de nous apprendre. En effet, la raison nous permet bien de rechercher notre avantage de toutes les manières possibles; elle peut bien aussi, en s*appuyant sur le témoignage de Texpérience, nous promettre vraisemblablement de plus grands avantages àrecueiltîren somme de l'observation de ses préceptes que de leur violation , surtout si nous y joignes la prudence; mais ce n'est pas sur ce genre déconsidérations qu'elle fonde Tautorité de ses préceptes ou de ses commandements * ; elle ne s'en sert ( à titre de conseil) que comme d'un contre-poids aux entraînements des sens, afin de prévenir dans le jugement pratique le danger d'une délibération partiale , et de faire ainsi pencher la balance du côté des principes à friori de la raison pure pratique*

Si donc on donne le nom de métaphysiqne à un Système de connaissances à priori fondées sur de simples concepts, la philosophie pratique, qui a pour objet non la nabre , mais la liberté de Tarbitre, suppose et exige une métaphysique des mœurs. CTest même wt devoir A* tXi âeoirtm^, et chaque homme la porte en soi, quoiqu'elle reste ordinairement obsctire; car, sans principes à priori , comment pourrait-il croire qu'il a en lui-même une législation universelle? Mais tout comme, dans une noétaphysique de la nature, il doit y avoir des règles qui appliquent aux objets de Texpérience les principes premiers ei universels de la nature en général, de même la métaphysique des modurs De peut se passer de règles de ce genre, et nous de-

1 Gebote,

UfSRODIIcnOM. 13

vroDft souvent prendre poar objet la nature particulière de rhomme , que nous ne connaissons que pair l'expérience s afin d'y montrer les conséquences des prindpes universels de la morale, sans rien leur ôter pour cela de leur pureté , et sans, ébranler le moins du monde leur origine â priarU — En d'autres termes, on ne peut fonder la métaphysique des moeurs sur l'anthropologie, mais on peut l'y appliquer»

Le pendant de la métaphysique des mœurs, ou la seconde division de la philosophie pratique en général, s^ait une anthropologie morale, qui ne contiendrait que les conditions subjectives, favorables ou con*trures , de Y exécution des lois de la première dans la nature humairo^ par exemple les moyens d'inculquer, de propager et de fortifier les principes mt^ aux (par l'éducation, par l'instruction scolaire et populaire) , ei d'autres règles ou inrée^tes du m^e genre Condéd sur l'expérience. Cette seconde partie de la philosophie pratique est indispensable « mais il ne fa«t pas la placer avant la première ou l'y mêler ; car on courrait alors le risque d'arriver à des lois morales fausse», ou au moins trop indulgentes, qui représenteraient à tort comuie inaccessible ce que l'on n'atteindrait pas uniquement parce que la loi morale ne serait point considérée et exposée dans toute sa pureté (car c'est là justement qu'est sa force) ; ou bien même on en viendrait à substituer à ce qui est en soi bon et conforme au devoir des mobiles bâtards ou grossiers , qui ne laisseraient debout aucun principe moral capable soit de guider notre jugement, soit de discipliner notre âme dans la pratique du devoir, dont les préceptes doivent

â4 DOCTRWE DU DROIT. '^^

nécessairement avoir une origine à priori^ et ne peuvent être dictés que par la raison Dure.

Quant à la division supérieure, dans laquelle rentre celle dont il s'agit ici, c'est-à-dire à la division de la philosophie en théorétique et pratique, et à la question de savoir si cette dernière peut être autre chose que la philosophie morale, je m'en suis déjà expliqué ailleurs (dans la Critique du Jugement), Tout ce qui est pratique en ce sens qu'on doit pouvoir le faire en suivant certaines lois de la nature (ce qui est précisément l'œuvre de Tart) , suppose des préceptes qui dépendent entièrement de la théorie de la nature ; il n'y a que ce qui est pratique d'après les lois de la liberté, qui puisse avoir des principes indépendants de toute théorie, car par delà les déterminations de la nature il n'y a plus de théorie. La philosophie ne peut donc comprendre dans sa partie pratique (qui se place à côté de sa partie théorétique) aucune science technique, mais seulement une science moralement pratique; et, si l'on voulait appeler art , par opposition à la nature , la facilité de Tarbitre à suivre les lois de la liberté , il faudrait entendre par là l'art de donner la forme d'un système de la nature à celui de la liberté; art divin en vérité, si, en exécutant pleinement, au moyen de la raison, ce qu'elle nous prescrit , nous étions capables d'en réaliser l'idée I

IRTRODUCTIOH. 35

DB lA DITIBION DB U MÉTAPHTSIQIJB DB8 aOEinB (l).

Toute législation (qu'elle prescrive des actions intérieures ou extérieures, et, dans ce dernier cas, qu'elle les prescrive à priori au nom de la seule raison ou au nom de la volonté d'autrui) contient deux éléments : i* une /ot, qui présente objectivement comme nécessaire Faction qui doit être faite, c'est-à-dire qui en fasse un devoir ; 2* un mobile ^ , qui joigne subjec Hvement à Tidée de la loi un principe capable de déterminer la volonté à faire cette action : ce second élément revient à ceci, que la loi fasse du devoir un mobile. Le premier présente l'action comme un de* voir, ce qui est une connaissance purement théorétique de la détermination possible de la volonté , c'est-àdire de règles pratiques ; le second joint dans le sujet à l'obligation d'agir ainsi un principe capable de déterminer la volonté en général.'

Toute législation peut doncdifférer d'une autre au point de vue des mobiles (quoiqu'elle puisse bien s'accorder

(1) La déduetion de la division d'un système, c'est-à-dire la prenre de son intégrité , comme aussi de sa continuité, on de cette qoalité qui fait qu'on passe sans saut [divisio per saltum) du concept divisé aux membres de la division dans toute la série des subdivisions, est une des conditions les plus difficiles à remplir pour celui qui construit un système. Aussi y a->t-il quelque difficulté à trouver quel est, dans la division du jtute et de ïinjwte [aut fas aut nefas), le concept fondamental divité. C'est Vaete du librs arbitre en général. Ainsi les professeurs d'ontologie commencent par Vétre * et le nonnétrê **, sans s'apercevoir que cela représente déjà les membres d'une division à laquelle manque encore le concept divisé , qui ne pent être autre que celui d'un objet en général.

» Triehfeder.

% DOCTRUIB DC DROIT.

si par conséquent le devoir qui en dérive n'était pas proprement ce qu'on appelle un devoir de droit ^ (par opposition aux devoirs de vertu ' ) , il faudrait ranger la fidélité (aux engagements contractés) dans la même classe que les actes de bienfaisance et les devoirs qui nous y obligent, ce qui est tout à fait impossible. Ce n'est pas un devoir de vertu de tenir sa promesse, mais un devoir de droit, à l'accomplissement duquel on peut être contraint. Et cependant c'est une action vertueuse (une preuve de vertu) d'agir ainsi , alors qu'on n'a point de contrainte à redouier. La doctrine du droit et la doctrine de la vertu difiërent donc bien moins par la nature des devoirs qu'elles contiennent que par celle de la législation , qui, ici et là, ne joint pas à la loi le même mobile.

La législation éthique (les devoirs qu'elle prescrit fussent-ils d'ailleurs extérieurs) est celle qui ne j^eui jamais être extérieure ; la législation juridique , celle qui peut aussi être extérieure. Ainsi c'est un devoir extérieur de remplir un engagement contracté; mais l'ordre d'agir ainsi , par cela seul que c'est un devoir et sans égard à aucun autre mobile , relève uniquement de la législation intérieure. Ce n'est donc pas comme espèce particulière de devoir (comme une espèce particulière d'actions auxquelles on est obligé) , —car ce devoir est extérieur au point de vue de l'Éthique aussi bien qu'au point de vue du Droit , — mais parce que la législation, dans ce cas, est intérieure et échappe à tout législateur extérieur, que l'obligation

mTROBucnov. 99

doit être td renvoyée à TÉthiqne. D*après le même principe, les devoirs de bienveillance, quoique ce soient des devoirs extérieurs (quoiqu'ils nous obligent à des actionsextérieures), rentrent néanmoins dans rÊthique, parce que la législation n'en peut être qu'intérieure. —L'Éthique a sans doute aussi ses devoirs particuliers (par exemple les devoirs envers soi-même), mais elle en a d'autres en commun avec le droit : il n'y a dans ce cas que le mode d'obligation * qui diffère. En effet , le propre de la législation éthique, c'est de nous ordonner de faire certaines actions par ce seul motif que ce sont des devoirs , et de donner uniquement pour mobile à la volonté le principe du devoir même , d'où que vienne ce devoir. Il y a donc vraiment des devoirs directement éthiques ^; mais la législation intérieure fait aussi de tous les autres des devoirs éthiques indirectement '•

PlOLftGOMftMBS A LÀ MiTAPBTSIQUS DES KOBUIS. (Philosophia prectica «nîTenalto.)

Le concept de la liberté est un concept purement rationnel, et, à ce titre, transcendant pour la philosophie théorétique, c'est-à-dire qu'on ne saurait trouver en aucune expérience possible d'exemple qui s'y applique, et que par conséquent il ne répond point à l'objet d'une connaissance théorétique possible pour nous, et n'a point du tout , aux yeux de la raison spéculative,

* Art der Vetpflichtung. — « Direet-^thiseke Pflichten. ' Indirect^ihiiche,

30 Dociftoiv MJ hmoit.

la n$km d'im principe constitatif, mais celle araleiiMit d'ua priûdpe régulaleor, et encore d'un principe parement n^atif. Ma»9 dans l'usage pratique de la rai«flon , il prouve sa réalité par des principes pratiques^ qui, à titre de lois, déterminent one causalité de la raiaon pure, indépendamment de tontes conditions empiriques (de tout élément sensible en général) et mani'^ festent en nous une volonté pure, source des lois et des concepts moraux.

Sur ce concept positif (au point de vue pratique) de la liberté se fondent des lois pratiques absolues, qu'on aj^Ue les lois morales. Ces lois, dans leur rapport à no^ arbitre , qui est affecté par des mobiles sensibles, et partant ne se conforme pas toujours de lui-même à l'ordre d^une volonté pure , mais souvent lui résiste, sont des impératifs (des ordres ou des défenses), et des impératifs catégoriques (inconditionnels), ce qui les distingue des impératifs techniques (des préceptes de l'art;, lesquels ne sont jamais que des prescriptions conditionnelles. Suivant ces impératifs , certaines actions sont permises ou défendues, c'est-à-dire moralementpossibles ou impossibles ; quelque&^ines sont moralement nécessaires, c'est-à-dire obligatoires ; et de là résulte le concept du devoir. A la vérité l'accomplissement ou la transgression de ce devoir est lié à une espèce particulière de plaisir ou de peine (je veux parler du sentiment moral); mais, comme ce plaisir n'est point le principe des lois pratiques , comme il n'est que Veffei subjectif qu'elles produisent dans l'âme lorsqu'elles déterminent notre volonté, et que (sans rien ajouter ni rie n retrancher objectivement , c'est-à-dire au pointde

W6 de ia faison, à tear tireur oa à le«r influence) il peut être différent suivant la différence des sujets, nous n*y avons point égard dans la coosid^ation des lois pratiques de la raison.

Les concepts suivants sont communs aux deux parties de la métaphysique des mœurs.

VobliQaiionesX la nécessité qu'imprime à une action libre un impératif catégorique de la raison.

VimpératifeÉt mie règle pratique qui rend nécessaire une actioa en flM)î contingente. U se distingue de la loi pratique en ce que celle-«i , tout en présentant une action comme nécefleaire, laisse de côté la question de savoir si cette action est déjà nécessairement inhércSnte à la nature imtime du sujet agissant (comme il arrive dans un être saint) , ou iiîefi (oonme H arrive ches les hommes) si elle est eontingeote; car dans le premier cas, il n'y a point lieu à impératif. L*impératir est donc une règle dont Tidée retid nécessaire une action subjectivement contingente , et présente le sujet comme nécesské ' à la suivre. — LMmpératif catégorique ( absoln * ) est celui qui prescrit une action , non pas en quelque sorte médiatement, comme un moyen d'atteindre un certain àuif mais immédiatement , comme étant par eUe^mème (par sa ferme) objectivement nécessaire. La «enle science pratique qui puisse donner un exemple de ce genre d'impératifs est celle qui impose Tobligation (!& science des mœurs). Tous les autres impératifs sont techniques et conditionnels. Ce qui fonde la possibilité des impératifs catégoriques , c'est qu'ils ne s'adressent à aucune autre détermination de l'arbitre (pouvant lui donner un but) qvL^Shiiterîé.

Est licite (licitum) toute action qui n'est pas contraire & l'obligation ; et la liberté qui n'est limitée par aucun impératif contraire prend le nom de droit ' [facultas

A GKNovnnaT (neceffittrO* *-*' UvSbedingt, ~ * Befugniu.

32 DOCnHHB DU DmOIT.

moralh). On voit par là ce que c'est qa'one action U-^ licite * {ilUciium).

Le devoir ^ est une action à laquelle on est obligé. Il est donc la matière de Tobligation, et peut être identique (quant à Taction), quoique nous y puissions être obligés de diverses manières.

L^impératir catégorique, exprimant une obligation relativement à certaines actions , est une loi moralement pratique. Mais, Tobligation n'exprimant pas seulement une nécessité pratique (comme fait une loi en général) , mais aussi une contrainte*^ cet impératif est une loi qui ordonne ou défend et présente comme un devoir de faire oU de ne pas faire telle action. Une action qui n'est ni ordon* née ni défendue est simplement licite^ parce que relativement à cette action, il n'y a aucune loi qui limite la liberté (le droit), et partant aucun devoir. Cette action est moralement indliférente (indifferens ^ adiaphoron^ res merœ facultatis). On peut demander s'il y a des actions de ce genre , et , dans le cas où il y en aurait , si , outre la loi impérative {iex prœceptivaj lex mandati) et la loi prohibitive {lex prohilntiva , lex vetiti) , il faut encore admettre une loi permissive {lex perfnissiva)^ qui laisse chacun libre de faire à son gré ou de ne pas faire quelque chose. S'il en est ainsi , le droit ne concernera pas toujours une action indiflérente (adiapharon) , car une action de ce genre , considérée au point de vue des lois morales, n'exigerait point de loi particulière.

On appelle acte ^ une action soumise à des lois obligatoires, et oii par conséquent le sujet est considéré dans la liberté de sa volonté. L'agent est ici envisagé comme Y auteur de Teffet ', et cet effet, ainsi que Faction même, peut lui être imputé ', s'il a d* abord connu la loi qui lui en faisait une obligation.

« UnerlaubU — « Pflicht. — ' Noêthigvmg. — ♦ Thai. — » Urh^fer. — Ztigerechnet,

IIITROMJGTION. 33

Le sujet) dont les actions sont susceptibles d^impura- Han \ est une personne. La personnalité morale n'est donc pas autre chose que la liberté d'un être raisonnable soumis à des lois morales (tandis que la personnalité psychologique est toutsimplement la faculté d'avoir conscience de soi-même dans les divers états de Tidentité de son existence) : d'où il suit qu'une personne ne peut être soumise à d'autres lois qu'à celles qu'elle se donne à elle-même (soit seule , soit du moins de concert avec d'autres).

Ce qui n'est susceptible d'aucune imputation est une chose. Tout objet auquel s'applique le libre arbitre, mais qui manque lui-même de liberté, s'appelle donc chose {res corporalis).

L^ honnête ou le déshonnéte {recium oui minus rectum) ' est en général un acte conforme ou contraire au devoir (factum licitum aut ilUcitum)^ de quelque espèce d'ailleurs que soit le devoir même» quant à son contenu ou à son origine. Un acte contraire au devoir s'appelle une transgression * (r^ali»).

Une transgression involontaire ^, mais pourtant imputable, est une simple /atit^ ^ (culpa). Une transgression volontaire (c'est-'à-dire qui a la conscience d'être une transgression) est un crime * (dolus). Ce qui est conforme à des lois extérieures s'appelle jt»ra ^ (jt»tum) ; ce qui ne l'est pas, injuste ^ {injustum).

Il y aurait collision des devoirs ^ {collisio officiorum , s. obligationum), s'il pouvait arriver que l'un d'eux sup-

1 Zwrechnung, — ^Rechi oder UnrechU — ' Uehertretung. — ^ l/iivorioêt^liehe,-^ * Verschuldung. — • Verhreehen,^'' Gerecht. — • Ungerecht . — • Wid^éîrtit âer Pfiiehten.

34 DOCTUmB MJ DROIT.

primftt rautr^ {m tout ou en partie)* ««^Mais, ccmime le devoir et Tobligation eont en général des con«« cepta exprimant la néoesâité objective et pratique de certaines actions, et comme deux règles opposées Tune h TattUre ne peuvent être en même tempe nécessaires; comme^ au contraire, dès que c'est un 4^vQir d'agir miv^nt Vune de ces règles, non-seulement ce n'en peut-têtre un d'agir suivant la règle opposée, mais que cdar serait contraire au devoir; il suit de là qu'on ne saurait concevoir une coUiêion de devffitê ^i d'ol>ligaUofis {oUiffaiiô^eê non colUémtuT). Il pe^t bien. y avoir » dans uà st^jet qui se prescrit une certaine rètglg^ dwx priiicipes d'obligation^ (rationes obUgandi)^ mais ils ne sauraient avoir ensemble un ca» raotère obligatoire (jtitti&Heê obligm^tU non obligantei), et l'un d06 dâux n'est pas un devoir. -««^Lorsque deux principes sont ainsii en opposition, la philosophie prar t^ue ne dit pas que c'^st robligation la plus forte qui rçqy)qTte(^r<i(roiè')^ji>t;mot<)t mais le plus fortpriii* ciped'obligalion ^ {fortior obligandi ratio vindi).

Sp géf^ral tea loi? eibligatoirea qui peuvent donner lieu à une législation extérieure s'appellent des lois e^iérieure^ {lege9 totàenût). Parmi 6ei^ lois, celles dont Iq caractère obligatoire peut ôtre reconnu à priori par la. raison, môme en l'absence de toute législation ex^ térieure , s.ont, quoique extérieures » des lois nsLiwrdl^ê. Celles , au contraire , qui ne sont pas du tout obligatqires, loi:aqu'elles ne sont pas réellement l'objet d'une égislation extérieure (qui par conséquent ne seraient