VI ANALYSE CRITIQUE

trine générale des devoirs ^ il a consacré un traité spécial. Le premier porte le titre ^Èléfmmi% métaphysiques de la doctrine du droit (i), 11 est précédé^ outre la préface (^), de

(1) Dans la préface (trad. franc., p. 4), Kant explique pourquoi il donne à son ouTrage le titre d!Éléments métaphysiques de la doctrine du droit, au lieu de celui de Système métaphysique du droit. C'est que Tidée du droit y devant être aussi considérée dans son application aux cas particuiiers fournis par rexpérience et ces cas ne pouvant donner lieu à une division parfaitement méthodique et absolument complète , on ne saurait afficher ici la prétention d'établir un réritable système. Il se bornera donc à poser dans le texte les Éléments ou les principes du système, sans prétendre construire le système entier. L'application de l'idée du droit aux cas de l'expérience sera l'objet de scolles détachés.

(2) Dans cette préface, après l'explication que résume la précédente note, Kant répond à quelques critiques. On lui reprochait souvent l'obscurité de son langage ; on Taccusait même de l'affecter pour se donner l'apparence de la profondeur (trad. franc., p. 4 et 5). Ce dernier reproche était assurément fort injuste , mais le premier l'était beaucoup moins. Il est certain que notre philosophe a beaucoup abusé du langage sccdastique. Cela accordé^ il faut aussi reconnaître avec lui que , si toute doctrine philosophique, sous peine de se rendre justement suspecte, doit pouvoir se traduire en résultats clairs pour tout le monde et devenir ainsi populaire , la science critique de la raison ou en général la pure métat^hysique ne saurait toujours se contenter du langage vulgaire , et qu'elle a souvent besoin de se créer une langue qui exprime exactement ses idées. Disons* le à notre tour : si la philosophie , pour exercer dans le monde la salutaire influence qu'on a le droit d'en attendre, doit sortir de l'école et travailler à se rendre populaire, die n'a point, comme science, à se soucier de la popularité ; avant tout elle doit rechercher l'exactitude et pousser la sévérité aussi loin que possible. La philosophie populaire est sans doute une fort belle chose; mais il y a aussi une philosophie scientifique, et l'on ne doit pas, par amour pour la première, enlever à la>econde son caractère propre. Pour que celle-ci soit une science , il faut bien qu'elle s'applique à remplir toutes les conditions d'une véritable science, et que par conséquent salangue soit scientifique. Seulement l'abus est voisin de l'usage, et Je conviensque le philosophe allemand a poussé l'usagejusqu'à l'abus* lise plaint d'ailleurs avec raison de ces maladroits imitateurs qui introduisent sans nécessité dans le langage ordinaire des expressions techniques, bonnes pour l'école , mais déplacées partout ailleurs; il serait injuste de le rendre responsable de ce ridicule. S'il ne faut pas, quand on veut traiter la philosophie comme une science , sacrifier à la forme populaire la sévérité scientifique, il ne faut pas non plus, dans des discours et des écrits populaires , parler au public un langage qui n'est fait que pour la science.— On avait encore reproché à Kant (p. 6^) d'afficher une singulière présomption en prétendant qu'avant l'apparition de la philosophie critique il n'y avait pas encore eu de philosophie. Il n'y a rien là, selon lui, que de fort naturel , puisqu'il ne peut y avoir en définitive qu'une philosophie vraie, de méhie qu'il n'y a qu'une raison humaine, et qu'ainsi quiconque propose un nouveau système de philosophie décla^ par cei^ seul

deux iniroductiom : l'upe, à la tn^lqplyfijftM 4^ mmur$ eu général; Pautre^àla doctrine du droti en paarticulier. J'ai tiré de la première les considérations générales qui précèdent (I); rûialyse de la seconde va nous introduire dans cette

ms )iit<iiie-ll la vraie philosophie n'exSst&lt pas encore. H y a ea sans ^^ ^ â<rat6 plusieurs manières de philosopher, c'est-à-dire diverses tentatives ç . , ,• * pour établir le système de la philosophie, et toutes ces tentatives ont pn y^ ^ \ . avoir lenr mérite et leur utilité; mais il n'y a qu'une seule manière de ^ « ' phlkMOplier qai soit lahonne, qu'un seul système mii soit le vrai ; toute '^ ..^^ la question est de savoir si on Ta trouvé en efTet. Malgré cette explication, t^^ ^' / Je crois que le reproche adressé ici à faut suhslste, et que , pour s'éten- y^^^ ^ , dre à tout fondateur de système, il n'en reste pas moins juste. Comment ' ..U < un philosophé, si grand qu'il soit, peut -il prétendre qu'avant lui la '^ ]flllIi>sophie n'existait pas, et qu'elle n'a commencé qu'avec lui? Taoeorde à Kant qu'il n'y a qu'une seule vraie philosophie; mais )e crois, avec Lefbnits, que les divers systèmes particuliers en représentent quelque côté , et, avec le xix* siècle , que nul ne peut se flatter de l'embrasser tout entière. Kant conçoit hi philosophie comme un système dé* pendant d'un principe qui lui conununique son unité. Or l'unité est sans doute la condition de toute forme systématique, et la forme systématique le caractère de toute science digne de ce nom ; mais la question serait de savoit si, en philosophie du moins, cette unité résulte d'un seul principe ou si elle n'est pas elle-même un tout complexe. — Enfin, la Fré(ac$ répond à une objection qui contestait l'originalité de l'une des Idées fondamentales de la philosophie critique : on prétendait avoir retrouvé presque mot pour mot dans un ouvrage du mathématicien Vamen, publié en 1734, une définition que le père de cette philosophie donnait pour une idée entièrement neuve et par laquelle il prétendait distinguer la métaphysique des mathématiques. Gomme il s'agit là de l'un des points les plus diOlciles de' la philosophie Kantienne, et qu'il est d'ailleurs tout à fait en dehors du sujet qui va nous occuper, ce nW pas ici le lieu de nous y anéter.

fO Outre ces considérations générales , Kant consacre deux chapitres de cette introduction , le !•' et le IV*, à des définitions qui doivent servir de prolégomènes à la métaphysique des mœurs. Tel est le titre même qu'il donne au second de ces deux chapitres (p. 29-40] ; le premier est Intitulé : Du rcrpport des facultés de Vdme humaine aux lois morales (p. 13-19). Gomme ces définitions préliminaires ne sont pas sans importance, quoique J'aie cru devoir les détacher pour hèter 6t simplifier la marche dos idées, je vais les reprendre Ici et les examiner brièvement; aussi bien al- je à cœur de ne négliger dans cette analyse critique aucune partie de l'œuvre de Kant. n commence par rappeler une définition, qu'il a déjà plus d'une fois exposée (V. la Critique de la raison pratique, Préface, trad. franc., p. 139, et la Critique du Jugement, Introduction, lîl, trad. franc., p. 28), celle de la faculté de désirer (en allemand Begehrungsxermagen) : c'est, selon lui (p. 13), la faculté de causer, au moyen de cer-

taines représentations, les objets de ces représentations mêmes. « a)oute-t-il , est la propriété qu'a un être d'agir conformément & se

La vie , ses repré-

VIII ANALYSE CRITIOIE

partie de la philosophie morale de Kant qui s'appelle la doc* trine du droit.

sentations (cf. Critique de la raison pratiqw, ibid.). On pourrait lui demander d'abord de quelle y'ie U entend parler; 6i e'est de la vie en général ou simplement de la vie psychologique et morale. Dans le premier cas, en effet, sa définition serait trop particulière : elle ne s'appliquerait plus exactement à la vie physique ou organique. Je ne vois pas qu'il ait songé à cette distinction ou à cette difficulté. Quant à la faculté de désirer ^ qu'il définit : la puissance que nous avons de causer, par le moyen de nos représentations , les objets de ces représentations, c'est-à-dire, en termes plus simples, de réaliser ou au moins de tendre à réaliser ce dont nous avons l'idée, on lui objectait (V. Critique du Jugement, loc. cit; y. aussi les Remarques explicatives sur les Éléments métaphysiques de la doctrine du droit , trad. franc., p. 237) que, s'U y a des d4irs qui nous poussent à les satisfaire et qui, en ce sens, sont des causes d'activité, ou ont une puissance causatrice, il y en a aussi qui, se rapportant à des choses chimériques ou impossibles, sont tout à fait vains et stériles. U répond à cela {ibid.) que tout désir, quelque vain qu'en soit l'objet, implique toujours une tendance, qui ne se manifeste pas sans doute au dehors lorsque nous sentons notre impuissance à le réaliser, mais qui n'en a pas moins intérieurement son action. Je ne recherche pas si l'ob* jectlon qu'on lui adressait est bien résolue par là; mais il en est, œ me semble , une plus grave à faire à sa définition : c'est qu'elle confond à tort le désir, qui sans doute est un mobile d'action, mais qui n'est jamais qu'un mobile, avec la cause agissante que ce mobile détermine. Autre chose est concevoir un désir, celui, par exemple, de boire ou de manger ; autre chose, agir de façon à le satisfaire. Le second fait a beau être la conséquence du premier, il n'en reste pas moins distinct. Cette distinction subsiste, alors même que l'action produite est insUnctivc et irréfléchie, puisque, même dans ce cas, agir n'est plus simplement désirer; qu'estce donc quand la cause agit volontairement, librement, au lieu de suivre en aveugle le mobile qui la pousse P Gomment dès lors la confondre avec ce mobile? Ce n'est point là d'ailleurs la seule difficulté que soulève la théorie de Kant sur ce qu'il appelle la faculté de désirer. Après avoir établi qu'à tout acte de cette faculté ou à tout désir est naturellement lié un plaisir, qu'il désigne sous le nom de plaisir pratique, pour le distinguer de celui qui n'a nui rapport au désir, comme le plaisir du goût, et qui, en ce sens, est purement contemplatif (cf. Critique du Jugement et Examen de la Critique du Jugement)^ il distingue deux cas : ou bien c'est le plaisir qui détermine notre faculté de désirer, et qui est ainsi la cause de ses actes; ou bien au contraire c'est l'acte même de cette faculté qui engendre le plaisir, lequel n'est plus ici cause, mais effet. Telles sont les déterminaUons de l'âme qui ont leur principe dans les lois de la raison pratique. Mais, en rapportant ces actes à la faculté de désirer, Kant ne confond-il pas encore ici des choses essentiellement distinctes, savoir : soit le désir avec la volonté, soit , sous le nom de faculté de désirer, la volonté avec la raison praUqne elle-même? Il distingue sans doute deux espèces de faculté de désirer : l'une inférieure, l'autre supérieure (V. Critique de la raison pratique , trad. franc., p. 1S9) ; mais , s'il veut parler de l'acte par lequel

DR LA DOCTRINE Di: DROIT. IX

D'après ia définition que je viens d'en rapporter , la doctrine Dur»ncti«tt du droit

^^__^^^^______^^^^^__^^^__________^___^___^^____^^ du droit naturel.

nous nous déterminons à obéir à la loi de la raison, ce n'est plos un dé$ir, c'est nn acte de volonté; et , s'il reut parler du prindpe même de notre détermination, ce n'est plus on acte de la volonté, c'est nne conception de la raison. Toute cette confusion vient de ce qu'il n'a pas suffisamment reconnu la nature propre de la volonté, ou ce qui la distingue essentiellement de la faculté de désirer d'une part, et de la raison de l'autre. li définit ici (p. 16) la faculté de désirer, en tant que le principe qui la détermine est en elle-même et non dans les objets : «la faculté de faire ou de ne pas faire à son gré, » qu'il désigne aussi sous le nom d'arbitre; mais cette définition , qui peut convenir en effet au libre arbitre ou à la volonté, ne s'applique pas du tout à la faculté de désirer. D'un autre c5té, il confond, comme H le déclare lui-même expressément (p. 17), la volonté avec la raison , en la considérant plutôt dans le principe auquel elle doit se conformer que dans sa nature Intime. Aussi dit-il plus loin» (p. 37) que « les lois morales procèdent de la volonté, » et que non pas la volonté , mais « l'arbitre seul peut être appelé libre. > Mais sa définition du libre arbitre ou de la liberté présente elle-même une confbsion qui vient de la même cause; je l'ai déjà relevée ailleurs (V. Examen de la Critique de fa raison pratique, p. 276-281), et Je n'ai plus besoin d'y in« sister. « Le libre arbitre, dit-il d'abord (p. 17), est celui qui peut être déterminé par la raison pure ; » cela serait bien s'il ajoutait que c'est aussi la faculté de s'en écarter. Mais il repousse (p. 37) cette définition qu'on en donne ordinairement : « la faculté de choisir entre une action eonforme et une action contraire à la loi. > Ce n'est point là, selon lui, l'Idée qu'on doit se faire de la liberté : « celle-ci ne peut jamais consister dans le pouvoir qu'aurait le sujet raisonnable de faire une cbose contraire à la raison ; • cette faculté serait plutôt une impuissance qu'âne puissaneê. J'ai indiqué la conséquence à laqueUe conduirait cette définition prise à la lettre , et J'ai essayé de la concilier, en Tinterprétant, avec l'idée de la responsabilité bumaine , proclamée par Kant lui-même. Mais , comme je l'ai fait remarquer aussi , il est évident qu'il y a Ici dans sa pensée une confusion qui vient de ce qu'en voulant définir la liberté, il songe plutôt an but moral qu'à la nature essentielle de cette faculté. — lant reproduit ici les résultats qu'il a développés ailleurs ( cf. Critique de la raison pratique et Examen de la Critique de la raison pratique) sur l'idée de la liberté : on sait qu'il en fsit une idée purement rationnelle , mais transcendante pour ia raison spéculative, et dont la raison pratique seule peut établir la réalité objective par le moyen de la loi morale; on se rappelle le lien qu'il établit entre la première et la seconde (t5id. V. particulièrement, p. 51, 82, 253, de VExamen). ~ On se rappelle aussi comment il joint (tbtd., p. 27, 74, etc.) l'idée d'impératif à celle de la loi morale, et comment il distingue Vimpératif catégorique, source de l'obligation morale, des impératifs conditionnels, qu'il nomme techniques. 11 n'est pas nécessaire que je reprenne à mon tour toutes les définitions déjà connues que Kant replace dans ses Prolégomènes de la métaphysique des mœurs ; Je m'attache seulement à celles qui se présentent ici pour la première fois. Les suivantes (p. 31 et suiv.) n'ont pas besoin de commentaire : « Toute aetiou qui n'est eontrâlre à aucune obligation est licite; a —