SEIZIÈME MÉDITATION

Les trois vœux de religion.

I. Le vœu de pauvreté. — Il y a trois principaux empêchements à la perfection et à la charité : les biens temporels, les plaisirs de la chair, la malice de la volonté propre ; or ils sont enlevés par les vœux solennels de pauvreté, d'obéissance et de chasteté, qui font que tout obstacle écarté, nous sommes libres de nous attacher à Dieu et de ne servir que Lui. La pauvreté donc est une vertu par laquelle, spontanément et pour Dieu, nous renonçons à la propriété de tous biens temporels, nous contentant du seul usage des choses nécessaires. Beaucoup de raisons nous invitent à l'aimer et à la pratiquer :

i° Les exemples personnels de Jésus-Christ et de tous les Saints, qui ont préféré la vie la plus pauvre.

2° Comme la cupidité est la racine de tous les maux, ainsi sa destruction est le fondement de la perfection évangélique ; ce fut en effet le premier mot du Christ au jeune homme : Si tu veux être parjait, va, vends tout ce que tu as et donne-le aux pauvres (Math. XIX, 21).

3° La pauvreté est une muraille dressée contre les ruses du démon et ses assauts : elle engendre au plus haut point la paix et le repos de l'esprit ; elle sépare l'âme des objets créés qui nous tiennent attachés à la terre et nous empêchent de voler librement vers le Ciel.

4° Elle nous fait mettre toute notre confiance en Dieu, et nous fait dépendre tout entiers de sa providence souveraine.

5° Elle nous donne le centuple ici-bas, -et la vie éternelle là-haut.

Elle a beaucoup de degrés :

Le premier est de renoncer par vœu à tous les biens temporels que nous possédons actuellement ou que nous pouvons avoir plus tard, pour suivre nus le Christ nu.

Le second est de ne posséder absolument rien après son vœu, de ne rien donner, rien recevoir, rien prêter ou manier de quelqu'autre façon, à l'insu du supérieur.

Le troisième, se contenter du seul nécessaire dans la table, le vêtement et le reste, et supprimer tout superflu.

Le quatrième, user du nécessaire lui-même avec liberté, sans s'y attacher avec excès.

Le cinquième, désirer et rechercher ce qui est le plus pauvre, et souffrir patiemment de manquer même du nécessaire.

Le sixième, se faire gloire de la pauvreté comme d'une très belle chose, et même dans la maladie se contenter de peu.

Le septième, non seulement aimer le besoin et la gêne, mais encore les rechercher, et mépriser le nécessaire lui-même par amour des biens célestes.

Et maintenant, il nous faut examiner notre conscience, voir auquel de ces degrés nous en sommes, et nous hâter de tendre au plus élevé. Quelle vanité que de faire profession de pauvreté et ne vouloir souffrir de rien. Le vrai pauvre ne s'attache à aucun objet même nécessaire ; ceux qu'on laisse à son usage il ne s'en sert pas comme lui appartenant, mais les garde comme étant à d'autres ; enfin il a l'âme prête à supporter sans s'émouvoir la perte de tout, que ce soit une fatalité quelconque qui le lui enlève, ou l'obéissance.

IL Le vœu de chasteté. — La chasteté religieuse n'est pas autre chose que l'intégrité et la pureté de l'esprit et du corps que l'homme, pour Dieu, s'impose pour garder dans la sainteté son enveloppe mortelle, et tenir son âme libre de toute passion. C'est une vertu excellente et très utile, car elle conserve l'homme tel que Dieu l'a créé ; elle éclaire l'intelligence, et lui fait avoir des choses une notion juste ; elle affranchit le cœur de l'esclavage, et établit l'homme dans la possession et la maîtrise de soi ; elle engendre une douceur incroyable, met la joie dans l'âme, avec des jouissances spirituelles ; elle fait ressembler ses amis aux Anges qui ne se marient pas et ne sont pas pris en mariage ; au corps elle donne

la santé, à la vie le bonheur, et quant à l'âme, elle la prépare à recevoir les dons célestes et à s'unir à Dieu ; enfin au Ciel elle est honorée d'une gloire spéciale.

Elle a sept degrés :

Le premier, renoncer par vœu à tous les plaisirs de la chair.

Le second, repousser de l'esprit et du corps toute impression contraire à cette vertu.

Le troisième, garder le cœur et la langue en telle délicatesse que le nom même de l'impureté ne soit pas prononcé parmi nous.

Le quatrième, châtier son corps.

Le cinquième, être maître de ses sens, et n'avoir pas de tentations d'impureté.

Le sixième, même dans le sommeil, résister aux mouvements charnels.

Le septième, prendre pour modèle la- pureté des Anges.

Voici maintenant quelques moyens qui aident beaucoup à acquérir et à conserver cette vertu : l'humilité et la soumission de l'esprit ; prier avec ferveur pour demander à Dieu ce don spécial qui vient de Lui ; s'exercer aux autres vertus, surtout à l'abstinence, la sobriété, la modestie ; se garder des paroles caressantes, et repousser cette impression d'affection sensible qui naît souvent de certaines fréquentations ; fuir les occasions, et veiller sur ses sens ; mettre dans sa vie et sa tenue quelque austérité et sévérité,

évitant tout relâchement excessif dans le rire et la plaisanterie ; être fidèle à la présence de Dieu et à la méditation de la mort, prudent et circonspect en toutes ses actions et démarches.

III. Le vœu d'obéissance. — L'obéissance est le vœu principal constituant l'état religieux dans son être propre : car faire profession de pauvreté et de chasteté sans se lier par le vœu d'obéissance, ce n'est pas être religieux. Or voici l'origine et le fondement, et comme la racine de l'obéissance parfaite : c'est de considérer le Supérieur comme tenant auprès de nous la place de Dieu, et de le croire vraiment, du fond de l'esprit et du cœur, ajoutant ce sentiment intérieur à la pratique extérieure, acceptant notre chef comme le vicaire et l'interprète de Dieu, au point qu'en sa personne ce soit Notre Seigneur Jésus- Christ que nous aimions, écoutions et respections.

Mais l'obéissance comporte trois degrés : le premier est l'exécution des ordres des Supérieurs; le second, la conformité de notre volonté à celle du prélat ; le troisième, la soumission de notre jugement à son jugement.

Pour atteindre le premier degré, il sera bon : i° de ne se lier à aucun ministère, à aucune occupation quelque utile qu'elle soit, au point de ressentir de la peine s'il arrive que les exigences de l'obéissance nous en enlèvent et nous mettent à autre chose ; 2° de garder son cœur libre de tout attachement aux objets créés, capable de

nous arrêter dans les œuvres de l'obéissance ; 3° de ne pas trop s'attacher au prélat lui-même, de peur que, si un autre lui succède qui ne nous plaise pas autant, nous ne lui obéissions moins volontiers.

Pour le second degré, voici ce qu'il faut observer : i° aimons notre prélat comme un père, en esprit d'amitié, non de crainte, le tenant en affection sincère ; 2° pour nous mettre à aimer nos prélats dès qu'ils nous sont désignés, cherchons les raisons qui peuvent nous y porter ; 3° estimons très haut l'obéissance, comme une chose de très grand prix, souhaitant plutôt de rester dans le rang et d'obéir que d'en sortir pour commander aux autres.

Pour arriver au troisième degré, nous devons : i° chaque fois que notre jugement tente de se dresser contre les ordres du prélat, considérer le peu de valeur de notre prudence et notre défaut d'expérience, et remarquer les erreurs nombreuses que nous avons commises dans nos affaires ; 2° nous persuader que ce qui nous pousse à avoir un avis contraire au sien est quelque sentiment déréglé, qui nous empêche de voir les raisons qu'il a pour commander ainsi ; 30 considérer l'état de prélat et le comparer au nôtre : il est le Supérieur tenant la place de Dieu, nous, des subordonnés ; il est éclairé par Dieu, nous, nous marchons dans l'obscurité ; il a en vue le bien commun, nous ne faisons atten-

tion qu'à notre avantage particulier. Il ne faut donc pas examiner ses ordres, mais vite et simplement les exécuter en tout ce qui ne répugne pas à la loi divine, sans en chercher la cause ou le motif.

Dans les Saintes Écritures, l'obéissance est jugée préférable à des victimes, parce que c'est par elle que la volonté propre est immolée ; par elle que des actions indifférentes, comme marcher et dormir, prennent nature de vertu ; par elle que nous sommes mis en disposition prochaine à l'union de Dieu, parce qu'en obéissant nous voulons la même chose que Dieu veut, et ne voulons pas la même chose qu'il ne veut pas. Puisqu'elle est d'un si grand mérite, nous prendrons la ferme résolution d'obéir jusqu'à la mort, exécutant des ordres pénibles, difficiles et ennuyeux aussi promptement que s'ils étaient agréables, aisés et plaisants.