ON TROUVE LES PATURAGES

« Je suis la porte. Si quelqu'un entre par moi, il sera « sauvé; et il entrera et il sortira et il trouvera les pâiu- « rages '. »

Jésus qui, de la- part de Dieu, se présente à notre porte, demandant à entrer, et faisant voir ses titres, devient une porte è son tour, ou pour mieux dire la porte unique par laquelle doivent passer et pasteurs et brebis : pasteurs pour enseigner, gouverner et conduire ; brebis pour trouver les vrais pâturages : ceux de la grâce d'abord et en ce monde; puis ceux de la gloire en paradis. Jésus vient au nom de son Père, accrédité par lui; mais quiconque vient ensuite ne peut venir qu'au nom de Jésus, par l'extension de son investiture et la communication de son mandat, pour prêcher sa doctrine, administrer ses sacrements, continuer enfin et propager son œuvre. C'est en ce sens que Jésus est « la porff* * ' :i ■»** « le pâturage

i. Joann. i, 9.

aussi ». îl est « la voie », il est « la vie * ». C'est son humanité qui est la voie et la porte; c'est sa divinité qui est le pâturage et la vie.

O Jésus ! quel être vous êtes ! On va de vous à vous, et Tony va par vous. On peut, on doit ne jamais sortir de vous. Qui sort de vous s'égare; qui vous quitte vous perd et se perd. Vous êtes le lieu des âmes, leur lieu natal, leur vraie patrie, la maison de leur héritage et de leur abondance, l'atmosphère très pure où elles respirent, le firmament vivant où elles se meuvent, la sublime carrière qu'elles parcourent, la loi de leur progrès, la forme de leur sainteté, le ciel de leur gloire et de leur bienheureux repos. « Je suis la porte. Si quelqu'un passe par moi, il ira, il viendra », comme font ceux qui sont libres, « et il trouvera les pâturages ».

Parmi tant de besoins qui pressent Pâme humafne, il y en a un qui, là où il existe, devient souvent très impérieux. C'est un besoin élevé, profond, exquis. Si tous ne réprouvent pas, il est du moins fort vif en ceux qui le ressentent. Je parle du besoin d'intimité. Cette idée d'intimité est étroitement liée à l'idée du bonheur. L'esprit se refuse absolument à la conception d'un bonheur tout à fait solitaire. L'isolement et la félicité semblent deux termes contradictoires.

L'Écriture, en plusieurs endroits, fait plus que l'insinuer 2 ; et ce que le dogme de la Trinité nous apprend de la vie essentielle et par là même de la béatitude de Dieu, donne pleinement raison à ce refus de notre esprit.

Or, si tout bonheur vrai et saint implique l'échange et le partage, peut-on comprendre ce bonheur ainsi partagé, sinon entre deux êtres intimement iiés l'un a

i. Joann. xiv, 6.

a. Gen. n, itf. — Eccl. iv. 10,

l'autre ? D'autant que le bonheur, encore qu'il se traduise par l'épanouissement de l'être et son rayonnement au dehors, reste en lui-même la chose du monde la plus intime. Comme le royaume de Dieu, dont en un sens il ne diflèr"- point, il a son siège au centre même de l'être1.

L'intimité, c'est la conscience qu'ont ceux qui s'aiment de l'harmonie qui existe entre eux: conscience pleine de lumière, d'onction, de joie et de fécondité. C'est le sentiment et l'expérience de leurs attraits mutuels, de leur affinité et de leur entière convenance, sinon de leur similitude parfaite. C'est l'instinct réfléchi de l'accroissement de biens qu'ils s'apportent l'un l'autre, et du complément qu'ils se sont l'un à l'autre si, comme il arrive toujours entre les créatures, ils ont besoin d'être complétés. C'est une égalité préparée par la nature, confirmée par la grâce et consommée par un amour qu'on s'est naïvement avoué. C'est l'union jusqu'à l'unité, et partant l'unité sans la solitude. C'est une sûreté réciproque, une confiance sans bornes, une simplicité consentie, rendant les âmes toutes transparentes; enfin et par suite, c'est la pleine liberté qu'elles se donnent de s'entre-regarder toujours et de se voir jusqu'au dernier fond. Sous un autre aspect, moins intérieur, mais non moins nécessaire, c'est la liberté et le loisir assurés au dehors ; l'exemption de tout ce qui divise, distrait ou importune ; l'absence de tout indifférent, de tout étranger, de tout profane. C'est l'amour en paix et à l'abri, l'amour chez lui, à son foyer, dans son sanctuaire : foyer impénétrable et sanctuaire inviolable.

O Dieu! est-ce un rapport, est-ce un état possible entre la créature et vous? Car, quelque joie et quelque bien qu'on puisse trouver dans l'affection et l'intimité d'êtres

i, Luc. xvn, 21.

- — vAiij.sb. — T. U ai?

créés, le cœur que vous nous avez fait est trop vaste pour eu être rempli. Se peut-il donc qu'entre vous et oous une intimité s'établisse et subsiste? Bon Maître ! on ne lit pas pie s ment votre Evangile, on ne prie pas avec confiance au pied de votre tabernacle, on ne vous écoute pas attentivement et humblement dans le secret de son propre cœur, sans que vous répondiez à cette question, et comme vous seul savez répondre. Vos paroles sont 1 esprit et vie * » ; elles font la certitude dans Pâme ; certitude qui touche à l'évidence, et donne je ne sais quel avant-goût des cieux. Oui, l'intimité avec vous est possible, ô mon Dieu ! Et vous ne nous la permettez pas seulement, vous la souhaitez et daignez nous l'offrir.

Mais vous êtes à la fois Dieu et homme, ô mon Sauveur béni : est-ce avec votre divinité, est-ce avec votre humanité que je puis espérer d'être intime?

A en juger suivant la première apparence, ce doit être principalement avec votre sainte humanité; car si dans votre incompréhensible amour, il vous a plu de devenir l'un des nôtres, c'est manifestement pour nous lier davantage avec vous. Notre doux frère saint Jean l'a écrit, et l'intimité que je rêve n'est que la perfection de cette « société » bienheureuse dont il nous dit, dans sa première Épître, que votre Incarnation est la raison et le moyen 2. Dès que vous empruntez notre nature, il devient simple pour nous, en effet, d'entrer en relations avec vous. Vous êtes plus qu'accessible, nous vous trouvons à notre, niveau ; vous devenez notre semblable et vraiment notre proche; nous nous reconnaissons chez vous; nos sentiments nous disent quelque chose des vôtres: notre vie est comme un miroir où nous entre-