PLANCHE XXXV

Notre planche XII nous a déjà offert la représentation d’un édicule funèbre, au fond duquel est placée l'image du défunt. Nous avons exposé les raisons qui nous faisaient rattacher aux sujets mythologiques ces sortes de représentations , dans lesquelles le mort est constamment identifié avec la divinité, et recoit les honneurs de l’apothéose (1). Le même raisonnement nous a guidé dans l'examen de la peinture prise d’une amphore apulienne (f. 69 ) à figures rouges, publiée par Passeri (2). Au centre d’un édicule, soutenu par deux colonnes d'ordre ioniqne, on voit deux figures; l’une est une femme voilée, d'un maintien grave, qui entr'ouvre son voile, et croisant les jambes, s'appuie du bras gauche sur une amphore; l’autre est une jeune fille qui tient une bandelette et un éventail. Autour du monument funèbre, sur deux plans superposés l'un à l’autre, se tiennent quatre jeunes filles, qui portent divers attributs, ou s'occupent des soins qu’exigent les rites funéraires. Au revers est représentée une stèle ou cippe entouré de deux éphèbes et de deux jeunes filles (3). Les deux peintures de ce vase, qui a dû être déposé dans le tombeau d'une femme, sont donc relatives

(1) Lenormant, Nouvelles Annales, 1, On trouvera de curieux rapprochements p. 260. On voit que ces idées étaient ré- sur les Fortunes des villes dans les Mouv. pandues jusque chez les peuples de la Vas- Annales, L. cit., et dans la Nouv. Galerie conie, témoin ces vers de Prudence (Per mythol., p. 42.

steph, Hymn. I, 94—96): (2) Pict. in vasculis, tab. XX VIIL.

Jamne credis , brut dam VFasconum gentilit : . RH RER (3) Passeri, Z. cit. tab. XXIX. Probable-

Quam sacrum crudelis error immolarit sanguinem ? ] é Credis, in Deum relatos hostiarum spiritus ? ment les Dioscures avec leurs femmes.

aux honneurs funèbres rendus à une femme, probablement à une mère par ses filles, ses amies et une esclave placée à côté de sa maîtresse. Pausanias (1) décrit, avec des détails fort circonstanciés , un tombeau qu’on remarquait près de la ville de Tritæa, en Achaïe. Là, Nicias avait peint une jeune femme assise sur un trône d'ivoire; une esclave, tenant une ombrelle, était placée à côté d'elle. Il y avait aussi un jeune homme imberbe debout, vêtu d’une tunique, et par-dessus, d’une chlamyde de pourpre; près de lui était un esclave portant des javelots, et menant en laisse des chiens de chasse. Pausanias ajoute qu'on ne savait pas les noms des personnages, mais qu'il était facile de deviner que ce monument était le tombeau de deux époux. À chaque pas on rencontrait de ces sortes de monuments dans la Grèce ; mais, comme nous avons déjà eu occasion de l’observer (2), les Grecs choisissaient pour la décoration de leurs tombeaux des sujets mythologiques qui présentaient une allusion plus ou moins directe au défunt dont ils voulaient honorer la mémoire. Ainsi, on devait préférer l’histoire de Méléagre, d’Actéon ou d’Adonis, pour un chasseur, les Muses pour un poëte, la mort de Sémélé pour une femme morte en couches. Cependant, comme on sait que chez les Romains les sarcophages étaient fabriqués d'avance, et qu’on allait les acheter dans des magasins, il ne faut jamais attacher une trop grande importance à l’allusion directe (3).

La planche XII nous a offert un pédagogue âgé, assis dans son tombeau, et accompagné d'un éphèbe et d’une jeune fille, qui apportent des offrandes funèbres. Nous avons fait la remarque que, pour honorer la mémoire d'un pédagogue, le choix d’un sujet mythologique en rapport avec la circonstance était une chose familière à l'art grec. En comparant le personnage placé dans l'édicule avec une foule de sujets tracés sur les vases, où le sens funèbre est plus ou moins facile à saisir, nous

avons tâché de faire ressortir de cet examen la preuve que la plupart

(VE 227 4 (3) Cf. Lenormant , Ann. de l’Inst.arch., (2) Supra, p. 21 et suiv. NM praror

ee

des peintures qui décorent les vases, cachent, sous une forme toujours

portée à l’euphémisme, une allusion funèbre en rapport indirect avec le défunt. C’est ainsi que nous avons cru reconnaître dans le héros lyricine, à tête chauve et à longue barbe, de la planche XIT, le vieux pédagogue de Jupiter, Olympus; à droite, Jupiter jeune, couronné de chêne; à gauche Junon (1). Les peintures d’une amphore inédite à figures jaunes, du Musée de Berlin (2), viennent confirmer nos premières conjectures. On y voit un héros lyricine, chauve du devant de la tête, placé dans un héroon soutenu par quatre colonnes. Deux éphèbes sont debout, à la droite et à la gauche de l’édicule : l’un couronné de chène, l'autre portant la causia rejetée sur les épaules. Ces deux éphèbes, qui ont ici la forme et le costume des Dioscures, nous semblent devoir représenter Jupiter et Pluton, qui viennent rendre les derniers devoirs à leur pédagogue Olympus. Ainsi le vase du Musée de Berlin, rapproché de l'hydrie du Musée du Louvre (pl. XIT), vient à l'appui de nos réflexions (3) précédentes, et sert à fixer nos idées sur ces sortes de représentations.

Maintenant, pourquoi hésiterions-nous à reconnaître une déesse dans la femme voilée et appuyée surl’amphore? Nous verrons à la planche LXVII Minerve elle-même, bien caractérisée par ses armes, son casque, sa lance et son bouclier, placée dans un édicule. L’amphore est le symbole de la déesse de Lavinium , qui était représentée sous la forme d’un vase de terré (xégauoc), accompagné de deux caducées (4). Quand nous examinerons les nombreuses peintures relatives aux Dioscures, nous reproduirons un vase sur lequel on voit les deux jumeaux, Castor et Pollux, armés de lances, et, au milieu d'eux, au lieu d’un vase de terre, la tête

(1) Supra, p. 25 et 26. A Rome, dans le temple de Vesta, on con- (2) Gerhard, Berlin’s ant. Bildwerke, servait deux tonneaux (x{ot), l'un vide et n° 1014. ouvert, l’autre plein et fermé. Plutarch. ir (3). Voyez supra, p. 25. Cf. la Nouv. Camill., 20. Cf. Fest, v. Doliola; Varr. de Galerie myth., p. 48. L. L. V, 157, ed. Müller; Tit. Liv. V, 40.

(4) Dionys. Halicarn. Ant. Rom. 1, 67.

JUNON. 89 de profil de leur mère Léda (1). La déesse, représentée sous la forme d’un vase d'argile, ne devait guère différer de celle qui porte sur la tête le modius, emblème d’abondance et de fécondité. Or, le modius est la coiffure de Junon, non-seulement sur les médailles de Samos, mais encore sur celles d'Argos, de la Crète, de l'Élide, et de plusieurs villes de la Grande-Grèce. Le modius appartient à Déméter, et à toutes les divinités qui ont un caractère tellurique. Jupiter, surnommé Kzréowe, était figuré sous la forme d'un vase (x«dioxos) , dans lequel on mettait diverses matières mélangées ensemble (2). La compagne de ce Jupiter Kr4cws pouvait donc bien se produire sous une forme analogue. L’amphore, d’un autre côté, est un symbole éminemment funèbre; les cendres des morts étaient renfermées dans des amphores, des hydries, ou des vases qui s'éloignaient peu de ces formes. Elle rappelle encore le mythe des Danaïdes, mythe qui appartient aux mystères infernaux. L'eau jouait un grand rôle dans le culte de la Junon de Mycènes; Neptune avait disputé à Junon la possession du pays d’Argos (3). Une médaille, attribuée à Thyréa, ville de l'Argolide, montre, au revers dè la tête de Junon, coiffée d’une couronne élevée en forme de modius, une hydrie posée sur une colonne (4). Nous avons ailleurs (5) considéré cette hydrie comme un symbole de la déesse qui verse les pluies sur la terre. A cette occasion, nous ne devons pas oublier non plus la tradition crotoniate rela-

(x) Passeri, Pict. in vase., tab.CLXX VI.

Cf. la Mouvelle Galerie myth., p. 45, où nous avons eu- occasion de comparer le symbole de la tête et celui de l'amphore de terre. Une plaque d’or repoussé, conservée au Cabinet des médailles, à Paris, montre deux éphèbes, et, au milieu d'eux, une femme placée derrière une amphore. Cat.

Durand, n° 2167. Cf. Raoul Rochette, Mémoires sur les antiquités chrétiennes, pl. IX, 6.

(2) Athen. XI, p. 473, B, F. Cf. Pa-

nofka, Recherches sur les noms des vases grecs, p. 9, 10 et 4b.

(3) Paus. IL, 15, 5; IL, 22, 5.

(4) Mionnet, IV, Suppl., p. 266, n° 187.

Cf. la Nouvelle Galer. mytholog., pl. XI, 22 9:

(5). Nouvelle Galerie myth., p. 80. Cf.

lhydrie des médailles de Crannon de Thessalie. Eckhel, D. N. II, p. 135; Haym, t. Il, p. 147; Panofka, Ann. de l’Inst.

arch. NV, p. 135.

tive à Hercule, qui, arrivé sur le territoire de la ville de Crotone, cherchait à étancher la soif qui le consumait. Une femme du pays ayant offert de l’eau à Hercule, le héros se vengea en changeant en pierre un tonneau de vin que cette femme possédait, et dans lequel elle puisait en secret pour son propre usage (1). On peut voir dans notre Nouvelle Galerie mythologique (2), les rapprochements que nous avons faits entre cette légende crotoniate et la tête de Junon Lacinia, qui forme le type des médailles de Crotone (3). Quant au mythe des Danaïdes, on doit aussi se rappeler les fêtes des Æ/ydrophories (4), qui ont un sens funèbre, et dans lesquelles on faisait allusion au mariage mystique avec le dieu infernal (5).

Les vases, tels que les amphores ou d’autres récipients en argile d’une grande dimension, sont des symboles religieux qui paraissent avoir joui d’une grande faveur chez les anciens, avant l'anthropomorphisme des divinités. Dans le culte de Junon, le vase de terre se retrouve à chaque instant, comme on a pu voir par les exemples que nous avons cités. Ajoutons encore que, dans l’'Iliade (6), le fils d'Héra, Arès, est enfermé dans un pithos d’airain (7), par les deux Aloades, Othus et Éphialtès. Ce n’est qu'après y avoir demeuré captif pendant treize mois qu'Hermès vient le délivrer.

Resterait à savoir maintenant si les quatre objets ronds, suspendus dans l’édicule près des figures, sont des roues ou bien des patères. Nous n'osons rien affirmer à cet égard, car il est impossible de se former une idée d’après la simple vue du mauvais dessin de Passeri. Si c’étaient réellement des roues ( symboles qu’on voit souvent à cette place dans les édicules funèbres), on pourrait se souvenir du mythe d'Æmphia-

(x) Athen.X, p. 441. (4) Meursius, Græcia feriata, v. Ydpovpux. (2h B.°70. (5) Cf. Lenormant, Nouvelles Annales, (3) Cf. Junon Lacinia et le héros La- I, p. 257 et suiv.

cénius, qui lui élève le temple ; Hercule le (6) E, 385, sqq.

met à mort pour lui avoir dérobé les bœufs (7) L. cit. 387 : xahxéw d à xepduw. Le

de Géryon. Serv. ad Virg. Æn. IL, 552. Scoliaste explique xépauos par mifoc.

JUNON. 91 raus englouti dans la terre avec son char, et assimilé souvent au dieu des enfers (1). D’un autre côté, les roues rappelleraient le culte de Némésis, et la déesse, épouse d'Amphiaraüs, pourrait recevoir le nom d’'Æmphoré, à cause du vase qui est son symbole. Mais tout ceci n’est que matière à conjectures, et nous aimons mieux renvoyer les développements qu'exigent ces rapprochements au chapitre des divinités infernales.

Il nous suffira , pour l'instant, d’avoir exposé les raisons qui nous font considérer ici la défunte comme représentée sous le costume et avec les attributs de Junon. La jeune fille qui est près de la déesse sera Hébé, Chloris ou Flora (2). Quant aux quatre nymphes qui entourent l’édicule, on doit peut-être donner aux trois premières les noms des trois nourrices de Junon, Eubæa, Prosymna et Acræa, filles du fleuve Astérion (3), à moins qu’on ne préfère y reconnaître les trois Charites, qui, selon quelques mythographes, étaient filles de Junon (4). La quatrième, qui, assise à droite sur un rocher, ouvre avec précaution une pyxis, sera Pandore. Ce nom nous semble d'autant plus convenable, qu'étant une épithète de Gæa (5), il exprime aussi l’idée de fertilité et d’abondance, qui se retrouve dans le symbole du vase, du modius ou du calathus, rempli de fruits et de matières diverses. Le calathus qui renferme la laine, le collier, la scaphé chargée de fruits, l'amphore, d'où une des nymphes verse de l'eau pour arroser une plante, la bandelette, la branche verdoyante, sont des symboles qui expriment, les uns, des idées de végétation, de reproduction; les autres, des idées de liaison, de cohésion; et c’est toujours avec intention que ces symboles se trouvent rapprochés chez les anciens dans les cérémonies religieuses. Le Jupiter Ctésius, que nous avons cité plus haut, peut être allégué comme un exemple de cette

(1) Paus. I, 34. Cf. Müller, Orchom. S. (4) Phurnut. de Nat. Deorum, XN.

146 und 486. (5) Hesych. 2. Mavèéox; Schol. ad Aris- (2) Voyez supra, p. 78 et 82. tophan. 4ves, 972. Cf. Phot. Lex. ». Ilav- (3) Paus. I, 17, 2. Spa,

réunion de matières diverses destinée à exprimer les phénomènes de la reproduction dans la nature : la laine y joue toujours un rôle important, puisque, pour compléter un Jupiter Kz4ows, il fallait ajouter à cette singulière image d’un dieu, des bandelettes de laine qui s'attachaient aux anses du vase (1). On retrouve encore la laine dans le mythe attique de la naissance d'Érichthonius (2), et dans la cérémonie observée à Rome aux fêtes des Saturnales, pendant lesquelles on déliait les jambes de la statue de Saturne, qui, tout le reste de l’année, étaient entourées de bandelettes de laine (3).