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prendra que des peuples encore grossiers, et sans arts, s’en soient tenus à une seule forme, et que leurs instituteurs eux-mêmes, dont l’origine phénicienne ne saurait désormais être mise en doute, aient pourvu à la pauvreté des peuples auxquels ils communiquaient leur religion. On ne s’étonnera pas qu’ils aient tenu compte de la simplicité de leurs idées, et qu’ils aient employé un système de transmission dans lequel, la tradition l'atteste, une seule corbeille mystérieuse avait pu renfermer les symboles nécessaires à la diffusion du culte et à son établissement.

IT. Dans l'étude qui va suivre, nous avons, ainsi qu'on l'a vu précédemment pour les monuments relatifs aux mystères d'Éleusis, disposé les planches de notre ouvrage, de manière à faire sentir l’enchaînement des idées qu’elles expriment. En tête de cette série relative au culte d'Hermès, nous plaçons (pl. LXXVIN) la reproduction d’un vase du Musée Blacas, expliqué, il y a plus de vingt-cinq ans par notre ami M. Th. Panofka avec une sûreté de coup d'œil et un sentiment d’intuition qui, selon nous, font le plus grand honneur à sa sagacité. M. Panofka a parfaitement, dès lors, démêlé le caractère purement oriental de cette peinture. Aujourd'hui nous y reconnaissons à n’en plus douter, une émanation directe de l'art phénicien. Les deux sphinx femelles affrontés, dont M. Panofka a déterminé l'origine et l'intention, sont au nombre des symboles les plus fréquemment reproduits sur les monuments phéniciens eux-mêmes (1); et nous savons que chez les peuples où dominait comme dogme religieux l’antagonisme des deux principes , les lions affrontés, ou les combinaisons diverses dont le corps du lion faisait partie intégrante, disposés ainsi face à face, avaient pour objet d'exprimer l'équilibre de la nature, produit par la lutte des principes contraires (2). M. Panofka a ingénieusement remarqué que le sphinx de droite avait seul une ligne de points blanes le long de l'aile, ainsi que les griffes blanches, et il en a conclu que cet animal exprimait l’idée de la lumière, par contraste avec son pendant, qui devient ainsi le symbole de la nuit. Nous considérons cette induction comme très-exacte, et nous

(1) Voy. pour exemple un scarabéoïde (2) Lenormant, Anciennes étoffes, dans phénicien du (Cabinet des médailles, les Mélanges d'archéologie des PP. Martin n° 1052. et Cahier, t. III, p. 123, 126 et 132.

comprenons alors le sens attaché à la tige fleurie qui s’élance d’entre les pattes des deux sphinx, et dont l'intention se trouve complétée par les fleurs radiées répandues dans tout le champ de la peinture. Le dieu placé sur la double tige, et auquel le caducée qu'il tient à la main fait attribuer le nom de Mercure, éveille le souvenir de l'Harpocrate naissant placé sur la fleur du lotus (1). Mais si la scène est conçue dans l’esprit de la croyance égyptienne, tous les détails ont une physionomie différente et qui fait songer à l'Asie. Nous avons donc sous les yeux la peinture d’un dogme qui appartenait au fond commun des religions primitives. Toutefois, à l’examiner de plus près (et c’est ici que nous trouvons à développer la pensée de M. Panofka), le jeune dieu n’a pas seulement les attributs de Mercure; le diadème qui orne son front et le nœud de sa chevelure tombante rappellent plutôt Apollon; sa cuirasse conviendrait à Mars, si ce n’est que Mercure aussi, comme on le verra plus loin, se montre quelquefois avec des attributs guerriers. Enfin la nébride, attachée sur l'épaule, et dont les deux bouts pendent entre les jambes du dieu, est un trait de costume propre à Bacchus. Aurions-nous donc, dans un monument qui porte tous les caractères du plus ancien style grec emprunté à l'Asie, une de ces figures Panthées que naguère encore on considérait comme une des inventions du paganisme en décadence? A la question ainsi posée, nous sommes convaincus qu’il faut répondre affirmativement, quelque étonnement qu’une telle conclusion puisse exciter . dans les esprits de ceux qui n’ont pas suivi avec assez d'attention les progrès de l'archéologie. Néanmoins, est-il un nom qu’on puisse attribuer sans invraisemblance à ce composé des propriétés caractéristiques de quatre divinités différentes ? Tout bien considéré, nous croyons que celui de Cadmus a beaucoup de chances de probabilités. En le restreignant à la donnée purement historique , le nom de C'admus a certainement une origine sémitique ; il veut dire l’oriental (de la racine DP, 2%, oriens : 27? V2, filii orientis, les Ærabes, peuple oriental par rapport à la Palestine et à la Phénicie ; MOTR, orientalis, TP, id.), et c’est une désignation très-naturelle pour un Phénicien débarqué sur la côte grecque après être venu de l'Orient.

(1) Descr. de l'Égypte antique, t. IV, pl. 33.

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Mais Cadmus n’est pas seulement un personnage historique : le nom qu'il porte indique, outre le chef de la plus célèbre colonie phénicienne en Grèce, l’une des divinités importées par cette colonie ou par d’autres expéditions du même genre. Nous n'avons pas besoin de rapporter ici tous les témoignages, souvent discutés et commentés, dont il résulte qu’un dieu du nom de Cadmus, Cadmilus, Casmillus où Camillus, était au nombre de ceux qu’on adorait dans les mystères de Samothrace. Suivant Acusilaüs, Camillus était le fils d'Æéphestus et de Cabiro (1), par conséquent le troisième personnage de la triade. S'il faut en croire à son tour Dionysodore (2), après la triade mystique d'Axiocersus, Aæxiocersa et Axiéros, qui constituent les principaux Cabires ou Grands Dieux de Samothrace, on en plaçait un quatrième qui s'appelait Casmilus, le même qu'Æermès. Ces deux notions n'ont rien d’incompatible, si l’on se rappelle ce que nous avons dit du Thoth égyptien. Casmilus, à son tour, avait, dans les mystères de Samothrace, son rôle principal, comme l’un des membres de la triade suprême, et son rôle accessoire de ministre et d'assistant. Le nom de Cadmilus, par corruption Casmilus et Camillus, offre, si l’on remonte à la source orientale, une signification parfaitement appropriée au double caractère du personnage. C'admilus ne diffère de Cadmus que par l'addition du mot 8, dieu, au radical op. Ce radical, à son tour, ne prend l’acception dérivée d'Orient que parce qu'il exprime le mouvement rapide de tout ce qui se porte en avant (PP = pS%, præivit, prior fuit. Pi. 2, præivit, præcessit, prius fuit, mane fuit, irruit). Dans le sens de ministre, Cadmilus où Camillus s'explique très-naturellement par le nom propre (3) NM, Cadmiel, dont le sens est : qui coram deo est, et soit dit en passant, ce nom prouve que le Camille ou ministre des sacrifices chez les Romains, ne différait pas du Cadmus où Cadmilus des mystères de Samothrace, la signification secondaire de ce dernier personnage ne pouvant être exprimée d’une manière plus convenable.

Pour en revenir au dieu naissant entre les deux sphinx, et réunissant

(1) p. Strab., X, p. 472. (3) Dans Esdras, 2, 40; Néhémias, (2) 4p. Schol. ad Apoll. Rhod. 4rgon., 7, 43, etc. 1, 915-921.

les attributs d’Æermès | d'Æpollon, d’Arès et de Dionysus, dieu qui se voit sur notre planche LXXVIT, on doit reconnaître désormais que le nom de Cadmus où Cadmilus lui convient, comme désignant l’astre à son lever, s'élancant des portes de l'Orient, emblème, chez tous les peuples anciens, de l'éternel rajeunissement de la nature. Le caducée qu’on voit dans sa main, et qui rappelle particulièrement Hermès, est à la fois le symbole de la parole et de la confusion des deux sexes dans un seul et même personnage ; il exprime aussi l’origine des deux principes. Le jeune dieu, posé sur une tige bifurquée , parle et s’élance à la fois. Lorsque, sur les autres monuments, nous allons le trouver transformé en un dieu adulte et barbu, le phallus, dont le cippe d'Hermès sera muni, continuera d'exprimer la force d’impulsion génératrice que servait à rendre la double action du dieu enfant posé sur la plante.

IT. M. Éd. Gerhard, dans la dissertation (p: 464) que nous avons citée (1), fait très-bien comprendre l'importance qu’offrent les peintures pareilles à celles qu'on voit reproduites sur nos PI. LXXVII-LXXX pour l’explication des nombreux Hermès de marbre trouvés dans les ruines des villes antiques. Ce n’était pas seulement aux angles des carrefours, et le long des rues comme à Athènes, ou dans les jardins, comme chez les riches patriciens de Rome, que ces Hermès étaient dispersés. En Grèce, les bourgades écartées, où s'étaient le mieux conservés les vestiges des plus anciennes religions, montraient les Hermès isolés comme l’objet du culte principal. Sous ce rapport, la description la plus intéressante est celle que Pausanias (2) a donnée de la place publique de Pharæ, petite ville d'Achaïe, située dans l’intérieur des terres, à peu de distance de Patræ. « La superficie de l’Agora de Pharæ, dit le « voyageur grec, est considérable, comme dans les localités les plus an- « ciennes. Au milieu s'élève une figure en marbre d'Hermès barbu. Le « dieu est debout, le corps en gaîne et de forme carrée, sans base et «adhérent au sol même de la place. L'inscription que porte cette statue, dont la grandeur est médiocre, dit qu’elle a été dédiée par le Messé- « nien Simylus. On donne au Mercure de Pharæ le surnom d’'Agoræus, «et on le consulte à titre d’oracle. Un autel de marbre est placé devant

(1) Supra, p. 190. (SO) 9 DE

« la statue, et des lampes de bronze, soudées avec du plomb, pendent « le long de l'autel. Celui qui veut consulter le dieu, se rend le soir sur « la place, et après avoir brülé de l’encens sur l'autel et versé de l’huile « dans les lampes, il les allume et dépose un calque de la monnaie du « pays, sur l'autel, vers la droite de la statue : puis il confie à l'oreille « du dieu la question qu’il veut lui adresser, et s'éloigne en se bouchant « les oreilles. À peine est-il sorti de la place, qu’il retire ses mains de ses « oreilles, et la première voix qu’il entend devient pour lui l’oracle du « dieu. »

Quoique les céramographes aient reproduit de préférence les monuments d'Athènes, il est difficile de reconnaître sur nos pl. LXXVIIT et LXXIX, un des nombreux Hermès dont la mutilation devint pour Alcibiade un motif de proscription. La réunion des objets dont chacun de ces deux tableaux se compose, fait plutôt songer à la description de l'Agora de Pharæ, donnée par Pausanias. On y trouve la statue du dieu posée, non pas précisément à terre, mais sur une base peu élevée, trèssimple et qui a pu aisément se confondre avec le cippe lui-même. Devant cette statue est l’autel indiqué par Pausanias. Sur la pl. LXXIX, la colonne dorique, grêle et peu élevée, qui surmonte l'autel, peut indiquer un portique d’ancien style autour de la place, et sur la pl. LXXVIIT, l'arbre mort qu’on voit derrière la statue se rapporte peut-être à quelque lucus dont Pausanias n’a pas parlé, et qui complétait l’hiéron d'Hermès Agoræus. On explique sans peine, comme autant d’accessoires d’un tel établissement religieux , les tablettes votives suspendues, ainsi que le bucrâne qui décore une peinture publiée par M. Gerhard (pl. F, n° 1), dont l'original est entre les mains de ce savant, et qu’on prendrait aisément pour le vase reproduit pl. LXXVIII de notre recueil, probablement un peu arrangé par d'Hancarville.

Ce qui manque ici seulement, ce sont les lampes suspendues à l'autel (car c’est ainsi que j'entends l'expression employée par Pausanias, rpèç Tv éotlay roocéyovrac), et les pièces de monnaie déposées par ceux qui consultaient l’oracle. Mais Pausanias nous parle de scellements en plomb qui retenaient les lampes attachées à l’autel, et il n’est pas impossible qu’une matière glutineuse, telle que la cire, étendue soit autour de l'autel, soit à la surface de la statue elle-même, ait servi à y faire adhérer les pièces

de monnaie qu'on donnait en offrande. Du moins trouverait-on ainsi à expliquer l'espèce de plastron pointillé qui couvre la poitrine de l'Hermès sur la pl. LXXIX, accessoire dont je ne vois pas que M. Ed. Gerhard ait cherché à donner l'explication.

On possède, sur les monnaies votives, un assez grand nombre de renseignements. Letronne a tiré un ingénieux parti d’un passage d’Aristophane, pour démontrer qu’on déposait des monnaies de cette sorte dans la main des statues (1). Celles que dans les temps modernes, on a tirées de la Fontaine de Nîmes, et qui certainement y avaient été jetées en offrande à la nymphe locale, jouissent d'une assez grande célébrité (2). Personne n’ignore aujourd’hui la masse de monnaies votives qu’on a découvertes dans le bassin de la source des Æquæ Apollinares (3), et l’un de nous pourra plus tard publier quelques monnaies grecques du Cabinet de France, qui portent en graffito des indications de dédicace. Les gens superstitieux entouraient les pierres consacrées de bandelettes de laine; ils versaient sur elles l’huile et la graisse (4). L'agglutination des monnaies autour de la statue de Mercure ne s’éloignerait donc pas de l’idée que les anciens attachaient à ces symboles. Encore aujourd’hui, dans l’usage du diocèse de Paris, les pièces de monnaies qu’on donne en offrande, soit pour les mariages, soit pour les relevailles, sont fixées et appliquées dans la cire des cierges votifs. Si l'original reproduit par d'Hancarville offrait dans la disposition des points noirs qui couvrent le plastron de l’'Hermès un peu moins de régularité que n’en a mis le dessinateur, toujours disposé à embellir son modèle, la conjecture que nous venons de proposer gagnerait un certain degré de vraisemblance.

Nous avons précédemment élevé des doutes sur la légitimité de l’opinion suivant laquelle la forme carrée des Hermès aurait représenté les premiers rudiments de la sculpture. En effet, si l’on y réfléchit sérieusement, on ne voit pas trop comment, dans cette donnée, un tronc d'arbre

(1) Mémoire sur une statue votived’Apol- (3) Marchi, la Stipe, etc., p. 7. et seq. lon, dans les Ann. de l’Inst. arch., t. VI, (4) Theophr., Char., XVI, et les notes pa2t/e de Coray, ad. h. l.

(2) De La Saussaye, Numismatique de la Gaule narb., p. 174.

équarri aurait paru convenable à limitation du corps humain. On serait resté certainement plus près du modèle, en gardant le cylindre du tronc d’arbre avec ou sans écorce. Il faut donc qu'une idée se soit attachée à la forme carrée des Hermès, et cette idée, pour être saisie, a bésoin d’être complétée par l'étude de la tête qui surmonte la gaîne accompagnée du phallus. On remarque, en effet, que dans cette tête la forme triangulaire est partout reproduite avec affectation. Nous la retrouvons dans la direction affectée de l’angle facial, dans la chevelure pendante, et surtout dans la barbe en forme de coin, convoréyev (1), signe caractéristique pour les figures de l’Hermès Pélasgique. Le bonnet qui couvre la tête de Mercure sur les monuments d’ancien style est également triangulaire, et l’une des peintures reproduites dans le mémoire de M. Gerhard (pl. INT , n° 2), montre la tête de l'Hermès surmontée d’un bonnet conique. L’intention des instituteurs religieux de la Grèce primitive paraît donc avoir été de placer les deux nombres sacrés par excellence, la triade et la tétrade, l'un au-dessus de l'autre, de manière à former V’heptade où hebdomade.

Sans doute, il ne nous appartient pas de rechercher ici les raisons que les anciens croyaient avoir pour attribuer à ces nombres une haute signification religieuse. Mais l’étude des monuments égyptiens donne la preuve que les spéculations des Pythagoriciens, sur ce sujet, avaient été empruntées à une doctrine cultivée dans les sanctuaires de l'Orient ; rien ne s'oppose par conséquent à ce qu'on en retrouve la trace dans les plus anciens symboles de la religion grecque. Parmi les témoignages que nous pourrions citer à l'appui de l'opinion qu’une grande importance était attachée à la combinaison de la tétrade et de la triade, nous nous contenterons de cet emprunt fait à l'extrait du second livre de l’Æ/rithmétique de Nicomaque de Gérasa (2), parce que l’auteur s'appuie sur l’opinion du prétendu Linus, ce qui, comme pour les ouvrages attribués à Orphée, indique toujours des croyances d’une haute antiquité : «Les « éléments sont au nombre de quatre en tout, et il y a par conséquent « trois intervalles qui les séparent, d'où il résulte que l’hebdomade « embrasse toute la nature. C’est ce qui a fait dire à Linus, le législateur

(1) Artemid. Oneirocr., II, 27. (2) Theologumena Arithmeticæ, p. 51.

« religieux, dans le second de ses livres adressés à Hyménée (1) : Les « Quatre principes de toutes choses sont retenus par trois liens. » Or el Técoapa tà mévraororyeia, tpels À adTüv dvayxalws ai uerakürnres, Eds dv xdvradla éruaparoin tüv uv. A xa Atvos 6 Geboyos à r® mpèc Yjévacv deutéow deohoyux quiverar Aéywv' Técoapec dpyal draouw totonoïc decuoïc xparoùvrat. Ce qui doit disposer à retrouver dans la figure d'Hermès le nombre quatre dominé par le nombre trois et formant ainsi l’hebdomade , c’est la certitude que nous avons, que chez les Égyptiens, imités en cela par les Phéniciens, Thoth était le Auitième par excellence, et complétait ainsi l'ogdoade, c’est-à-dire que quatre principes élémentaires formant la base immuable des choses, et trois forces supérieures les reliant entre eux , Thoth, le huitième, personnifiait l'intelligence qui pénètre et maintient tout dans un équilibre harmonieux. Ce dogme, dont on retrouve fré équemment la trace dans les monuments de l’ Égypte, n’a jamais été mieux exposé que dans un passage de Damascius (2) qui l’attribue à la Phénicie. Il est vrai que ce philosophe assimile £smun ou le huitième à l’Æsculape des Grecs et non à Mercure. Mais il n'ya là que la translation à une divinité secondaire d’un attribut particulier, choisi parmi ceux d’une divinité supérieure. Car pour avoir la certitude qu'Æsmun ne peut être différent de Thoth, il suffit de se rappeler que le siége principal de la religion de Thoth en Égypte était la ville de Schmoun, dont le nom signifiait huit, comme dans les langues sémitiques, et s’exprimait pr le chiffre huit (3). Ce nom de Schmoun était à son tour celui d’une région mystique qui représentait le domaine du dieu inventeur du lang: gage et des sciences. Nous lisons encore dans les Theologumena arithmeticæ que l'ogdoade était surnommée cadméenne (4), et l’on sait quels sine existaient entre Cadmus et le Mercure phénicien. Rien d’ailleurs n’est mieux établi que l'attribution du nombre quatre à Hermès. Villoison en a réuni toutes les preuves dans une note de son commentaire de Cornutus (5), et c'est ainsi que s’expliquerait d’ailleurs, indépendamment de

(1) Hyménée passait, comme Linus, pour (3) Champollion , Panthéon égyotien , le fils d’Apollon et de l’une des Muses. Voy. pl. XXX. les notes de Doering ad Catull., LXI, 1-6. (4) P..55.

(2) Ap. Phot., cod. COXLIT, p. 1074. (5) De Natura Deor,, p. 280.