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devoir et l'honneur ne font qu'un. Toutefois, dans cette fusion des deux symboles, c’est celui de l’élat de conscience qui agit, qui détermine, qui intéresse directement le développement du moi, qui fait passer à l'acte des tendances de l’être plusou moins
devenir le symbole unique du phénomène total. Il est vrai qu'on dit couramment « le sentiment du devoir ». Mais si, réagissant contre nos habitudes de penser qui peuvent être modifiées et déformées par nos habitudes de langage, nous essayons de pénétrer le sens profond et véritable de cette question, spontanément, naturellement, nous lui substi- ; tuons le sentiment de l'honneur.
s Et elle est distincte encore, cette formule du principe de la morale, de toutes celles proposées dans les différentes éthiques, puisqu'elle les contredit, ou bien que, contenues par elles à leur insu, elle est au fond de leur véritable signification.
La morale du plaisir est incompatible avec l'honneur ; la recherche systématique de l'utilité générale l'est davantage peut-être encore, car elle atteste dans l'individu plus de calcul, plus de réflexion, plus de
es faits psychologiques à des impulsions toujours à jentées du côté de l’action, à des vouloir-être de la personnalité riche en possibilités de toutes sortes, ’est que l’idée s'identifie avec le sentiment; le
obscures ou impatientes, c'est celui-là qui doit
À f ) VE aus dira sil : dis ado dr dé intédh né ass,
conque, n’est pas forcément une vertu ; elle est la
| crainte de la douleur, c’est-à-dire une faiblesse 5 et
le besoin de la jouissance tranquille, sérieuse, sûre,
indéfiniment acquise, c’est-à-dire un asservissement conscient à la passion, un acte voulu, répété de renoncement à soi-même. La sympathie est la maladie
des tendres et le ridicule de presque tous les hommes ; elle n’a le plus souvent aucune portée
morale, puisqu'elle ne tient aucun compte de la
valeur de celui qui la donne ou la recoit ; et quand
elle devient agissante, qu’elle porte à se dévouer pæ
amour du prochain, elle a le triste effet que le bienfaiteur participe à des projets qui lui répugneraient s’illes jugeait en dehors de l'attrait exercé sur lui par la joie du service rendu.
La lutte contre les passions, si elle ne tend qu’à prémunir contre les dangers de l'existence et à garantir de toute infortune en détachant la sensibilité detout ce qui ne dépend pas du vouloir individuel, conduit
J'homme à ne pas vivre. Sous l'image de cette force
d'âme à toute épreuve, il se cache une peur, une angoisse, une incapacité d'affronter la souffrance. L'ascétisme est souvent « le courage au service de la timidité », et il peut finir par ne plus être du courage en aucune manière, car, en supprimant les obstacles, les dangers, les tentations, on-supprime
du même coup ou plus exactement tôt ou tard, l'énergie qui se prétendait capable de les combattre.
Fe. La force s’acquiert dans le combat, et c’estparle
combat qu’elle se maintient ou plutôt parles ennemis indéfiniment renouvelés. Le stoïcisme, réduit à lui-même, est une abdication volontaire d’abord, puis un anéantissement définitif et inconscient dela personnalité. L'amour de la vie intense etexpansive se déployant dans l’harmonie et la beauté n’est qu’un splendide idéal d'artiste. Mais, comme nous l’avons vu, l’art est complètement extérieur à la morale;il l’est tellement qu’elle sent en lui un ennemi beaucoup plus souvent qu’elle ne songe à s’en faire un allié. L'impulsion de la vie peut révéler la force ou la créer ou la fortifier ; mais elle nous pousse en tous sens et nous conduit à des actions où se dissipe et succombe finalement cette capacité de vie dont on avait fait le but même de l’activité. La volonté de puissance, elle aussi, s'applique à tout ce qui la satisfait et cherche partout. à se répandre. Loin de prouver l’héroïsme et de pouvoir l’engendrer, elle n'est que l'instinct de domination et de conquête dans toute sa brutalité. Elle est le désir de jouir pleinement, en toute liberté, sans frein, sans opposition, de tout ce que caressent en imaginationles passions furieusement déchaïinées : violence dans la lutte, violence dans la victoire, mépris du vaincu, contemplation de soi-même à chaque tension des muscles qui finissent par se tendre dans le vide et sans autre nécessité que de se
ainsi qu’elle ne et en tout cas que la révent tous les infirmes de la conscience ou de la raison que la nature a pourvus d’un corps robuste. Se conformer aux mœurs ambiantes, se modeler sur ses semblables, cheminer avec eux dans les sentiers tracés par l’expé- rience et sanctifiés par la routine, c’esttuer en soi toute tendance à l’idéal, tout désir de progrès, toute faculté d'aspirer vers un peu moins d'imperfection; __ c’est se rendre complice de tout le désordre quirègne dans la société; c'est peu à peu commettre le mal e avectous les autres, par concession d'abord, par complaisance, puis spontanément jusqu’à ce qu'on … n'ait plus finalement conscience de la valeur des actes et qu'on perde la notion du bien.
Toutes ces fins, en un mot, qui sollicitent la volonté en fait, et qu’on a voulu présenter comme le bien en soi, sont en réalité ou étrangères ou contraires à la morale. Celui qui s’y livre éprouve, sinon à chaque moment de son évolution, au moins dans certaines circonstances, quand ses impulsions se trouvant interrompues, ses passions écartées ou apaisées pour quelques heures, et que, par certains faits ou simplement par l’action du repos, par l'arrêt, le silence régnant autour de lui dès qu’il cesse de s'étourdir par le bruit de sa propre activité, il est misbrusquement en présence de lui-même, éprouve F4 après l'illusion d’une intensité de vie pleine de sens 2 et de beauté, parfoisla sensation d’un vide immense
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le sentiment de Phonacèe n d'est jamais immoral jamais il n’engendre de remords, et toujours il. entraîne après lui cette satisfaction, ce contente- . ment, cette reconnaissance du mérite qui est une approbation de la part de la personnalité tout entière, une preuve qu'elle est dans le sens de son devoir. :
Et d’autre part, iln’est pas contraire aux autres fins de la volonté que les doctrines ont pu prendre pour . leur principe fondamental. Il ne défend pas le plaisir à condition qu'il ne conduise pas à des défaillances où la personnalité se sentirait diminuée, loin d’être apaisée en même temps que stimulée par lui; — l'amour de ses semblables, à condition qu’on les aime dans ce qu’ils ont de respectable ou plutôt de ne jamais les aimer dans ce qu’ils ont de condamnable aux yeux du sens moral ; — le dévouemenit à son prochain, pourvu que ce soit uniquement dans ses aspirations vers le bien, ou plutôt que ce ne soit jamais | pour l’aider à mal faire ; — la volonté de puissance 3 sous toutes ses formes, à condition qu’elle n’aille qu'à se surmonter soi-même, à se dominer, à se vaincre et non si elle n’a pour principe que l'expansion d’une “æ force brutale qui rend l'homme comparable à un animal, et pour butque de satisfaire les appétits de jouissance ; — la connaissance des mœurs, si c’est par conscience des nécessités de la tradition, du préjugé
n Dane pourra ‘faire {1 QE façons épis sont accordées non passivement, non- chalamment ou par intérêt, mais par suite d'un consentement formel du sens moral ; si, limité de cette façon, contenu dans son désir du mieux, on ne suit jamais les prescriptions venues du dehors que lorsqu'on les juge conformes à l'honneur, et si toujours on s'efforce d'agir sur la mentalité de ses contemporains pour leur donner « la conscience intellectuelle ».
Mais, va-t-on objecter peut-être, est-ce qu’en raisonnant ainsi vous ne revenez pas aux doctrines mêmes que vous avez critiquées avec tant de force et rejetées ? Puisque vous admettez la sympathie, la __ volonté de puissance, et même la poussée de l’être en devenir, pourquoi tout simplement ne pas admettre toutes les morales, ce qui reviendrait à les rejeter toutes, mais au moins serait net?
— Cette objection serait irréfutable si M. Faguet avait dit et voulait dire vraiment qu'une action déter- | minée par le plaisir, par exemple, est bonne morale- * ment ; mais telle n’est pas sa pensée. L’honneur peut EP consentir à ce que l’acte volontaire ne soit pas tou- 72 jours et uniquement déterminé par lui, pourvu que. # les motifs déterminants ne lui soient pas contraires. É La volonté peut être bonne en agissant pour un motif ou mobile distinct de lui, à condition que l'intention dont elle procède ne soit pas incompatible avec l'honneur.
D'une part, n08 actions ne doivent pas forcément étre toujours uniquement dictées par le devoir ; il peut y avoir des moments où la personnalité jouit. ; d'elle-même, de son devenir, est neutre moralement. D'autre part, lorsque nous nous trouvons dans un cas où la volonté doit se décider entre des buts contraires, en présence d'une alternative qui met les tendances du moi en conflit, et où la conscience devient présente, s’annonçant par la répugnance à considérer une certaine action, par ce remords anticipé qui est la projection d'elle-même dans l'avenir, l'honneur seul doit entraîner la décision ; mais une fois ce résultat atteint, il n’est pas défendu moralement que, dans cette décision prise par devoir, il s’insinue des sentiments, des mobiles ou des motifs qui ne se confondent pas avec l'honneur, pourvu qu'ils ne lui soient pas opposés. Dans cette hypothèse, Kant dit « action conforme au devoir », et M. Faguet dit : « action par devoir », essentiellement par devoir, mais dans laquelle la personnalité ne se réduit pas à la forme abstraite d'un motif absolu ; elle est vivante, elle est complexe, elle est riche, elle doit être riche, et c’est avec toute sa richesse et toute sa complexité qu'elle accomplit l'acte commandé par l’honneur, pour l'honneur, mais dont elle jouit pour beaucoup de raisons, et par exemple précisément parce qu'il est conforme à l’honneur et voulu pour l'honneur.
M. Faguet a voulu trouver une morale qui püût
adapter à tous EH nélanenté et fût
cience commune, et par une analyse psychologique
ou retrouver et définir plus exactement qu'on ne le
fait d'habitude le sentiment sous-jacent à tous nos 4 EE de valeur. Et naturellement, il a trouvé - celui qui met sa morale en accord avec tout le reste de sa doctrine. L’honneur, en effet, est bien le mo- bile quiinspire les hommes ou les commande dans l’accomplissement de leur devoir envers la Patrie,
envers la famille, envers la société, envers leurs sem-
; blables ; il est l'expression de cette nécessité sentie, respectée par le moi, où est la personnalité de ne pas faillir à elle-même, de ne pas déchoir en présence
des exigences de la réalité, d’agir même contre soi,
lorsque les circonstances le demandent et l’ordonnent en vertu du lien qui rattache les individus aux collectivités dont ils font partie.
Et de plus :si M. Faguet a mis à la base de sa morale un sentiment, c’est que la détermination de la volonté par la pure considération du devoir est ‘impossible. M. Faguet était trop peu métaphysicien, trop psychologue pour s'arrêter à une forme d'activité que toutes les analyses de l’âme humaine où tout est complexe, mélangé, contradictoire et où les tendances les plus divergentes du moi le poussent dans le même moment, font apparaître comme une conception abs-
traite, sans aucun rapport avec la vie, par suite inca-
ut le monde. Dès lors, il devait partir de la cons- ne
beaucoup plus souvent que métaphysique, découvrir
IEEE) DENON Pie
pable d'être v un principe de vie. En réalité, thom]
n’est jamais déterminé par des motifs purement ra tionnels. Il l'est si peu qu’une idée pour l'influencer. doit prendre la forme du sentiment ; c’est comme sentiment, parce qu’elle intéresse la sensibilité, qu’elle agit sur la volonté. Ordinairement, on oppose les passions au devoir. Et qu'obtient-on ? Que les pas-. sions continuent de posséder l’homme et qu'il ne connaît le devoir qu’à travers le remords.
C'est le contraire qui est efficace, et surtout c’est le contraire qui est vrai. Loin d’opposer les passions au devoir, faites du devoir une passion. Il aura de la force, une puissance faite moins de contrainte que d’insinualion. Il aura plus de prise dans l’âme, et par une sorte d'expédient, en rusant avec la nature humaine, en allant dans son sens, et non contre elle, vous rendrez l'homme meilleur. Vous voulez qu'il agisse par devoir ; ce que vous exigez de lui, c'est un effort pénible, douloureux ; vous voulez qu'il soit dur pour lui-même. Mais pour qu'il le soit précisément, soyez aimable tout d’abord, quitte à retirer peu à peu le sourire de votre visage jusqu’à le rendre glacé lorsqu'il pourra vous regarder sans épouvante.
Enfin, M. Faguet devait adoucir la morale de Kant, d'abord parce qu'il est tout pénétré de christianisme, et ensuite, parce que l’amour du prochain qui est une exigence de la conscience individuelle et l’une de ses inclinations naturelles, se présente dans sa doctrine comme la condition pour que puissent obtenir une
Sans doute cet amour n’est pas un devoir. Loin = Jà. I faut qu’il soit libre, parce qu’il n'aime pas la 2 contrainte venue du dehors, parce qu’il perdrait à être commandé toute son efficacité. Mais libre, indé- Æ pendant, jaillissant de la personnalité sans que celle- É ci soit déterminée par autre chose qu'elle-même, il ne peut être utile et produire tous ses effets que s'il : prend une importance de plus en plus grande de | / manière à contenir dans de justes limites l’égoïsme | toujours prompt. A faire le vide autour de lui, il ne doit pas envahir le moi; il faut qu'il soit mesuré, contenu, limité ; mais en tout cas, il ne doit pas être dans l'âme une partie inférieure, un principe de mal dont elle se défierait. Il ne faut pas qu'il soit immoral ou même simplement suspect. Il n’est pas le bien à lui seul, mais il n’est pas contraire au bien ; il est même tout près du bien, presque mêlé à lui, presque en lui, et nous avons vu que partout, dans toutes les questions posées par les faits sociaux, nous avons trouvé comme solution à la fois l'honneur et l'amour.
Si l’on considère maintenant le but que M. Faguet assigne à la sociologie, savoir la réorganisation de la société parlarefonte desmœurs, etsil'onsait que dans sa pensée cette tâche ne saurait être accomplie qu'avec le concours des forces morales capables d’opposer à l'égoisme humain et aux passions impatientes une discipline au nom d'un idéal dépassant l'horizon
étroit des intérêts individuels, sa Gti ne la pas de soulever des difficultés qu'il faut examiner | non pour s’y arrêter, mais au contraire pour mieux | la comprendre. Et en effet, du fait qu’on pose le progrès de la moralité comme l’une des conditions les plus essentielles pour que l'harmonie règne entre l'individu dont les tendances personnelles aspirent à ; être prédominantes dans sa conscience, et la société ee dont l'intérêt au contraire exige le complet dévelopss pement de l'individu, il ressort, semble-t-il, que le » a devoir doit commander à la volonté du dehors, qu’il ; | s'impose à elle, sans doute en vertu d’une sorte » d’affinité préétablie qui porterait notre nature vers À une fin dépassant nos impulsions immédiates, mais . au nom d’une autorité plus ou moins mystérieuse, cependant pressentie par nous, que, malgré cette dis- | position naturelle à la connaître et à la suivre, nous : voudrions rejeter, mais qui même dans ce mouve- ment de révolte contre elle, nous révélerait mieux encore sa puissance de domination.
Or la morale de M. Faguet est indépendante de toute métaphysique et nous savons déjà pourquoi : tout ce qui n’est pas ou l’objet d’une expérience directe ou l'interprétation d’une connaissance obtenue scientifiquement, sansêtreinconnaissable, ne peutêtre atteint d'aucune manière qui puisse le rendre utili-. sable dans un essai de réforme par voie positive de l'organisation sociale. Quelles que soient donc les hypothèses que chacun de nous fasse surles problèmes
e Ps ‘: 7 : æ Ve] te trenecendait + même < sur les exigences oude
notre raison ou de notre sentiment, elles sont pure- - mentsubjectives. Ilest possible qu'elles correspondent à la vérité, que par exemple considérées objectivement paruneintelligenceinfiniecapable d'embrasserlatota- 1 lité du réel, elles lui paraîtraient exactement contormes à la nature des choses : pour nous, elles doiventêtre … à comme inexistantes. Dès que du rêve nous passons à — l'interprétation positive de laréalité, nous devons, par un effort d'auto-suggestion, nous persuader qu’elles sont douteuses alors que nousles croyons vraies, sus-
ceptibles d’être fausses et c’est-à-dire presque fausses
en quelque sorte, pour nous libérer d’elles et ne pas - les laisser se glisser, malgré notre surveillance la plus attentive, dans la logique de nos raisonnements.
Dans ces conditions, une objection se pose que nous avonsefileurée déjà : Sur quoi se fonde la morale ? —