DÉMON — DÉMONIAQUES

faire croire à la présence d'un démon , d'une divinité, au sein du malade , que ces halludna» lions éprouvées par le maniaque ou le mono* mane qui lui font entendre des voix intérieures; que ces entraînements extraordinaires qu'il ressent tout k coup et qui contraignent sa volonté ; que cette illusion viscérale nommée boule hystérique cheirhystérique, par laquelle on sent monter, de Thypogastre au cou , un globe intérieur qui parait avoir été introduit, on ne sait comment, dans l'économie f Quoi de plus vraisemblable, à une époque superstitieuse, que d'attribuer è la colère divine , à l'action d'un génie qui vous agite, vous étreint , vous lutine , ces convulsions subites dont sont saisis l'épileptique , l'hystérique , l'homme atta** que de chorée. Oes constrictions, ces étrangla ments, ces mouvements involontaires, accn* sent comme une puissance étrangère qui vons domine et vous subjugue. Les violents accès de colère auxquels une irritabilité excessive entraîne Pépileptique, l'aliéné, Thyslériqua, que le retour périodique des accès détermine chex le malheureux infecté de virus rabique; cette écume, cette envie de mordre, de frapper, devaient être regardés comme autant de preu»

ves de rintroduclion d'un esprit furieux dans le corps humain. Et les fausses sensations de piqûre , de fourmillement , d'oppression , de pression sous la peau et dans les viscères , ai fréquentes chex les hypocondriaques, devenaient, aux yeux du malade comme k ceux du public ignorant, un témoignage irrécusable de la possession.

Ces paroles indécentea, oes mots obscènes, ces poses lubriques que l'on est étonné parfois de rencontrer ehei. l'hystérique ou le fou auxquels on avait connu le plus de pudeur et de retenue avant leur maladie, aemblaieal étrangères k la pensée du malade; on ne pouvait réellement supposer qu'on changemental instantané se fût opéré dans son moral, et l'on rapportait à l'esprit impur qui parlait par sa bouche ces gestes et ces mots dégoûtants.

Sans doute ces croyances étaient erronées; mais elles réposaient sur un fait exactement observé, le défaut de liberté de l'aliéné, U non-imputabilité des actes à leur auteur. Comme on ignorait qu'en certains cas rimagination et la pensée peuvent agir spontanément, automatiquement,^ sans que la raison parvienne à la régler, de même que dans le spasme, l'éclampaie, les nerfs et les muscles s'agitent d'eux-mêmes sans pouvoir être ni dirigés ni Arrêtés par la volonté, on dut chercher quelque part la cause productrice de ces actes involontaires et forcés, et on la trouva dans la présence supposée d'un esprit invisible dans Téconomie, dont il deve- I nail le souverain maître.

If 7

En Orient, nous rencontrons cette théorie des maladies nerveuses à une époque fort reculée. La folie mélancolique ou lypémanie dont fut attaqué le roi Saiil est représentée dans le premier livre de Samuel (XYI, 14) comme le résultat de la présence dans le corps de ce prince d'un rouach raha, ou ma- ' lin esprit, que Dieu lui avait envo)fé pour le puuir. Un passage de Josèphe (1), que quelques auteurs ont regardé sans motif sérieux comme interpolé (2), dit que les méchants esprits qui s'emparent des pensées des hommes pour les tourmeuter, sont les Ames des méchants.

Dans le Talmud la rage est considérée comme due au mauvais esprit. A cette question :

Qu'est-ce qui pro4uit la rage du chien ? Scberoel répond qu'un mauvais esprit reste sur lui (3). 11 est prescrit, dans le même livre, à celui qui a été mordu par un chien euragé, de ne boire de Teau, durant douze mois, que dans un pot de bronze, de peur que les esprits mauvais ne lui apparaissent. Ainsi, les accès d'bydrophobie élaient pris pour des preuves de l'invasion des démons. Les fous furieux qui habitaient dans les cimetières étaient également tenus pour des victimes de Satan. «Qu'appellet-on insensé, dit le traité Chagiga (4) ? celui qui passe la nuit près des tombeaux. On dit de lui qu'un esprit impur habite dans son corps. »

Les Grecs eurent à ce sujet Identiquement les mêmes idées que les Juifs ; si la doctrine de la possession leur était venue de TOrient, on doit reconnaître au moms qu'ils se Tétaient appropriée de bien bonne heure. En général, toutes les maladies étaient regardées par eux comme envoyées par les dieux; mais les affections nerveuses étaient plus particulièrement à leurs yeux Teffet d'un méchant démon. Homère, parlant, dans son Odyssée (Y, S90),d*uo homme en proie à une maladie violente, dit qu'un démon cruel le tourmente, oruyspôc ^ ol èxpae$aî(Ji(iiv. Cette idée se liait à celle qu'exprime le même poète quand il envisage les mauvaises actions des hommes comme une folie (àxi}) envoyée parles dieux (â). Pythagore pensait que les maladies qui attaquaient riiomme et les animaux étalent dues à des démons répandus dans l'ahr (6). Aristo-

(%) Jtntm, Jud. TU, c. s.

(ft) L/abbé Mignot regarde ee passage comme interpola, parce que, dit-il, cette opinion était contraire i celle de la secte à laquelle Josèphe appartenait; mais l« savant académicien n'a pas songé que Josèphe parle vraisemblablement de Pupinlon grecque, qu'il avait pu adopter, eomme les chrétiens adoptèrent la croyance à la possession, quoiqu'elle fût contradictoire au dogme de la rédemption.

(S) Yorna^fol. as, col. i.

(4) Yoma , fol. s , col. s.

(•) Odvtt, IV, M« ; XV, I7S ; lUad, XVIII , ai.

(f) Dlogem Lacrt. riU Pythaoor,

DÉMONIAQUES

phane appelle xacxo8at(Mv(a le plus haut degré de foreur (1). Le verbe 8ou(&oviCctv s'employait dans le sens de délirer, extravaguer, parler en insensé^ parce qu'on supposait qu'un dieu, un démon parlait alors par la bouche du malade (2). Un homme était-il saisi tout à coup de folie, on disait qu'une divinité s*était emparée de lui, pour le punir de quelque impiété , de quelque blasphème.

La folie d'Ajax , celle des filles de Praetus, qui s'imaginaient avoir été changées en vaches, nous montrent que cette croyauee remontait aux temps héroïques. Démarate et son frère Alopécos forent transportés de manie furieuse ( itopo^povifiaav }, après avoir trouvé la statue de Diane Orthosla ; et la cause de cet accident fut attribuée à la déesse (3). U folie dont fut attaqué Qointus Fui vins nous est représentée, dans Valère-Maxime, comme une punition envoyée par Junon Laelnienne, dont il avait dépouillé, k Lucres, le temple des tuiles de marbre qui en formaient la couverture (4). On chassait ces démons par des purifications, des formules magiques, des sacrifices. Une loi de Zaleucus prescrit (5) à celui qui s'est approché d'un méchant démon de se réfugier à Pautel des dieux, et de s'adresser aux hommes vertueux pour être purifié et délivré de tout mauvais penchant. Les hallucinations de la veille et du sommeil étaient rapportées à ces mêmes démons, et celui qui les avait éprouvées allait trouver les purificatrices appelées par Pollux AicotAdtTpiai, par Pestiis piatriées; de là les expressions si usitées dans les auteurs de ictpi«yvtCeiv, ictptxaOatpeiv , mçi\iém<i9ou. (e). Dans les doctrines philosophiques de la Grèce, cette croyance n'était qu'un point particulier d'une doctrine plus générale ( Vey. Démon ), et en vertu de laquelle on croyait chaque homme dirigé par un démon particulier; dès lors les fous, les furieux, tes insensés devaient leur état dé perturbation intellectuelle aux esprits qui les conduisaient, tandis que des sages tels que Pythagore, Socrate, IMaton, Diogène, étaient redevables de leur sagesse à l'excellente nature de leur démon fami* lier (7) Tout le monde sait qu'une hallucination deSocrate (8) lui faisait croire qu'il avait un génie intérieur dont il entendait la voix, hallu« cioation déterminée parla doctrine même qui régnait de son temps. On appelait pour cette

(I) PlutuB, jiet. II,se.Si v.att.

(a) Hesjebius, p. a7tf, éd. AlHrt.

(s) Paunanlas. Lac. XV1« e.

ja) Mb. I, e. a, par. a.

{•} Stob. Serm, XLII.

(6) Voy. Salller. Remarq, sur le traité de Plutarqut sur la superstition, Acad. des lnscrlpt,anc. série, tom. V, p. tes.

(7)Maxlm.Tjr.lXs£ert.XV, tom.l, p.aes; ap. Oper. éd. Rciske.

(a) Voyez l'ouvrage de M. télut intitulé ; Le Démqn de Soerate,

119 DÉMONIAQUES

raison les fous , èMçi>(o^\i£>ioif énergumènes, parce qu'on pensait qu'un souffle de la divinité les inspirait, qu'un dieu agissait en eux. Dans la Bible, Técrivain sacré, pour exprimer que Saiil était pris d'un de ses accès, dit que TEsprit- Divin (rouach elohim) Tenait sur lui. Platon, dans le Dialogue de Phèdre, soutient que le plus souvent un dieu est le principal. Tunique auteur, du désordre intellectuel. Suivant les divinités aux persécutions desquelles on croyait en proie les aliénés , ceux-ci recevaient des noms différents : si le malade imitait le bouc, dit Hippocrate (1 ), s'il giinçait des dents et que son côté droit fût en convulsion, la mère des dieux était re-^ gardée comme la cause de la maladie ; s'il parlait d'un ton dur et plus fort qu'à l'ordinaire, on le comparait à un cheval, et on attribuait son mal à Neptune; s*il ne retenait point, ses excréments , Hécate Énodia en était, assurait-on , la cause ; lorsqu^il parlait d'un ton aigre et vif comnne les oiseaux , le mal était produit par Apollon Nomius ; écumait-il, ou frappait-il du pied , Mars était réputé l'auteur de la maladie; toutes les fois qu'une personne était saisie de frayeur et de crainte pendant la nuit , qu'elle était hors d'elle-même, qa'elle sautait à bas du lit pour courir hors de sa chambre, c'étaient des pièges qui lui étaient tendus : Hécate et les héros prenaient possession d'elle ». Les Grecs nommaient wiA^oXi^Trrat les bydrophobes, parce qu'ils imaginaient que les nymphe» avaient pris les malades en aversion et les toarmentaient; les Latins, qui avaient sur la cause des affections nerveuses les mérnes idées que les Grecs, les nommaient lymphatid (2), lymphati; ils appelaient cerriti (3) ceux qui étaient frappés de la colère de Cérès, larvarum plenus^ larvatus^ celui que troublaient des hallucinations (4). Le nom de tjiav(a, qui était chez les Grecs celui par lequel ils désignaient la folie furieuse, était dérivé, comme le verbe (McCvoitai, être furieux, du radical man, tnen, âme des morts, que les Étrusques avaient reçus des langues orientales. Les Latins pensaient que le furieux était agité par les Mânes , par la déesse Mania , la mère des Lares et des Mânes. Ces Mânes, ces Lares, ces Lémures, n'étaient autres que les halhicinations du fou. L'épilepsie était pour eux, comme pour les Hellènes, une maladie sacrée, lues deifica. Hippocrate fit justice des idées superstitieuses de son temps ; et cependant, après lui, de savants médecins les adoptaient encore, ainsi qu'on le

(i) De morb. taer.

(sj Solin. Ub. III, 0. 8. Plin. Hist. nat. XXX, lo.

(«) Horat. Sat. lib. II, sat. s, v. srs. Cf. 44rf Pœ-

Uca, V. 43K.

(4) Plaut. Amphitryon^ act. II, se. s«

voit en lisant Arétée de Cappadoce (1). Le père de la médecine, dans son curieux traité De la maladie sacrée, fait remarquer que cette maladie, qui n'était que l'épilepsie, n'était pas plus l'efTet de l'action divine que les autres. «Pour moi, dit-il ailleurs encore (2), je pense que la maladie des Scythes vient de la divinité comme toutes les nqaladies; qu'aucune n'est plus divine ni plus humaine que l'autre, mais que toutes sont semblables et que toutes sont divines. Chaque maladie a, comme celle-là, une cause naturelle, et sans cause naturelle aucune ne se produit. »

Les purifications y les paroles sacramentelles, les exorcismes, dont les Grecs faisaient usage, aussi bien que les Hébreux, agissaient souvent sur l'imagination du malade, la calmaient, et amenaient des instants lucides que l'on regardait comme la preuve du départ de la divinité. Arétée nous dit que dans la folie qu'il nomme divine, lorsque le dieu se retire le malade redevient gai et tranquille (3). C'était de la sorte qu'Apollonius de Tyane chassait les démons. Un fait consigné dans sa vie en fournit la preuve palpable :

un jeune homme, rapporte Philostrate (4), était contraint' par un démon de faire mille folies; lorsque Apollonius regardait ce jeune homme le démon parlait d'un ton tout à fait craintif , se plaignant d'être tourmenté ; il juraitqu'ilsortiraitdesa victime, et qu'il n'entrerait chez aucune autre personne. Apollonius lui répondant alors avec indignation , comme le maître parle à des esclaves rusés , fourbes, impudents, vicieux en un mot, lui commanda de quitter le malheureux, et de donner quelque marque de son départ. Le démon dit que corn* me signe de son départ il abattrait une ststue, qu'il montra parmi celles qui étaient sous le portique royal près duquel la scène se passait ; la statue chancela et tomba en effet. Le jeune homme se frotta alors les yeux comme s'il sortait d'un profond sommeil ; il tourna son visage du côté du soleil , honteux de ce que toute l'assemblée le regardait ; sa pétulance avait dispam ; il n'avait plus l'œil hagard ; il était revenu à lui, comme si des remèdes l'eussent délivré d'une cruelle maladie. » Tous ceux qui ont eu occasion d'étudier les aliénés reconnaîtront dans ce tableau une image frappante de vérité de l'effet produit souvent sur ces malades par la menace du médecin , ou d'une personne qu'ils redoutent. La crainte leur rend souvent le calme : le possédé de l'antiquité, persuadé par l'erreur commune, par ses propres hallucinations, qu'il était la

(I) De eausU et sign, morb.diutum. lib. I, c.<4. (a) Des eaux et des lieux, c. ai-n.

(s) De eausis et signis viorbor.etiutvm. lib. I, c, 6, In fin.

(A) nt. jépollon, Tyanens.j lib. IV, c. 20.

151 DÉMONIAQUES i^^

▼ictime d'un démon , se croyait délivré dès « les agitations étaient mises sur le compte

qu'il sentait sa frénésie se calmer, et il attribuait à ce démon les mots qu'il Tenait de pro« noncer dans son accès.

La Pythie dont s'emparait Apollon , et qui , dans son délire, articulait quelques paroles incohérentes regardées comme des oracles, était une hystérique, une hallucinée. Le trouble de son imagination était attribué à l'inspiration du dieu delphien. Sans doute que la Tapeur acide carbonique qui se dégageait du lieu où fut placé le trépied augmentait la crise de la malade ; l'eau de la fontaine Cassotis qu'on lui faisait boire aTait probablement un semblable effet. Certaines eaux paraissent aToir eu la propriété de troubler la raison : telle était celle de la rÎTière Gallus , qui donnait aux Galles ou prêtres de Gybèle leurs accès de fureur ; et Oribase parle d'une fontaine d'Ethiopie, nommée Érythron sans doute k raison de sa couleur, qui enlcTait la raison à ceux qui s'y abreuTaienl (1).

Le tableau que les anciens nous ont tracé de ce qu'ils appellent le don prophétique montre que c'était un trouble intellectuel dû à une affection cérébrale passagère. « Une preuTe, dit Platon dans le Timée, que Dieu n'a donné la dÎTination à l'homme que pour suppléer à son défaut d'intelligence , c'est qu'aucun homme ayant l'usage de la raison n'atteint jamais à une divination inspirée et Téritahle, mais bien celui dont la faculté de penser se trouTe entraTée par le sommeil ou bien égarée par la maladie ou par quelque fureur divine. »

Le trouble violent et l'état convulsif dont était parfois saisie la Pythie témoignent assez de Pétat maladif de cette prétendue prophétesse. « Un jour, dit Plutarque , des étrangers étant venus pour* consulter l'oracle, la victime, aux premières libations, ne fit aucun mouTement , et parut insensible. Les prêtres cependant continuèrent à l'enTî les uns des autres, et à force de l'inonder d'eau ils la firent , quoique aTec peine , entrer en coutuIsion. Alors la prêtresse descendit dans le sanctuaire contre son gré et aTec répugnance. Aux premières paroles qu'elle prononça , on reconnut à Tâpreté de sa Toix , qui sortait aTec impétuosité, que le dieu n'agissait point sur elle et qu'elle était saisie d'un esprit muet et malin. Enfin , n'étant plus maltresse d'ellemême, elle s'élança hors du sanctuaire en poussant des cris horribles et en se roulant à terre, en sorte que tout le monde prit la fuite et qu'on l'emporta sans connaissance hors du temple (2). »

Ce passage curieux établit que la Pythie était une hystérique ou une épileptiqne, dont

(i) Rafns Ephesltts, éd. Matthael, p, i9S ( Mosqa», laoe).

(9) De dt/êct oracuL

d'Apollon; il prouTe que l'enthousiasme prophétique, comme Vénerguménie,\aipoS'' session , termes tous k peu près synonymes et impliquant la présence d'un dieu intérieur^ n'étaient que le résultat d'une maladie ner- Teuse.

C'est aussi à la même cause qu'il faut rapporter ce que les anciens ont appelé fureur des Corybantes , corybantUme, DanslatrafSèdwà^Hippolyte, le chœur s'écrie, en parlant à Phèdre : « O jeune fille , un dieu te possède ; c'est ou Pan , ou Hécate , ou les Ténérables Cory hantes ou Cybèle (1) qui t'agitent. »

Le scoliaste explique le mot IvOeoç > dont se sert le poète, parhalludné, Tisionnaire (2).

Arétée nous dit (3) , dans son Traité des ma* ladies chroniques^ que le corybantisme est une maladie de l'imagination {^Ski^ ), et que l'on guérit ceux qui en sont atteints, par la musique ( aOXqi xal ovitçuvCq^J. Origène (4) et d'autres auteurs font allusion à la même croyance. C'était également par les accords de sa harpe que le jeune DaTid calmait les accès de mélancolie de Saill. La médecine mentale emploie encore aujourd'hui, quelquefois aTec succès, ce moyen thérapeutique.

Pythagore aTait prescrit le même remède.

Les anciens Persans aTaient sur les maladitîs nerTcuses et sur la possession les mêmes idées que les Hébreux et les Grecs. Ils admettaient que les dews ou mauTais esprits cherchaient à distraire l'homme de ses dcToirs et à s'insinuer dans son corps (5) : on les chassait du corps des possédés par des prières (6). Peutrêtre les Juifs aTaient-ils puisé cliez les Assyriens ces croyances ; mais il paraît plus probable qu'elles étaient simplement commanes à toute l'Asie.

Dans l'Inde, parmi les sectes bouddhistes et brahmaniques, on attribue les maladies, et particulièrement les affections ner- Teuses, aux mauTais esprits (7). Il y a des démons spéciaux pour chaque accident , chaque malheur, chaque maladie. Il y en a de particuliers pour les enfants ( les mogani) , d'autres pour les jeunes gens, pour les TieiUards. Les hallucinations, les rêTes, fournissent les images sous lesquelles on se représente ces esprits; ils se montrent aux Tisionnaires ,

(I) Le seoliaste dit : Ou appelle IvOcoi eenx qui oDt l'esprit troublé par quelque fantôme ( çdurpiaTâc Tivoc) et qui . possédés par un dieu, font ce que ee dieu juge à propos. Cf. Euripide, éd. Barnet, p. ass, Sch. ad Hipp., ▼. I4«.

(s) De signii morbor. Mutum,

(3) jidv. Cels. s.

(4) Eunap., 8M, 67; Psepdo-LoDgiD. er ; Dionys. Ha* Itcar., p. M.

(») AnquetU-DoperroD, Précis du système théolog, de Zoroastre, dans le Zend-Avesta, 1. 11, p. sn.

(6) Zend-Avesta, tom 1, part, s, p. ses-see.

(7) E. Upham, History ofSudhism, p. IM.

tantôt revêtus de Tétements noirs, tantôt de ▼éléments blancs ou écartâtes (1).

Une personne parait 'Clle délicate , ses parents et ses aoais supposent qu*un esprit la trouble» et on a recours à un charme, ou adcharatn, qui est lié autour du poignet ou de la ceinture (7), Les bouddhistes invoquent le démon Oddy contre les infirmités et les rêves, maladies que ce démon envoie à son gré. A Ceyian , on s'applique sur les parties malades des figures de démons. Dans te district de Pouraniya, on compte près de 3,500 ojha ou gouni qui chassenl les dénwns par des incantations et des sortilèges (3).

Les Chinois, qui ont reçu leur démonologie de rinde, croient aussi à la possession démoniaque; dans le Livre des récompenses et des peines, traité de morale de la secte du Tao, qui domine dans le Céleste-Empire, il est fréquemment question (4) de personnes obsédées par les mauvais esprits, les Tchongsié, que les Taossé font métier de chasser (5).

La cause qui a donné naissance k cette croyance chez les Indiens et les Juifs a enfanté tes mêmes idées superstitieuses chez une foule d'autres peuples. Les Chamans des Tchouktchas , qui passent pour agités par des esprits , ne sont qué'des épiteptiques et des hallucinés (6). Les Tchou vaches attribuent les maladies nerveuses à un mauvais génie, nommé Tchémen (7). Chez les Basclikirs on rencontre des espèces de sorciers , nommés schaitQn-kouriazi, qui font profession de chasser le diable du corps de ceux qui en sont possédés. Les sorciers des Patagous, qui sont regardés comme étant en commerce avec les esprits supérieurs , sont des hommes attaqués de choréeet d'épilepsie (S). Les Japonais regardent certaines maladies nerveuses, surtout l'épilepsie , comme une suite de la possession des démons (9). Les Samoïèdes sont sujets à une sorte d'hystérie qu^ils nomment le diable au corps (10). Les peu pies tari ares tiennent d a bouddhisme la croyance à la démonomanie

(I) s. Robert», Orientai fttnstrattans offhe tacred scripturêt eoUâct. /rom thê cuMêBinmf ike Hiiuiooê,

(8) ïakkan Ktattanawa, transi, by Callaway^ p. 11.

(a) MoDlgontry Martin, Tkê Mitorjf tf «attêrm IndiOt t. III, p. 14S.

(4) Stan. JuUeo, Le livre det récomperues et des peines^ p. its.

fa) ÊUUuike et Btêue, ou Im deux Couleuvrei fèei, roman chinois, trad. par Stao. Julien, p. m.

(«) De WningeU, U Nord de ta Sibérie, trad. Ga- Utzln, tom. I, p. s«a.

(7) JVoti^ jénnal, du Feff/mgUt ^ •Me, tom. HT,

(a) Narratim tf tke Burvêging rodage of jtdventare and BeagU, tom. JI, p. las.

(a) Thunberg, Fojiage au Japùti^ trad. Laof lès.

(10) Capt. Cochrane, Narrative of a pedestrian journey throughRussia and Siberian Tartarp,

DÉMONIAQUES

et à l'origine diabolique d'un grand nombre de maladies (1). Dans les lies de l'Océanie , les hommes qu'on appelait enchantés étalent de véritables démoniaques; on attribuait leurs actes et leurs paroles aux oromatouas ou esprits des morts qui les possédaient (2). Les Caraïbes avaient des boyés ou magiciens qui délivraient les femmes des démons qui les obsédaient (3). Les Powours, ou sorciers des Indiens de la Nouvelle-Angleterre, étaient sujets à des attaques d*épilepsle et de fureur (4).

Au commencement de notre ère, la croyance à la possession était donc répandue dans toute la Grèce et l'Asie, et les chrétiens, qui l'avaient reçue de leurs pères païens ou Juifs, la conservèrent naturellement. Les Évangiles otfrent de nombreuses preuves de son existence en Judée, lors de la mission de Jésus-Christ. Aux caractères qu'on y attribue aux possédés , il est fiicile de reconnaître en eux des épileptiques, des lypémaniaques et des fous. Ainsi, ces possédés qu'on amena à Jésus au pays des Géraséniens, et qui étaient si furieux que personne n'osait passer par le chemin sur lequel ils erraient, étaient des maniaques (5). Nous lisons dans TÉvangile selon saint ^arc (6) : « Et un homme d'entre le peuple prenant la parole dit à Jésus : « Maître, je vous ai amené mon fils, qui est possédé d'un esprit muet , et en quelque lieu qu'il se saisisse de lui, il le jette contre terre, et l'enfant écume, grince des dents et devient tout sec. J'ai prié vos disciples de le chasser; mais ils ne l'ont pu... » Ils le lui amenèrent, et Tënfant n'eut pas plutôt vu Jésus, que l'esprit commença de l'agiier avec violence, et il tomba à terre, où il se roulait en écumant. Jésus demanda au père de l'enfant : « Combien y a-tilde temps que cela « lui arrive? » Dès son enfance, dit le père , et « l'esprit l'a jeté tantôt dans le feu , tantôt dans

« l'eau pour le faire périr » Et alors cet esprit,

ayant poussé un grand cri et l'ayant agité par de violentes convulsions, sortit; et l'enfant demeura comme mort, de sorte que plusieurs disaient qu'il était mort. Mais Jésus l'ayant pris par la main et le soulevant, il se leva. Mais lorsque Jésus fut entré dans la maison , ses disciples lui dirent en particulier : « D*où vient « que nous n'avons pu chasser ce démon ?» Et il leur répondit : « Ces sortes de démons ne « peuvent se chasser autrement que par la prière « et par le jeûne. »

(I) C. d'Ohsaoïi, Hittoire dêi MimgoUi, lir. I, eh. i, tom. I, p. 17.

(S) Mœrcnbont. Foyage aux ilesdu Grand-Océan, tom. II, p. 480-4ai.

(S) Rocbefort, Histoire natureUs M wwrale des Antilles^ fi* édit., p. vn.

(4) Aiex. Young, Chronieles of tf» pUgrim faihert ofthe colony o/Plymouth,

(a) Math., VIU, a.

(f) Marc, IX, le et «a.

DEMONIAQUES

Ici tontes les drcoostances concourent pour établit' que ce jeune possédé était un épilepti-

2ue. Dans Tépilepsie, la contraction des muscles e la face produit des grimaces hideuses : les mftchoires claquent, le malade grince des dents, agite sa langue convulsivement, en écumant; une sueur abondante recouvre tout son corps ( 1 ). L*a(taque, dit le célèbre Georget au su* jetde la même maladie (2), commence ordinairement par un grand cri que jette Tépileptique ; il tombe subitement comme une masse : dès lors il est étranger à toute impression sensoriale, les coups les plus douloureux, les contusions, les plaies qu*il se fait souvent, les brûlures les plus étendues et les plus profondes, ne TalTectent aucunement.

Les paroles que TÉvangile place ici dans la bouche de Jésus-Christ, en même temps qu*elles semblent indiquer que la guérison n'était pas opérée , mais que la crise venait seulement de fînir, rappellent tout de suite le conseil que donne Celse (3) : pour faire évacuer les démonsqui agitent les malades, ce médecin prescritde mettre ceux-ciau pain et àl'eau, et de leur donner des coups de bâton. Porphyre (4) pensait de même que c'était par la continence , par l'abstinence et un régime sévère que l'on se préservait des attaques des démons. Plus tard, saint Hubert ordonnait le bain aux possédés (ô).

Un genre de folie qui parait avoir été fort commun en Orient est celui qui fait rechercher à Paliéné le séjour des cimetières. Le passage de l'Évangile selon saint Mathieu que nous avons cité plus haut nous dit que les deux possédés du pays des Géraséniens se tenaient au milieu des sépulcres. On dit dans TÉ vangile que le possédé que tourmentait un esprit impur, appelé Légion, était sorti du milieu des sépulcres où il habitait, criant et se meurtrissant lui-même avec des pierres (6). Qu 'appelle- t-on insensé, dit le Talmud (7)? Celui qui passe la nuit près des tombeaux. On dit de lui qu'un esprit impur habite dans son corps. Avicenne dèiigne sous le nom de lycanthropie la folie qui porte le malade à s'Isoler ainsi au milieu des sépulcres. C'est, écrit-il, cette espèce de mélancolie qui attaque surtout au mois de février ; celui qui en est atteint fuit la société des vivants, se platt au milieu des tombeaux et se cache autant par amour pour la solitude que par haine pour ses semblables (8). Nous répéterons ici ce que nous

(1) i.'E. CheTallter, Muai 9wr VépiUpHe, p. s. (Strab. itw, ln-40.)

(t) Physioloçiedu système nerveux^ tom. II, p. mi.

(s)Ub. ni.e. it.

(4) De aiutùuiMa^ Hk. II, y. iw, «ir, 4iiu

(•} Lebrua, histoire des pratiques superstitieuses, tom. Il, p. M.

(«) Marc, V, s.

* (7) C'Hagriga, fol. s, col. s.

(e) Abugalls, fllil Stnac Tulg. Avicenne, de Morbis

avons dit plus haut an sujet d'ApoUonins de Tyane. Jésus, par son caractère religieux, frappait de crainte les malheureux aliénés; il menaçait les démous, que , par suite de la croyance de leur temps, par on effet de leurs propres hallucinations, ils supposaient habiter en eux et donner naissance au trouble qui les agitait; et le calme que celte terreur salutaire rendait momentanément aux malades était regardé comme la preuve de l'expulsion du démon. De nos jours encore, que de maniaques, de monomanes, sont saisis de crainte à la vue d'un médecin, d'un directeur qui a sa prendre sur eux un empire irrésistible 1 Que d'accès de fureur sont arrêtés par un seul regard , par une seule menaee de quelqu'une de ces personnes (i)!

Jésus appelle le démon qui tourmente le possédé mentionné dans l'Évaugile selon saint Marc, et lui demande son nom. L'insensé répond qu'il se nomme Légion ^ et , apaisé par la vue duSauveiir, il rentre dans son bon sens : ce sont les expressions même du livre saint. A ces mots on reconnaît le possédé pour un de ces fous doués, par l'exaltation même du système nerveux, d^me force lierculéeone; qui frappent ou brisent en furieux tout ce qu'ils rencontrent, mais sur lesquels Tasoendaut moral est plus puissant que des elialoas (S).

Les chrétiens lisant dans l'Évangile la consécration, par la bouche même du Christ, de la croyance à la poMession démoniaque, ne pouvaient se dispenser de raocueillir dans leur doctrine. D'ailleurs, n'eût-elle pas même été confirmée par leurs livres sacrés , son extrême généralité dans l'antiquité la leur eût fait adopter , car les chrétiens ont admis une foule de dogmes dont ils avaient puisé l'idée mère dans le paganisme régénéré par le platonisme, SaUit Justin (3) , on des plus anciens pères de l'Église , adopte l'idée juive mentionnée par Josèphe, laquelle identifiait les démons qui s'emparaient du corps des possédés a? ec les âmes des méchants. La même opinion est con-

mmtis tractatus. Interprète JP. Vatterio, c li, p. uf (Parislis, icsa.)

<i) C'est par an moyen anaiogne qn'une mère on ona nourriet eaJiua iet douleurs légèrea de ion |enne entant, en feignant de gronder la bêle qu'elle accuse de produire U démangeaison dont se plaint la petite créature. On frappe l'imagination de l'enfant, et la douleur disparaît L'enfant croit que la bSte qnl le mord est partie, et 11 cesse de pleurer.

(2) Nous citerons Texemple d'un fou furieux qui, bien qu'armé d'un pistolet et d'un sabre et menaçant d'Immoler oen qui a'apprucberalent de ivl, fut salai de tei^ renr par la parole froide , ferme et courageuse d'un commissaire de police de Paris , le digne M. Prunier- Quatremère ; il ae Hkwn dès lors, Tolontatrement, anx malAs de cenx qui venaient le saisir pour le conduire dans une maison de santé.

(s) Âpolog.^ I, la, p. as; éd. Manr. Cf. Joseph., De Bell, judaic. Vil, «s ; Jntiq*Jud.^ 6, a, par. s et fli. Philo, De gigantibus.

DÉMONIAQUES

sigtiée dans Tatien (1). L'expulsion des démons a été regardée par tous les écriTains ecclésiastiques des premiers siècles comme une des preuves les plus manifestes de Tempire du Christ sur l'esprit du mal et du terme apporté au règne de celui-ci par la rédemption. Eusèbe, réfutant Touvrage dans lequel Hiéroclès aTait prétendu placer Apollonius de Tyane audessus deJésttS'Christ.dit àson ami, quece livre d'Hiéroclès avait ébranlé : « Je ne relèverai pas non plus la preuve delà divine puissance , si sensible encore de nos jours , qiVen prononçant seulement son saint nom 'nous contrai' gnons les démons impurs à sortir des corps et des âmes de ceux qu'ils possèdent. »

La terreur excessive qu'inspirait le démon multipliait singulièrement la folie démoniaque. L'aliénation mentale revêt toujours la forme des opinions qui régnent à l'époque où elle se produit. De noémc que lors de la réforme chaque fou protestant se croyait inspiré par le Saint-Ësprit; que lors de la vogue de la magie et de la sorcellerie le monomane se croyait en rapport avec les esprits invisibles; de même dans les premiers siècles de la foi les néophytes dont Pexaltation religieuse troublait la raison s'imaginaient être en butte aux attaques de celui qu'ils nommaient l'ennemi par excellence. La Vie des Pères du désert fourmille de ces traits de folie. Des anachorètes aperçoivent partout et sous toutes les formes Fange tentateur. Âu quatrième siècle, la secte des Messaliens, qui eut Sabas pour chef , se croyait assiégée sans relâche par des esprits malfaisants; et ces insensés se mouchaient , crachaient sans cesse , faisaient des contorsions pour les repousser, quelquefois même tiraient des flèches sur ces êtres invisibles.

Du reste, an tableau que les premiers chrétiens nous tracent des démoniaques il n'est pas moins facile de reconnaître des hommes affectés de maladies nerveuses , que dans les Évangiles. « Lorsque le démon s'empare de quelqu'un, écrit saint Cyrille de Jérusalem (2), il fait de son corps ce que bon lui semble; il renverse le possédé à terre, le contraint d'agiter la langue, de remuer les lèvres, amène l'écume dans sa bouche. » Dans les conférences deCassien (3) , l'abbé Serenus observe que la possession est un effet de la faiblesse du corps : « L'esprit impur, ajoute-t'il, se saisit des parties du corps où toute la vigueur de l'âme réside , les accable d'un poids insupportable, et offusque par une humeur noire et obscure les facultés intellectuelles. Mioucius Félix (4) dit que « les démons troublent la vie

(I) OraL ad Greec , le.

(8) Sancti Cyrill. HieroaoL^Co^^f., XVI, c. le, p, ass, éd. Touttée.

(») Cofnfer., VII, c. i a.

(4) OrtovitM, c. 81 2S.

et tourmentent les hommes; qu'ils se glissent dans les corps comme des esprits subtils et déliés; qu'ils forment des maladies, épouvantent l'âme, tordent les membres pour nous contraindre à les adorer... Ces furieux que vous voyez ainsi courir par les rues sont agités par ces condamnables esprits, aussi bien que vos prophètes lorsqu'ils s'agitent et qu'ils se roulent... » Puis, parlant de leur guérison ou du moTns de l'ascendant moral dont les chrétiens faisaient usage pour calmer les fous furieux, l'écrivain sacré «^oute : « Car lorsqu'on les conjure par le Dieu vivant ces esprits misérables frémissent dans les corps; et s'ils ne sortent pas incontinent, ils se retirent pour le moins peu à peu selon la foi du patient et la science du médecin. » Ce dernier passage est très-digne de remarque ; car il établit clairement que la guérison ou l'atténuation des accès était loin d'être toujours spontanée, et que l'art médical, joint à la docilité des malades, était le vrai moyen de délivrer le possédé du démon qui l'agitait. Les preuves que l'on pourrait tirer des seuls écrits datant des six premiers siècles établiraient surabondamment l'identité du délire passager ou permanent , de l'aliénation mentale sous toutes ses formes , des nombreuses affections de Tinnervation, avec la possession. Ces seuls rapprochements suffiront , nous avons lieu , du moins, de le penser.

Comme la plupart des maladies nerveuses se produisent souvent sous l'empire d'une passion violente, comme des accès de colère, des mouvements d'aversion profonde, de haine irréOéchie, sont fréquemment les prodromes d'un dérangement intellectuel, ces révolutions morales étant , dans la doctrine chrétienne , rapportées à l'excitation des démons , il était naturel de faire remonter à ceux-ci l'origine de ces maladies, de les en considérer comme auteurs. Les hallucinations qui troublaient les sens du malade étaient rapportées aux opérations du diable, l'auteur du mensonge (1) ; car on s'était bien aperçu que les objets que voyait le possédé n'avaient aucune réalité. Citons à ce sujet un exemple.

Un magistrat romain , Constantius , ordonne le supplice d'un chrétien, Zenon. L'émotion que produit dans son esprit, déjà malade , la fermeté courageuse du martyr dérange un instant son cerveau; il extravague dans l'accès de manie aiguë qui s'empare de lui, et il se ronge les poignets. C'est là un fait pathologique fort simple. Les néophytes y voient un miracle, elConstantius est à leurs yeux un coupable dans l'âme duquel le démon vient de faire invasion : Subito Constantius arreptus a dœmonio , dit la légende (2), cœ-

(4) Cf. S.-NUi, De octo vitii$, c. •, p. 448. (s) Bolland., Act.^ a Septemb., p. ses.

fit alienari et manus suas comedere. Les laits de ce genre n'ont rien de surprenant pour quiconque est tant soit peu au courant de l'histoire de l'aliénation mentale. Une passion forte, une émotion puissante , produisent un ébranlement dans le système nerveux , et cet ébranlement engendre la folie ou du moins un délire passager. Dans la doctrine chrétienne, où à Faction des causes véritables , au jeu des organes, on substituait une cause externe, le démon , le mal de Constantius ne pouvait être qu'un effet de l'introduction d'un malin esprit dans son intelligence.

Observateurs plus attentifs des phénomènes , les médecins de cette époque ne partageaient pas tous le préjugé chrétien, et bon nombre rendaient à la maladie la part qui lui revenait de droit : un passage de Grégoire de Tours ne nous laisse à cet égard aucun doute. Cet historien parle d'un malheureux qu'agitait un démon lunatique ( graviter a lunatici das' monii iT\festatione vexabatur ), et qui, après avoir eu on vomissement de sang, était demeuré sans connaissance : « les médecins habiles, dit Grégoire, appellent ce mal épilepsie, et les gens de la campagne mal caduc (1). »

Ce témoignage établit formellement rideutité de l'épilepsie et de certains cas de démonomanie.

Les chrétiens, malgré leur croyance, n'en étaient donc pas moins obligés d'avoir souvent recours au médecin pour délivrer les possédés. Dans les canons de Timothée il est prescrit au mari dont la femme est agitée par le malin esprit, par le nveOpia , comme s'exprime le texte grec d'après l'hébreu (2) , et qui ne veut pas se séparer d'elle, car le mari pouvait divorcer, de la fiiire soigner par un médecin. Dans ce passage , la possession est même appeiée Jolie ( (tavta } en propres termes (3).

Durant tout le cours du moyen âge les idées des premiers chrétiens sur la démonomanie furent en pleine vigueur. L'extrême fréquence des maladies nerveuses, et l'ignorance où Ton était alors plus que jamais, dans le vulgaire, de la cause qui les engendrait, expliquent comment il en est question presque à chaque page de la Vie des Saints, On peut sans exagération porter à plus de mille les cas de possession rapportés tant dans les Acta Sanctorum que chez les chroniqueurs. Il n*y a aircun doute que le catholicisme n^ait singulièrement contribué à tourner, ainsi que nous l'avons £ût observer plus haut, les idées des

(1) Quod çenus morbi epilepticum peritorum medieorum voeitavit auctoritas , rustici vero cadivum dixere, pro eo quod caderet. Gregor. Turon. De mimetU, iancti Martini, lib. 1. c. it, Ap. Opéra, éd. Ruinart, p. loao.

(a) Voyez plus haut.

(s) SpicileçiuTfi romanum , edlt. a Angel. Malo ,

tOm. VII, p. 468.

ENCYCL. MOD. — T. XII

DÉMONIAQUES

fous du cdté du diable. £n sorte que les aliénés, à raison des idées qu'on leur inculquait, s'imaginaient tous être victimes du diable, et étaient dès lors disposés à se faire exorciser. L'exorcisme recevait ainsi de cette conviction du malade une force dont il aurait %\é sans cela dépourvu. Une fois que l'aliéné se croyait débarrassé de l'esprit malin , il cessait naturellement d'agir conformément à l'idée qu'il était possédé. Un phénomène analogue est très-fréquent chez des fous préoccupés d'autres croyances chimériques. « Les idées du fou , dit Broussais (1) , sont incessamment modifiées par son état pathologique. Ainsi, un fou rendu impuissant par la masturbation se figure être transformé en femme, et veut eu prendre le ton et le costume. » Ajoutons à ce que dit l'illustre médecin, que certains aliénés, du reste très-doux avant leur maladie, déclarent être contraints de prononcer des paroles empreintes de violence et de rage. Ces paroles, ce sont eux pourtant qui les aiticulent; mais ils ne les font entendre que dans la conviction où ils sont qu'une puissance les face de les dire; un pomt fort curieux, c'est que, tout en les faisant entendre, ils n'en approuvent ni le fond ni la forme; et cependant ils ne les répètent pas moins; ce phénomène provient de ce que chez le fou la pensée agit spontanément, se produit sans être appelée et amène sans cesse à l'esprit des idées que ce fou repousse, que réprouve sa raison, mais qui finissent par la subjuguer (2).

Les cris que poussait l'aliéné étaient pris pour la voix du diable qui parlait en lui. Tout ce que le délire faisait dire au fou était enregistré comme autant de réponses du malin esprit. £t comme les intonations que prend le.ma- ■iaque sont aussi variées que les sensations qui le dominent, on rapportait chacune d'elles à un démon particulier. Le malade reprenait-it sa voix naturelle , on admettait que dans ce cas seulement le possédé parlait de lui-même. De la sorte , on supposait qu'un grand nombre de démons pouvaient s'emparer d*un possédé.

Témoin sainte Marie- Magdelaine, qui en comptait sept en elle. « C'était un spectacle bien extraordinaire, écrit Éginhard (3) , pour nous autres qui étions là présents, de voir ce méchant esprit s'exprimer différemment par la bouche de cette pauvre femme ( il parle d'une démoniaque ), et d'entendre tantôt le son d'une voix mâle, tantôt le son d'une voix féminine ,

(1) De PIrritaUan et dé la folie , a* édit., tom. II,

(a; Voyez à ce sujet les arUcles Foue et Hai.luci- NATIOM, où nous déTelopperons les Idées que la médectue mentale a établies sur l'automaUsme de limagtoacion chez les aliénés, qui pensent dans l'état de veille comme le rêveur dans l'état de sommeil, en quelque sorte convulsivement.

(s) Transi, corpor. sancU MareelUni et Pétri, dans les Couvre* d'Êginhard, éd. Teulet, tom. II, p. s«9.

mais si distinctes Tune de l'autre, que Ton ne pouvait croire que cette femme parlât seule, et qu'on s^imagioait entendre deqx personnes se disputer yivfiment et s'accabler réciproquement 4'injqres. Et, en effet, il y avait deux personnes, il y avait deux volontés différentes : d'un côté , le démon qui voulait briser le corps c|ont il était en possession, et de l'autre, la femme qui désirait se voùr délivrée de l'ennemi qpi l'obsédait. »

Lorsque l'épilepsie ou la folie se transmettait , la première par imitation , ainsi que cela arrive parfois , la seconde par suite de la fréquentation des aliénés, on supposait que le démon passait du corps du possédé dans celui de ces nouveaux malades. C'^t par ce moyen qu'on tenta de guérir le malheureux roi Charles VI de §a folie, attribuée, en vertu des idées que nous exposons, à une possession démoniaque. Juvénal des Ursins nous apprend qu'un prêtre , nommé Tves Gileipme , et que trois autres personnes tirent de vains efforts pour faire passer le démon qui tourmentait ce prince, dans le corps de douze hommes qu'on leur avait amenés enchaînés. Comme ils n'y purent parvenir, ils alléguèrent pour excuse que ces hommes s'étaient couverts du signe de la croix. On essaya aussi du moyen qu'enseigne l'Église, de l'exorcisme. Tous ces efforts furent vains ; et l'on sait que l'on en fut réduit à user pour Charles YI d'un remède moins chrétien , celui d'Odette de Champdivers. Nul ne doutait alors que le diable ou quelque sortilège n'eût dérangé l'esprit du monarque; et l'on alla jusqu'à accuser le célèbre oordelier Jean Petit , l'avocat du duc de Bourgogne dans TalTaire du meurtre du duc d'Orléans, de l'avoir ensorcelé.

Jusque dans le siècle dernier cette doctriq^ de la possession a été aveuglément acceptée par le vulgaire; et de nos jours encore elle est professée dans les pays où les lumières de la philosophie n'ont pas dissipé ces idées superstitieuses. Elle se rencontre notamment chez les Abyssins, qui la tiennent des premiers siècles de la foi. Les épileptiques, les hystériques, sont regardés par eux comme des possédés (1). L'abbé Peguès (2) convient que les prétendues possédées qu'on exorcise en Grèce ne sont que des femmes en proie à des maladies nerveuses. Au commencement du siècle dernier le P. Labat avait constaté le même fait pour, les possédées qu'il avait rencontrées en Italie et en Espagne (3). Un médecin plein de savoir et de sens, le docteur Alexandre Ber-

(1) Combes et Tambler, Foyage en jibyssinie, loro. I, p. 87». Lefebvre, État social des Abjfssins , dans les Annales des FavageStH^ série, tom.l, p. sir.

(s) Veguéif Histoire des phénomènes volcaniques de Santorin, p. 889.

(S) f^oyage en Sspaçne et en Italie^ tom. IV, p. I04; tom. VI, p. lot-io».

BÉMOMAQTJES

trand, qui ayait fait de la démonomanie une étude approfondie, a démontré, dans son ouvrage sur le Magnétisme animal en France, qne les femmes possédées de Loudun étaient des hystériqqes et des extatiques, et le célèbre médecin Riolan déclarait déjà au temps d'Urbain Grandier que le démon n'était pour rien dans la maladie des religieuses.

Les musulmans tiennent des juifs et des chrétiens leurs idées sur la possession. Toutes les affections nerveuses et une foule de maladies ou de sensations spasmodiques sont rapportées par eux à Satan. Par exemple, ils donnent une origine diabolique à i'éternuement, au bâillement, an vomissement (t). Les fous furieux sont à leurs yeux tourmentés ps^r les Djinns, tandis que ceux qui sont inoffensifs sont tenus pour des^ favoris d'Allah (2). Les musulmans de l'Inde sont imbus des mêmes idées. Il existe à la Bibliothèque Royale de Paris un manuserit turc où sont représentés les divers démons qui , d'après les Orientaux , produisent les différentes maladies. Les progrès de la médecine moderne ont peu à peu ramené les esprits à des idées pins saines sur la nature de la possession démoniaque. Déjà, au seizième siècle le bon sens de Montaigne avait élevé des doutes sur la réalité du malin esprit. Une opinion intermédiaire entre une explication purement physiologique et la doctrine théologique amena graduellement à la première. Cornélius Agrippa admit que les humeurs des personnes mélancoliques étaient un appât pour les démons, qui s'en servaient pour produire les phénomènes de possession (3). Levinus Lemnius , médecin à Zirickzée en Zélande, et dont )es écrits sont assez Texpressiou des préjugés scientifiques de son temps, dit que les démons n'engendrent pas la maladie, mais qu'ils font usage des humeurs des mélancoliques pour troubler la raison de ces malades (4). Cette doctrine était en partie empruntée à saint Augustin (5) , dont la haute intelligence s'était sans doute aperçue du nar turalisme de la possession. Semler est un des premiers qui aient francheipent adopté le point de vue purement physiologique ; il démontra courageusement que les possédés n'étaient que des gens atteints de maladies nerveuses (6). Farmer (7) soutint aussi la même thèse. En France, avant Semler, depuis le-

(1) Pend Nameh , trad. SiW. de Sacy, ch. Lxm. p. MB.

C9) Cf. Art. de M. J. Moréan , Sur les aliénés en Orient , Annales médico^sgchoUtgiques du système nerveux f tom. I, p. ifs-iie.

(s) De Occult. philosoph., c.6o, p. 9a.

(4) De Occult, natur, medic., lib. II, c. s.

(tt) De Civit,Dei, Ilb. XVIIl, c. «s.

(6) Commentatio de desmoniacis quorum in Novo Testamento fit mentiOt 3. J.Semleri, io-ia; Haiae, 1770.

{7) An Essay on the demoniaci o/the Neic^Testam^nt, by Hngh Fariner, In-a»; Lond., irrti.

133 DÉMONIAQUES-

quel, suivant rexpressioo d'un journal alleinaud i£rgœnzungsbla(ù,t$H, juin, p. 510, 51 1 ) . le démon e«t dçyena en Allemagne un être mythologique, l'orthodoxe Mtbillon n'avait TU dans ce qui est dit, au psaume XCIII, du démon du piidi, que t'inyasion suhile d'une maladie violente. Ughfoot, dans ses Barc^ bibliccp, remarqua aussi que les juirs a^aien( coutume d'attribuer aux esprits malins la cause de certaines maladies graves , tellps que rajiénation mentale. Gruner(l) vint appuyée cette opinion par des citations multipliées empruntées à d'autres écrivains , et il fut imité par Teller etFarmer (2), dont nous venons de parler; ce dernier combattit contre Worthington, qni soutenait la réalité d^s possessions démoniaques. Daub (3) se montra plus franc , plus hardi et plus judicieux , et ne trouvant 9 avec raison, que de la mythologie dans ce que raconte l'Écriture sur les anges, Içs démons et les miracles , il se plaça sur le véritable terrain de la critique. Enfin , Un- (|inger, dans un traité sur la Mécfecine de^ Hébreux^ a porté le coup de grAce au dogme de la possession démoniaque (4).

Depuis que les beaux travaux de Pinel et d'Esquirol ont tant éclairé la pathologie des maladies mentales , on s'est convaincude plus en plus de l'identité de celles-ci ^vec les possessions démoniaques ; qn ;| pu étudier de près ces phénomènes qui avaient d'abord semblé les effets de l'action du diable ; et la croyance \ Satan 8*eff;|çant en rodme temps (|^s bons esprits, ou a cessé de voir autre chose que des fous daQs le petit noipbre de c^\ï% qui se croyaient ^pcor^ obsédés par 1^ défpon. Ce fut dès lors au médecin» ^t Qon plus au prêtre, que l'on s'adressa poqr Içs délivrer. (Voir

EXOBGISNf. )

Qua()d la science a pn visiter lus lieux devenns célèbres par les possédés qp'on y an^enait pour être exorcisés, elle a reconnu dans ces démoniaques autant de maladep à traiter, et qn hôpital a remplacé le pèlerinage. C'es( pe c|i)i es! arrivé notamment à Gbéel, eu Belgique : les possédés qu'on y coqduisiiit jadis (jans l'église, pour être délivrés par la vertu de Qffiote Pympna, la patronne du lieu, n'qnt offert aux fnédecins que de simples aliénée transformés par la crédulité populaire, en victimes du diable.

Ainsi , sur ce terrain , la théologie a dû se confesser vaincue par la science » et bon nombre de membres du clergé » eu présence de cette défaite , ont eu la sagesse d'abandqnner leurs anciens errements.

(I) Graneri CommentcMo de dœmonUteit a Chritto, etc., I11-40; Jenc, irra.

(%) Letten to the rev. /f^ortbington in amwers, etc.fbj UuffhPariner; Lond., m», iD-e».

(s) Theoloffumena, Heldel., isoe, p. sss.

(4) De Hebraorum veterum arte medica et dœmone et dafmontacU, Senrestae, tn-ia.

DÉMONSTRATION m

Nous renverrons ^^x articles Ë^oRCisifE, EXTASE, Folie, Hallucinations, I^orcelle- RIE, pour compléter tout ce qui noijs reste à dire au ^pjet de la posse^siqn.

Macarlo, De ta démononuMie, dans les AnnaU»

médico-px^kologiquet du iuitéme nerveux^ tom. 1.

Esqatrol, ^e$ maîo^kt nfi}ta<«i;)>ari*, lass, 2 vo(. ln-8<>.

Alex.]lertraDd, l>i(ma(^e«4me animal en France, suivi de eonsidéraiê&ni mr fapjMrition dêtextoies Paris, 4a«a, iiM*.

Calmeil, La folie considérée sous le point de vue pathologique, philosophique, hlitorique et Judiciaire; Paris, law. t toL In-a".

Uaret,^ f offflMn^ psuçhqiftg^nes SUK ^/ofte/Paria, ia«4, in-a».

Ellis, Traité de raliénation mentale, trad.. avec IdiroducUon, par ArchambanU ; Paris, la», ta-a».

P. Thyrirat, Dawwniofi . I^oc est de obseuis a spiritibus d€Bmoniorumhominibusf Lugdool, i7S6.1a-ia.

Le cardinal de Bemlle , Traité des énerfiumènes \ Paris, ifsi,ln-it.

D AiiOVtTEàTIOH. (T/^/o$rie.) Forme logique par laquelle on fait voir qu'une affirmation sort nécessairement d'une vérité première, uéces^ire t\univer$€l,U. M déduction ^iflere de la démonstration, ep ce que celle-ci part toujours de vérités nécessaires, absolues, pour en tirer d'autres vérités également nécessaires et absolues, qui y sont contenues comme k Tétat latent , et que le raisonnement démonstratif a pour objet et pour eflet ^e dégager ; tandis que la déduction part constamment d'une vérité générale ou contiogepte quelconque pour en faire sortir des vérités particulières de ipême ordre. Ainsi, on peut dire que la démonstratiop n'est que la déduction ^'appliquant aux priqcipes premiers, nécessaires et absolus, pour en conclure encore le nécessaire et rabsotii.

La démonstration est donc la forme qui exprime le plus h^ut degré de la science , celui qui offre le plus de rigueur et de certitude, et par suite donne le plqs de satisfaction à l'esprit. Mous sopomes ici, en effet, dans le domaine par excellence du raisonnement, où |a con-

3uète du vrai est infaillible et presque imméiiltedès que l'esprit s'y applique. Ce n'est pas cependant que la certitude soit le privijége exclusif des seules vérités démonstratives , et que toute spéculation qui prend ses bases ou reçoit Aes données de l'observation et dé l'expérimentation soit dépouillée par cela seul du caractère de certitude et ne puisse mériter le non) de sciepce : seulement, la certitude issue des vérités démonstratives est supérieure, si Ton peut établir des degrés dans l'absolu, à celle quj nous vient des vérités contingentes ou d'expérience et d'observation. Nous vivons indiqué à Tart. Certitcoe les causeç et les raisons de cette différence : nous avons montré comment toute science qui ne procède point de la démonstration est une science provisoire, sujette