CAN DE L'HIST. INI

théologiens d'inscription qui ont décidé lou'les les questions par des arguments frivoles, et qui, faisant perdre leur poids aux choses les plus graves par leurs vaines raisonnettet, ont publié des commentaires à peine dignes de vieilles femmes, ils citent rarement l'Ecriture, no font nulle mention des conciles, n'ont rien qui sente les anciens Pères, ni môme une philosophie sérieuse, mais quelques connaissances puériles : cependaol on les appelle théologiens scolasliques, quoiqu'ils ne soient ni scolasliques ni théologiens surtout, eux qui, introduisent dans l'école la lie des sophismes, excitent le rire des doctes et le mépris des hommes de goût. Qui donc entendonsnous par théologien scolaslique? Celui qui raisonne de Dieu et des choses divines convenablement, prudemment, doctement, d'Après les lettres et les institutions sacrées. Sans cela, nul n'est un théologien de l'école » Melchior signale encore, avec un blâme sévère, certains théologiens qui semblent nés pour la discorde, et qui s'occupent, non è découvrir la vérité, mais à contredire les autres. Mais ces torts de quelques-uns ne doivent pas être imputés è tous, encore moins à la science, dont ils abusent.

Le premier office de la théologie scolaslique, est de mettre en lumière ce qui est caché dans les saintes lettres et les traditions apostoliques; car, des principes révélés de la foi, le Ihéologion lire les conséquences qui y sont renfermées, et les développe par l'argumentation. Erasme est absurde quand il blâme les théologiens de tirer les conséquences des principes : sans cela, il n'y aurait jamais de science.

Le second office de la théologie est de défendre la vraie foi contre les hérétiques. Qui ne sait pas le faire, ne mérite pas le nom de théologien. Aussi les hérétiques haïssent-ils les docteurs de l'école, comme les loups haïssent les chiens qui gardent le troupeau. Un troisième but de la théologie scolaslique, c'est d'éclaircir ou même do confirmer, autant nue possible, la doctrine du Christ el de l'Eglise par les sciences humaines : comme les dépouilles de l'Egypte servirent autrefois à orner le tabernacle de l'Eternel.

Quant è l'autorité de l'école, l'auteur établit les conclusions suivantes : 1' Le témoi-

(1487) Feller, dans ton article Canut Melchior , dit que ce savant théologien « condamnai avec raison ces questions vaines el absurdes, par lesquelles on a longtemps défiguré la simplicité cl la majesté de la science de la religion; • mais, ajoute le biographe, i on ne peut s'empocher de convenir qneCanus montrait trop d'aigreur contre les scolasliques. > Il fallait dire, ce semble, contre ceux qui abusaient de la méthode scolaslique. Ensuite, leller fait l'apologie de la scolaslique, en citant les paroles suivautes d'un prélat qu'il ne nomme

Ï'S : t Mous savons que la scolaslique n'est point 'une indispensable nécessité pour conserver intact le dépôt de la foi ; les promesses de JcMis-ClirUt sont à la vérité son principal appui ; mais ces promesses n'excluent pas les moyens humains que la

gnage des théologiens scolasliques mêmes, en grand nombre, s'il est contredit par d'autres hommes doctes, ne vaut que suivant leurs raisons ou leur autorité. Ou en juge, non par le nombre, mais par le poids. 2* Du sentimont commun de tous les auteurs scolasliques, dans une matière grave, on tire des arguments probables, en sorte qu'il est difficile d'y résister. La raison dit en effet que, daus un art quelconque, il faut en croire les habiles. 3* Contredire la sentence unanime de lous les théologiens de l'école touchant la foi ou les mœurs, si ce n'est pas une hérésie, certainement c'en approche. En effet, on ne trouvera aucun dogme soutenu unanimement et constamment par lous les scolasliques, que l'Eglise universelle ne lo tienne, mue par leur autorité. Ajoutez-y qu'il n'y a pas un décret, une décision si propre è l'école, qu'il ne soit fondé ou sur l'Ecriture sainte, ou sur la tradition des apôtres, ou sur les décisions soit des conciles, soil des Souverains Pontifes. D'ailleurs, si tous les théologiens pouvaient se u-omper, lorsqu'ils sont d accord sur une question, ils exposeraient l'Eglise à se tromper de même; car et les confesseurs et les prédateurs enseignent le peuple comme ils ont appris des théologiens. Si donc l'Eglise dissimulait une erreur commune de ceuxci dans la foi, elle tromperait les fidèles par son silence; car c'est approuver l'erreur que de ne pas y résister, et c'est opprimer la vérité que do ne pas la défendre, comme dit lo Pape Innocent. Dieu lui-même manquerait au peuple chrétien dans les choses nécessaires, s'il no découvrait l'erreur de tous les théologiens. Après tout cela, la théologie de l'école est-elle encore a mépriser? Je le croirais, si ce n'était par son autorité que l'Eglise a défini bien des choses; car depuis trois cenls ans que l'Eglise a condamné des hérésies, si elle a porté des décrets sur la foi et les mœurs, dans l'un et l'autre ello s'est beaucoup aidé du secours et des travaux des scolasliques.

De plus, quand le Seigneur dit : Qui tout écoute, m'écoule; oui rout méprise, me méprise, il parlait non-seulement aux premiers ihéologiens, c'est-a-dire les apôtres, mais encore aux docteurs è venir dans l'Eglise, tant qu'il y aurait des brebis è paître d.ins la science et la doctrine. Celui donc qui méprisait les théologiens succédant au Christ,

prudence suggère cl varie selon les conjonctures. L'élise a eu des motifs très-pressants pour meure ceux que lui fournissait la scolaslique ; car cette forme d'enseignement lui a fait remporter des avantages précieux contre les sectaires, qui n'en ont jamaU condamné l'usage, que parce qu'ils n'en pouvaient soutenir la force ; elles sarcasmes qu'ils ont lancés contre cette pratique doivent être une raisou do plus pour la conserver. • Nous, ne nions pas que cène méthode n'ait eu son utilité, et qu'on en ail recueilli de réels avantages ; mais il fallait pourtant reconnaître aussi ses désavantages el ce qu'elle a d'incomplet et d'infructueux pour les temps postérieurs, foj. l'article Bi»evttm (Jcan-Bjplistc).

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méprisait le Christ lui-même; ainsi en eslil nécessairement de qui méprise les théologiens modernes succédant aux anciens.

Aussi l'auteur du Commentaire imparfait sur saint Matthieu dit-il : « Quand vous entendez quelqu'un prôner les anciens docteurs, voyez quel il est envers les docteurs de son temps. S'il honore ceux nvec lesquels il vit, sans doute qu'il eût honoré les autre» s'il eût vécu avec eux. S'il méprise les siens , il eût méprisé les autres. — Enfin, comme dit l'Apôtre, le Christ a placé dans f Eglise, les une apôtres, lee autre» prophètes, eeux-ei étangélhtts, ceux là pasteurs et docteur», pour la consommation des saints, fourre du ministère, l'édification du corps du Christ jusqu'à ce que nous nous rencontrions tous dans l'unité de la foi, dans ihomme parfait, afin que nous ne soyons plus des enfants flottants et ballottés à tout vent de doctrine (lfc88). Donc, aussi longtemps que durera le corps du Christ ou l'Eglise, il sera de la Providence divine de faire en sorte que ceux qui enseignent dans l'Eglise la doclrino sacrée tiennent, comme étant donnés de Dieu, la vérité de la foi, afin que le peuple ne soit pas porté çà et là comme des enfants.

IV. Le huitième lieu théologique est la raison naturelle; jsurquoi il y a deux erreurs h éviter : la première, de ne consulter en théologie que la raison, négligeant l'Ecriture sainte et les Pères : tels étaient plusieurs théologiens qui, bornés à quelques arguties syllogistiques, Se trouvèrent .«ans armes quand il fallut combattre l'hérésie luthérienne. La seconde erreur est de ceux qui décident tout par los seuls textes de l'Ecriture ou quelquefois des Pères, évitant tous les arguments naturels, comme s'ils étaient contraires à la théologie : tel est Luther, qui non-seulement soutient que la philosophie est inutile et nuisible au théologien, mais que toutes les sciences spéculatives sont autant d'erreurs : ce qui est è nos yeux une erreur des plus grandes.

Celui qui enseigne la doctrine chrétienne remplit a la fois deux personnages : il est homme et théologien. Comme homme raisonnable, le raisonnement lui est inné, qu'il discute tout seul ou avec autrui les choses humaines ou les choses divines. Il ne peut pas plus s'en défaire que de cesser d être homme. On se sert à la fois de son pied et de sa tôle, sans rejeter l'un pour l'autre ; ainsi en est-il du théologien : il se sert è la fois de la raison naturelle et de la révélation surnaturelle, sans rejeter aucune des deux. D'ailleurs, la grâce n'ôte pas la nature, mais la perfectionne; ni la nature ne repousse pas la grâce, mais la reçoit. La théologie ne rejettera donc pas la raison de la nature humaine.

La philosophie est nécessaire au théologien, pour instruire les philosophes; car, comme l'Apôtre, \\ doit se fairo tout à tous.

(1488) Eyhtt. iv.

SUAIRE CAN »tî

Elle lui est nécessaire pour réfuter les sophistes, et entin parce que la variété de connaissances dans le précepteur fait plaisir a l'auditeur, loi inspire l'admiration, et enfin le gagne.

Parmi les argumentations de la raison naturelle, il y en a de certaines, et d'autres qui ne le sont pas. Sont certaines celles que les dialecticiens appellent démonstrations, c'esl-a-dire qui, de principes clairs et incontestables , déduisent une conséquence certaine et évidente. Sont incertaines celles qui, étant probables, sont néanmoins sujettes à conjecture et n'emportent aucune nécessité d assentiment. Après avoir cité de l'Ecriture môme des exemples de l'une et de l'autre espèce, Melchior Canus ajoute : « Il est donc clair que les argumentations naturelles dont peut user la théologie sont quelquefois infirmes, et souvent fermes; car ceux qui prétendent que tout reste en question et que la vérité ne persiste constante nulle part, ceux-là sont impies et envers la nature et envers Dieu. L'Apôtre, après avoir dit que les raisons naturelles sont roaaifestes, les rappelle sagement à Dieu, leur auteur. Ce qui est connaissable de Dieu, dit* il, leur est manifeste; car Dieu le leur a manifesté. Est-ce par les anges, par les prophètes, psr les apôtres? Nullement. Mais ee qui est invisible de Dieu se voit intellectuellement depuis la création du monde dans les choses qui ont été faites. Il y a donc des raisons naturelles qui sont évidentes et certaines. Les sciences spéculatives qui se composent d'argumentations de celte espèce ne sont donc pas des erreurs et de raines tromperies , comme Luther a prétendu non-seulement en insensé, mais en impie (U89)..

Répondant aux objections, Melchior Canus dit, entre autres, avec Clément d' Alexandrie : Dans l'Epi tre auxColossiens, l'Apôtre ne blâme pas la philosophie véritable, c'est-, a-dire qui a des sentiments vrais sur la nature, mais la philosophie épicurienne, qui ôte la Providence, met la vojupté au nom* bre des dieux, et ne croit à rien d'incorporel. Ce sont ces doctrines philosophiques et autres semblables que condamne saint Paul, doctrines que leurs auteurs décorent du nom de philosophie, tandis qu'elles ne sont rien moins que cela, mais des traditions d'hommes ignorants, ainsi que l'Apôtre lea appelle. La philosophie véritable et naturelle, au contraire, ue vient pas de la tradition «les hommes, mais de la révélation de Dieu, comme nous l'avons montré plus haut par le témoignage de l'Apôtre même (1189).

Le neuvième lieu tbéologique, suite du huitième, est l'autorité des philosophes qui prennent la nature pour guide. Ici encore se rencontre une erreur de Luther, qui condamne tous les scolastiques , principalement saint Thomas, comme ayant introduit le règne d'Aristote, la dévastateur da U

(1 139) C. ix.