IV. fiaïus et les janséoisles supposaient

avec les pélagiens, que, dans le premier homme, la grâce n'était autre chose que la nature; que lo premier homme pouvait ainsi, par ses seules forces naturelles, s'élever au-dessus de lui-même, franchir l'intervalle infini qui sépare la créature du Créateur, et voir Dieu immédiatement en son essence. D'où ils concluaient nécessairement que, si l'homme déchu a besoin de la grâce proprement dite, ce n'est que pour guérir et restaurer la nature. Aussi l'Eglise a-t-elle condamné, el avec beaucoup de justice, cette proposition du janséniste Quesnel : La grâce du premier homme est une suite de la création, et elle est due à la nature saine et entière; et celte autre de Bains : L'élévation de la nature humaine à la participation de la nature divine était due à l'intégrité de la première création, et par conséquent on doit l'appeler naturelle, et non pas surnaturelle.

Quant à la différence de besoin que l'homme a de la grâce avant et après son péché, saint Thomas dit : ■ L'homme, après le péché, n'a pas plus besoin de la grâce de Dieu qu'auparavant, mais pour plus de choses : pour guérir et pour mériter. Auparavant, il n'en avail besoin que pour l'une des deux, la dernière. Avant, il pouvait, sans le don surnaturel de la grâce, connaître les vérités naturelles, faire tout le bien naturel, aimer Dieu naturellement par-dessus toutes choses, éviter tous les péchés ; mais il ne pouvait, sans elle, mériter la vie éternelle, qui est chose au-dessus de la force naturelle do l'homme. Depuis, il ne peut plus, sans la grâce ou du moins sans une grâce, connaître que quelques vérités naturelles, faire que quelques biens particuliers du même ordre, éviter que quelques péchés. Pour qu'il puisse tout cela dans son entier, comme auparavant, il faut que la grâce guérisse l'infirmité ou la corruption de la nature. Enfin, après comme avant, il a besoin de la grâce pour mériter la vie éternelle, pour croire en Dieu, espérer en Dieu, aimer Dieu surnslurellement, comme objet de la vision intuitive (694). •

Eh bien I de Bonald parait avoir ignoré cette partie de la doctrine catholique, puisque, sans y penser, il professe les doctrines condamnées de Quesnel et de Baïus. De là vient encore ce qu'on lit un peu plus loin dans le même Discours préliminaire: « La distinction de ta religion naturelle et de la religion révélée ne contribuait pas peu h éloigner les esprits de ces recherches (sur l'origine du langage). On regardait la religion naturelle comme une religion innée, et cette opinion se liait à celle des idées innées... Mais la religion même naturelle, la connaissance de Dieu, de notre âme et de ses ren-

[ïorts avec Dieu, veut être apprise ou révéée, commo la religion appelée révélée, fidts

(690) Sur la doctrine de safnl Thomas touchant la grâce et la iiawrc, l'ordre naturel el l'ordre surnaturel. Voy. M. Rohrbacher, t. XVW, p. 474-480.

(I>92) I Cor. xhi, 12.

(695) / Cor. ii, 9; Isa. tnv, 4.

(694) Somme, p. i , qiispsl. 95, art. 4, ad 4.; xu, q. 199, (art. 2 ; ibid., art. 3 et 4.

DE L'HIST. UNIV. DE L'EGLISE

BON

exauditu; et la religion révélée est aussi naturelle que la religion dite naturelle; mais l'une a été rétélé* par la parole, et elle est naturelle aux hommes en société de famille primitive, isolée dn toute autre société ; -et l'autre est révélée par l'Ecriture, et elle est naturelle aux hommes réunis en corps de nation (695). »

Le digne philosophe se trompe ici de foutes manières. La religion naturelle, la théologie naturelle consisto à connaître Dieu comme auteur de la nature, par les lumières de la raison naturelle, et comme objet de la vision abstractive, a travers le voile des créatures. La théologie surnaturelle, la religion surnaturelle à l'homme, la révélation proprement dite, consiste à conr.ai'/e Dieu par les lumières surnaturelles de la foi, comme au leur de la gloire, comme objet de la vision intuitive et héalifique; vision et gloire à laquelle l'homme n'a naturellement aucun droit, mais à laquelle Dieu l'appelle surnaturellement par pure g/ 1-e. Cette première fin de l'homrao lui est essentiellement naturelle, et il n'aurait pu être créé sans cela ; la seconde lui est essentiellement surnaturelle, et il aurait pu être créé sans elle. Ces deux fins ont toujours coexisté dans l'humanité; mais il no faut

{tas les confondre pour cela, ni méconnaître 'une par l'autre (6%).

V. Comme on le voit, nous ne nous occupons que des idées fondamentales du système philosophique de Louis de Bonald ; nous ne disons rien de sa théorie politique, bien qu'elle nous paraisse également susceptible des plus graves reproches (697), et que les bases sur lesquelles elle repose soient complètement opposées & la doctrine même de saint Thomas , de Bellarmiu , de ôuarès et de tant d'autres savants théologiens.

Pour ce qui est de la question de l'origine du langage, on connaît l'axiome de de Bonald : « 11 est nécessaire que l'homme pense sa parole avant de parler sa pensée. > De là de Bonald infère que la parole n'a pas été inventée par l'homme, mais qu'elle lui a été révélée. «Cette impossibilité physique et morale que l'homme ait inventé sa parole, dit-il (698), peut être rigoureusement démontrée par la considération des opérations de notre esprit, combinée avec le jeu de nos organes; et le mystère même de celte parole intérieure, dont la parole extérieure n'est que la répétition, et, pour ainsi dire, l'ecfto, certain aux yeux de la raison, se montre dans la doctrine religieuse, et l'on y lit ces paroles qui le prouvent: Si orem lingua, tpiritut meut orat : « Mon esprit parle quand ma langue prononce (699). »

Les paroles de saint Paul n'ont pas du tout le sens que leur attribue do Bonald.

(&5) Législation primithe. Discours préliminaire, p. 65.

<6%) 11. Kohrbacber, toc. cit., p. S35. (ti97) Voy. noire Mémorial catholique, t. X, p. tti,

(698) Légiilaiion primitive, Discours prélimi-

L' Apôtre parle ici du don des langues, communiqué fréquemment par l'Esprit-Saint aux fidèles de CoriiilliH. Quelquefois ce don était accompagné de celui d'interpréter ou de traduire la langue inconnuo que l'on était inspiré de parler, quelquefois non. Saint Paul dit de ce dernier cas : Celui qui parle une langue inconnue ne parle pas aux nommes, maie à Dieu, puisque personne ne l'entend, et qu'il parle en esprit des choses cachées. — Il y a tant de aiwrses langues dans le monde, et il n'y a point de peuple qui n'ait sa langue particulière. Si donc je n'entends pas la force des mots, je serai barbare à celui qui parle, et celui qui parle me sera barbare. C'est pourquoi celui qui parle une langue, qu'il demande à Dieu le don de l'interpréter. Car si je prie en une langue étrangère, mon esprit, à la vérité, prie, mais mon intelligence est sans fruit. « Nam si orem lingua, spirilus meus orat ; mens autem mea sine fructu est (100). » C'est donc un contresens de traduire ainsi ces derniers mots : A/on esprit parle quand ma langue prononce. On voit au contraire, par la doctrino de l'Apotre, qu'une langue peut être inspirée h l'homme, du moins surnaturellement, sans qu'il en ail une intelligence assez distincte pour la parler ou la traduire aux autres (701).