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DE L'IIIST. UNIV. DE L'ECJLISE.

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ment par lui-mftme la demeure des pauvres. U avait coutume de laver et de peigner sur ses genoux la tête des malheureux, surtout des malades ; de laver et de baiser leurs pieds, de leur donner à manger et h boire. Il secourait les orphelins et se montrait. leur père; il arrachait les veuves i leur affliction et s'en montrait te soutien. Contrairement à la coutume des pharisiens» il s'étudiait à faire toutes ses œuvres de manière qu'oo ne le vtt pas. Ses S(>rviteurs,qui depuis embrassèrent lo vie monastique^ rapportaient que, dans les pénitences secrètes qu'il faisait à l'église, les jambes nues, ses genoux frottaient si rudement le pavé, qu'ils étaient tout en sang. Les siens ne s'en aperçurent que quarid, par hasard, ils le trouvèrent endormi de lassitude. Quant à sa compassion pour les malheureux, elle surpassait toutes ses autres vertus.

Il y avait quatorze ans qu'il gouvernait son monastère avec cette ssgesse et cette charité, lorsqu'il fut élevé sur le siège de Saitzbourg, en UM. Son élévation, sans rien changer è son genre de vie, ne servit qu*à faire briller davantage son humilité, sa douceur, sa pénitence, son désintéressement et sa tendresse pour les pauvres. Il ne tarda pas non plus è faire briller sa ferme:é et sa force dans les épreuves ; en d'autres termes, la vision du pieux abbé Eppon se réalisa bientôt après son élévation.

L'empereur Frétléric Barberousse, ne suivant r{ue sa politique anti-chrétienne, fit mettre sur le Sainl-Siége Octavien, sous le nom de Victor 111, à la place du pape Alexandre III. Ce schisme fut pour£bernard la cause de beaucoup de peines, mais aussi Torcasion de montrer son attachement à la chaire de Pierre. Frédéric mit tout en œuvre pour le gagner au parti de son antipape : il ne pot y réussir. Le saint archevêque, après une longue délibération, reconnut et suivit toujours la cause du Pape légitiroe. Nous avons fait voir sa conduite dans ces circonstances péniblf^s, et nous n'avons pas à y revenir ici. {Voy. l'article Alex AHDftB m, n** il, tome [, col. 6SSet sui V.).

Quoique Frédéric fût irrité de la résistance du saint pontife, il n'osait toutefois faire éclater son ressentiment. Et, quand Eberhard était en présence du persécuteur de l'Eglise, la dignité angélique qui paraissait sur son visage le retenait et lui inspirait une crainte respectueuse. Frédéric l'avouait lui-^mème; et le saint prélat, de son côté, désirait ardemment de souffrir pour Dieu IVi^il ^]] la mort, soit en cette occasion, soit en quelque autre. Il mourut quatre ans après, le concile de Pavie, la nuit du dimanche au lundi vingt-deuxième de juin 1164, âgé- de soixante-dix-neuf ans, après dix-huit ans d'épiscopat. Il Ql plusieurs miracles avant et après sa mort, ba vie l'ut écrite, et très-bien, par un de ses disciples,

(90) Dom Rîdi.irit , Gatatogue de$ étfèqtte* ée Mtnnx, jiisqnVn 1750. — Vny. Dont ToassaiHl Dm Pleuis, Untoire de l'Egliu de Meaux^ 2 voL

témoin oculaire delà plupart des faits Cette Vie a été publiée par Cdnisius, et ensuite par les continuateurs de Surius.

BBERSTEIN (Sibylle de), femme du comte Marc Fugger, convertie par Canisius.

Voy. article Canisius, n* Vlll.

EBION, chef d'hérétiques. Voy. les articles C&RiNTHB et Sectes ou h6aésies des

PBBHIBaS TEMPS DU GHRISTIANISUB.

EBIONITES. Secte d'hérétiques du i" siècle. Voy. l'article Eglises apostoliques et l'article Sectes ou H&KisiKS des premiers

TEMPS DU GHBlSTIAlflSMB.

EBRABD, trésorier de Téglisede Chartres.

Voy. l'article Arêfastb.

ÊBREGESILEou EBRIGISILE (Saint), évd-

3[ue de Meaux, fut tiré du monastère de ouarre, fondé par saint Adon, pour monter aurce .siège. On croit par iraditionque saini Ebregesile était frère de sainte Agiiberte, iseconde abbesse de Jouarre. Dn auteur (20) nous apprend que cet évèque « fut inhumé dans l'ancien et bel oratoire de Saint-Paul, ermite, bâti dans le cimetière de la paroisse de Jouarre, d'où on l'a transféré dans l'église en 1627. » Du Saussai met cette translation è l'an 1631, et le Cartulaire de Jouarre à l'an 1632. {Voy, l'article AGiLBRRT[Saini], évèque de Paris.) Ce qu'il y a de certain, c'est qu'on possède encore aujourd'hui son tombeau dans la crypte de Saint-Paul, premier ermite à Jouarre. {Voy. l'article Adon [Saint], frère de saint Ouen). La mémoire d'Ebregesile était honorée te trente-unième d'août, dans son monastère. On en fait laj^ète k cette date dans le diocèse de Meaux.

ECBERT, moine qui réfuta les hérétiques manichéens. Voy. l'article HANicHiisMB.

ECELINDE ROMAIN, frère d'Albéric, ce seigneurtyrandontnous avons parlé (tome 1, col. 530) et dont nous avons dit les cruautés exercées par lui dans la Marche trévisane pendant les années 126f et 1253. Nous ne reviendrons pas sur ces faits et sur l'excommunication qu'Albéric encourut de la part des papes Innocent IV et Alexandre IV. EceliUt complice de son frère, fut aussi excommunié, et quand Fleury s'étonne de ces excommunications (21), il ne fait pas attention qu'en oeli, non-seulement le Saint- Siège usait de son omnipotence, mais était surtout le protecteur des peuples contre ces tyrans, qui ne sont pas moins les fléaux de rhumanité que les hérésiarques, que l'Eglise excommunie aussi.

Les papes Innocent IV et Alexandre IV n'avaient pas d'autre moyen de sauvegarder l'Eglise et la société des défjrédations d'Ak^ béric et d'Ecelin. Celui-ci méprisait les, foudres de Rome. On chercha, mais sans réussir, h le combattre par la force et à lui enlever l'ascendant q^u'il avait par le prestige de sa puissance féodale. En 1258, Ecelin battit rarmée qu'on avait lancée contre lui. Bon nombre de prisonniers tombèrent.

iii-i, 1731.

(i\) Uni. ucUê. liv^ Lxxxiv^n. 46«

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DICTiONNAlllE

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aiiT mains des rebelles» et le lésai du Saint- Siéi<e lui-même, ainsi que révèque de Véronne, furent pris. Ce fftt donc pour frapper un coup décisif que le pape Alexandrie IV se décida à prononcer la sentence d'affranchissement en faveur des serfs du tyran, sentence dont nous avons parlé (22), et qui, quoi qu'on en puisse dire, ne fut pas sans fruit pour la société. Toujours est-il qu'à partir de ce moment Ecelin vit décliner ses affaires; il échoua dans l'attaque de Milan et fut lui-même assailli par Us garnisons de Mantoue et de Crémone. Blessé dans le combat, il fut fait prisonnier le 27 septembre 1259. Avant de mourir, il refusa obstinément les secours de la religion. Ainsi périt celui qui avait ôlé la vie k plus de cinquante mille hommes. Sa mort rendit la liberté au légat, qui était jusque-là resté dans les fers.

ECLECTISME (De l') DiMS lss peemibrs siicLEs DU CHRISTIANISME. Cette questioD intéressante à étudier nous donne une idée de la situation des esprits, — nous entendons des esprits lettrés, des philosophes païens,— vis-è-vis du Christianisme qui attirait, d'entre eiii (23), tant de grands hommes {voy. l'article Ecole chrétienne d'Albxaki>rie), et qui s'emparait, non-seulement des intéjiigences droites, mais de la société tout entière.

I. Tandis que les apologistes chrétiens, par leurs luttes courageuses et persévérantes contre les attaques des païens, étaient parvenus à réduire presque au silence leurs adversaires, l'école éclectique se soutenait encore. Celte école plaionico-pylhagoricienne, dont les chefs, à Athènes et à Alexandrie, enseignèrent les doctrines de Plotin, de Porphyre, de Jamblique devant des disciples toujours moins nombreux, mais d'autant plus dévoués, continuait de vivre (voy. l'article Htpatie); et celte école vivait comme le résultat éprouvé de la philosophie ancienne et nouvelle, comme le dernier fruit de l'intelligence et de la religiosité païennes. C'est dans cet étal qu'elle atteignit le VI* siècle.

Toutefois, dès la fln du siècle précédent, ^néas de Gaza se plaignait de ce que presque toute la eloire de l'école d'Alexandrie et d'Athènes était éclipsée. A Alexandrie, le siège principal de cette philosophie éclec-

Î22) Article ALsiaic de Romain, loin. l,col. 550. 33)<(Kiireiin nombre infini d'auteurs ilonl les écritii se sodi perdus, dii Addison, nous avons induhilablenieni les noms, les ouvrages el les frag* menls de divers philosophes païens qui montrent autant de savoir qu\iucun autre auteur païen non converti du siècle dans lequel ils ont vé'^u. Si nous jetons les yeux sur ces séminaires rélèlires «le «avants hommes, qui brIUaient alors dans le monde, nous trouvons à Athènes Deiiys, Quad ratas, Aristides, Athénagore; et k Alexandrie, Denys. Clément, Ammonius,Arnobe eiAnalolius, auxquels nous pouvons ajouter Origène ; car, quoi<|ue sou père eût été martyr et chrétien, il devint saiis contredit le plus savant et le plus habile philosophe tie son siècle par Téducailon qu'il reçut à Alexandrie, ce fameux séminaire des sciences, i (Addisoo,

tique, Jamblique enseignait du temps de Constantius, et dans la suite, après une longue interruption, sa place fut occupée par Hieroclès et Hypatie. Plutarque, Syrianus, Proclus, Marinus, Isidorus, formaient, à . Athènes, !a chaîne sacrée des maîtres. Enfin, lorsque Justinien eut interdit, dans cette dernière ville, les leçons philosophiques, ils se rendirent en Perse, avec Damascius, Isidorus et Siroplicius à leur tète, pensant qu'ils pourraient enseigner librement el pratiquer leur culte sans obstacle dans un pays hostile au Christianisme, sous un roi tel que Chosroès. Ils avaient en quelque sorte espéré trouver dans la Perse TKtat modèle de Platon réalisé, mais ils forent bientôt détrompés et demandèrent instamment à rentrer dans l'empire romain. Aussi se hfltèrent-ils de regagner leurs anciennes demeures dès que les Perses eurent stipulé pour eux, dans un traité de paix avec fempereurde Constanlinopleje tibre exercice de leur religion.

Au fond, ces philosophes étaient les seuls

3ui fussent encore attachés avec une espèce e sentiment religieux et une certaine piété à la vieille foi polythéiste, d'après l'inierprétation (]u'ils lui donnaient. Les prêtres païens étaient, en général, sans zèle el sans affection pour le culte, exercé par eux comme un métier dans la vue des émoluments qu'ils en reliraient. On ne trouve plus nulle part qu'ils aient fortement résisté à la progftgation du Christianisme oti qu'ils se soient sérieusement efforcés de maintenir le peuple dans la fidélité au ser vice des dieux. Saint Jean Chrysostoine avait donc raison de dire que ces prêtres honoraient plus leurs empereurs ()ue leurs dieux, ce qui expliquait pourquoi, sous le règne des empereurs chrétiens, les temples étaient pleins de toiles d'araignée, les iœa-

fes des dieux couvertes de poussière, et herbe croissait sur les autels. Ainsi, à proprement parler, les philosophes néoplatoniciens, depuis la fin du IV' siècle, étaient les seuls vrais prèlres, docteurs et prophè* tes de l'ancienne religion (2^), et leur foi, dans la partie exotérique, était celle de la plupart des gens civilisés qui, pour telle ou telle raison, demeuraient toujours loin du Christianisme (25). Ceci n'empêchait pas les philosophes dont nous parlons de voir que

De la religion chrétienne^ secl. iv, § 6, dans les Démon$tTttt\on$ évangéUques^ lom. IV, col. 970 et suiv.) — Voy. Particle Ecole d*ALBXANDRiK.

(24) Proclus avait coutume de dire que le vrai lo^oplie devait, non pas seulement pratiquer les exercices religieux d^ine ville ou de quelques peuples, mais encore être le grumi-prétre du monde entier. Aussi, outre ses hymnes consacrés aux dieux helléniques, il en coniposa d'autres en flionneur du dieu Mars de Guza, d*Ësculape, Leonluclio», dWscalon, du dieu arabe Tliyandriies, d*lsis, de Pliilée, etc., eir. (Marini, Vila Procli^ édit. Boissonnade, p. 16.)

(25) Amnilen remarque, comme quelque chose de connu, que le dieu Meriiure uVsi rien autre que mundi velocior umus.

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DE L'HIST. UNIV. DE L EGLISE

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les seetateors de leur religion diminuaient chaque jour; mais le nombre des véritables 5af;eSfâes esprils rraiment éclairés, ponsaieoMISv devait toujours être petit, tandis que, de tout temps » la grande masse des hommes, retenue dans les ténètires spirituelles, n*abandonnait une erreur que pour en embrasser une autre. Chréiiens, ils auraient disparu dans l'innombrable foule des croyants : leur orgueil, au contraire, se repaissait de l'idée qu'ils étaient les disciples du divin Platon et les héritiers de sà sagesse, les dernières colonnes d'une reli-

E'on à laquelle se rattachaient tous les briln!s souvenirs de l'empire romain, comme de l'antiquité hellénique, et que les dieux devaient voir en eux avec complaisance le reste fidèle de leurs adorateurs (26).

11. Cependant, ils ne pouvaient échapper k rînfluence du Christianisme. Malgré leur résistance apparente et malgré leur aversion l»our la nouvelle religion, ils suivaient, en partie avec connaissance de cause, en partie sans s'en douter, la pente de l'époque, cherchant de plus en plus à niveler, à faire disparaître les contrariétés fondamentales entre les dogmes chrétiens et le p»ganisme, à donner une couleur chrétienne aux doctrines et aux pratiques polythéistes, bref, à s'apprnprier, ou du moins à imiter, selon leurs pouvoirs, les biens spirituels dont ils voyaient en possession les sectateurs de rÈrangile. Ainsi, par exemple, ils voulaient avoir, eux aussi, leurs livres sacrés; ils en appelaient aux écrits d'Orphée, de TagèSt de Trismégiste , lesquels , disaient-ils , avaient été composés, dans les temples les pins anciens, sous l'inspiration des dieux; ils s'appuyaient sur les sentences de leurs oracles exactement comme les Chrétiens avaient coutume de citer les paroles de l'Ecriture sainte; ils invoquaient leur tradition, bien que secrète et nulleoient livrée au public; enOn, ils avaient pareillement leurs saints et ne manquaient pas de miracles nue ces favoris des dieux devaient avoir opérés parmi les hommes, en preuve de leur mission céleste. Un de ces saints, ou, en d'autres termes, Tidéal d'un païen pieux et éclairé, dans le v* siècle, fut le philosophe Proclus, tel que Marinus l'a représenté. Il menait une vie tout è fait austère, pleine déjeunes, pratiquait la chasteté la plus rigoureuse, passait des nuits entières a prier, chaniait des hymmes et écrivait ses livres avec le secours de la mère des dieux (27;, sous la spéciale protection de laquelle il prétendait être placé. En outre, Proclus célébrait avec un soin particulier l'anniversaire religieux de la mort des anciens philosophes, de ses ancêtres et de ses parents ;

il s'était élevé, par des opérations théurgiques, à un commerce intime avec les dieux qui souvent lui apparaissaienL Aussi fut-il miraculeusement guéri d'une maladie de membres qui le tourmentait, et l'on vit une fois sa tète resplendir au milieu d'une auréole de lumière.

C'était à la fois un rapprochement du Christianisme et un effet de son influence, que les païens, depuis le iv* siècle, reconnussent, en général, l'unité du souverain Etre; du principe- primordial de toutes choses. L'ancien et grossier polythéisme n'avait plus cours parmi les esprits cultivés. Beaucoup

{irélendaient qu'il n'y avait pas, entre leur 6i et la doctrine chrétienne, relativement à l'nnité de Dieu, une différence fondamentale, et que les reproches (fu'on leur adressait par rapport à la pluralité des dieux, ne les touchaient pas réellement : a Qu'il n'y ait qu'un seni Dieu suprême, écrivait à saint Augustin le philosophe Maiimus deMadaure, un Dieu sans commencement. Père de tous les êtres, c'est ce que chacun sait; mais comme son nom véritable est inconnu, nous invoquons, sous différents noms, ses forces dispersées dans le monde. » La profession de foi des païens de cette époque, spécialement développée et répandue par l'école néo-platonicienne, se réduisait aux points suivants ; entre le souverain Etre primitif et les âmes humaines, lesquelh^s sont placées au dernier degré des êtres inlelli);ents, se trouve un incommensurable abtme empli par la grande chaîne d'êtres intermédiaires, dieux, génies, déuions, héros. A la vérité, tous ces êtres sont profondément au-dessous du Dieu suprême, et ils diffèrent sous le rapport de l'élévation, de la puissance et de la bonté; mais ils parta.^ent l'oflice de médiateurs entre Dieu et les hommes, car ce sont eux qui font découler sur ceux-ci les bienfaits divins. Par eux, les prières et les sacriûces des mortels sont portés aux pieds de la Divinité. Sous leur garde protectrice, l'homme de bien« peu k peu purifié par l'observation des anciens rites religieux, s'élève enfin jusqu'à la connaissance et è la vision du souverain Etre (28).

Plaçant leur confiance dans ces demidieux et démons, les païens s'imaginaient n'avoir pas besoin du médiateur unique, Jésus^Christ, en qui les Chrétiens mettaient l'espoir de leur salut. Ils prétendaient en même temps que les disciples de l'Evangile ne devaient pas leur reprocher leur foi dans ces êtres supérieurs, ni le culte ;qu'ils leur rendaient, puisque eux aussi reconnaissaient sous le nom d'anges et d'archanges, de semblables puissances invisibles (29;. Les Chrétiens répondaient : « Nous ne rendons \^s

(26; S. Aiig. Dtemt. Dei, lîb. xiu, c. 16.

(17) Loogiiiiaiii, ep. ad AugasI., éd. Beiied., tan. H. p. 643.

ftt) Longifilani, ep. ad Augtisiin.

(iS) Théodorel, Thirapeut, lib. ni; S. Cyrill., lib. Il Contra Jutianum ; S. Aug. De ehit. Deu lib. VIII, c. i4 ; lib. ix, c. 24. — Ces Pères avoueut

que l^t dieux des Platoniciens soiii les bons ei les mauvais anges d«*s Juifs et des Ctiréiieu». Déjà, bien auparavant, Pbilou avail dit, <ians son Traiié des $ouge$ , que ces puissances célestes appelées dieux par les philosophes, portent le nom d^anges dans TËcriture sainte.

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clos honneurs divins aut ange^; nous ne partageons pas entre eux et Dieu radoration qui n appartient qu*à celui-ci. Les bons anges eux-mêmes repoussent le culte que tous leur rendez, ils veulent que Dieu seul soit adoré; mais les mauvais anges se r<^jouissent de votre erreur et acceptent volontiers vos sacrîGces (30). » Cette réponse frappait d'autant plus juste, que les docteurs païens de ce temps, suivant les traces de Porphyre, s'accordaient, en grande partie, avec les Chrétiens, sur la démonologie, et distinguaient soigneusement les bons et bienfaisants démons d*avec les mauvais. Ils dîsaien^ comme Jambliqiie, que les démons malfaisants pouvaient être effrayés et mattrisés par les menaces, par les déprécations de prêtres véritables. L'accord s'étendait même jusqu'à la doctrine qui donne à cha* qiip homme un génie protecteur.

ill. L'enseignement contenu dans les mythes grecs, et en générai dans les traditions populaires, ne pouvaient pas arrêter cette école dans la formation de son svstôme pagano-chrétien. Kn effet, les néoplatoniciens prétendaient, comme l'avait déjà soutenu Juli«*n, que ces mythes n'étaient que des voiles ietés volontairement par les peuples primitifs de l'antiquité sur la science qu'ils avaient des commencements et des principes des choses, afin d'exciter les esprits méditatifs à chercher dans l'incohérenco même du récit sa signification secrète. Quant aux rites, aux sacrifices, en un mot, aux cérémonies religieuses, ils affirmaient, au contraire, qu'elles avaient été instituées par les dieux mêmes, et que l'on pouvait, en conséquence, pratiquer avec une entière sécurité le culte païen, puisque, loin de conieoir rien d'arbitraire et de fortuit, il étail la pure et digne expression de la volonté divine (31). Néanmoins, poussés en avant par les consécfuences des principes monothéistes nne fois admis, ils reconnaissaient qu'il valait mieux sacrifier immédiatement au Dieu soprême, pouvant ainsi honorer en lui, en mêmetemps, les divinités inférieures placées sous sa dépen<;iance. Jamblique remarque, il est vrai, que le bonheur d'offrir ce genre de culte n'était réservé qu'à un très-petit nombre d'hommes, et encore seulement à la fin de leur vie, après UQe longue préparation; mais que Ton pouvait porter cette faculté à un point <ie perfection telle, à une union si entière avec la souveraine divinité, qu'il fût loisible, dans quelques cas fort rares, il est vrai, d'omettre entièrement la matière et les cérémonies du sacrifice.

Le fatum païen se trouva aussi rejeté.

Jamblique(32) prétendait qu'il n']^ avait pas de nécessité extérieure pour les dieux, mais

seulement une nécessité intérieure, essentielle à leur nature ; et ainsi la théurgie reçut une forme moins choqu^inte, plus rapprochée des idées chrétiennes. Maxime, le maître de Julien, soutenait encore que Ton f»ouvail, par des moyens théurgiques, forcer les dieux à se plier à la volonté de l'homme (33). Jambilque et Proolus, rejetant cette doctrine, enseignèrent que la véritable théurgie servait seulement à attendrir les dieux, et à préparer auprès d'eux la voie à nos prières, mais que l'on n'obtenait l'objet de ses demandes que par une vie pure et juste, par l'exercice constant des saintes pratiques; que celui qui ne prenait pas cette route tombait dans la magie et évoquait, à la place des dieux bons, les esprits mauvais, les* quels, sous une bonne apparence, le trompaient et l'excitaient au crime. Enfin, la philosophie païenne avait toujours rejeté, de la manière la plus formelle, la doctrine chrétienne de la création, soutenant, an contraire, l'éternité et l'individualité de la matière à laquelle la Divinité n'avait faitque donner une forme; mais sur ce point encore il y eut un rapprochement. Le platonicien Hiéroclès surtout fit un çrand pas vers le dogme chrétien, en enseignant que Dieu avait 'créé le monde, non point avec une matière préeiistante, mais par sa seule volonté (34). Ceci« il est vrai, n'était pas encore la doctrine de la création tirée de rien, car, d'après Hiéroclès, le monde devait être coéternel à Dieu, comme l'ombre existe en même temps que le corps (35).

IV. La morale des philosoplies païens s'était singulièrement purifiée et améliorée en s'appropriant les idées chrétiennes et même des expressions de l'Ecriture sainte. Les preuves de ce progrès se trouvent spécialement dans deux .ouvrages de l'époque, à savoir, dans le commentaire d'Hiéroclès sur les Yen dorés de Pvthagore et dans celui de Slmplicius sur le Manuel d'Epictète. Que le péché et l'éloignement de Dieu soit la mort de l'flme dont la conversion est le retour à la vie ; que l'flme détachée de Dieu comme de sa racine, se dessèche et périsse; que Ton doive parer son Ame comme un temple de Dieu et s'offrir à lui en holocauste; qu'il n'y ait pas, sur la terre, de demeure plus digne de Dieu qu'une Ame pure; que les maux et les souffrances physiques soient des moyens de salut dont Dieu se sert pour le bien des hommes; que l'on doive se tourner vers Dieu comme yets un père, et que la prière soit un excellent moyen d'avancer dans la vertu, etc. : toutes ces vérités» à peine soupçonnées dans les temps qui précèdent le Christianisme, étaient désormais proclamées, souvent avec les propres paroles des Livres saints, comme autant

(50) Jambl., De myit. leg,^ p. 102. — Voy. Ips explications données ici |>ar l)œllingcr, que nous cilons pour ions ces détails, Originei du chrittiafitsme, irad. de Pallemand par Léon Bore, 2 vpl. in-8, 184i, loni. Il, p. 72.

(31) Jauibl,, De my$t,^ v, 25.

(52) Ibid., 1,1 4.

(35) Voy. Dœilinffer, ibid., p. 74.

(34) Ap. Plioi., BibL, cod.242. p. 552.

(35) Piocins défendit aussi, contre tes Cliréiicns, la thèse de réieniilé du monde dans un livre ^p4clat qui a clé réfuté par Jean Phtlo|>onus.

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DE L'HIST. UNIV. DE L'EOLfSE.

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iJ'axîomes (36). Ainsi ce aue dit Jamblique sur le prix et les effets de la prière est tout i fait chrétien et semblerait sorti de la plume d*uD Père de TEglise : « Par l'exercice constant de la prière» Tesprît de l'homme est nourri ; son Ame, devenue capable de recefoir les communications d'en haut, s'habitue aux rayons de la lumière divine, elle se pu* rifiede tout ce qui n'est pas divin, et l'amour de Dieu s'allume en elle. Celui qui prie est trouvé digne enfin du commerce le plus iotime avec la Divinité (97).

Avec une pareille direction des esprits, il ne faut pas s'étonner ou'un grand nombre, mêlant ensemble les éléments chrétiens et païens , s'adonnassent h une sorte de syncrétisme religieux. L'école néoplatonicienne ayant purgé le polythéisme d'une si grande quanlilé de vues et de doctrines contradictoires avec la foi chrétienne, la différence entre les deux religions ne leur paraissait plus fondamentale, ni même importante. Ils admettaient gu*il y avait accord sur les points essentiels, et ils regardaient volontiers comme des additions postérieures ce qui, dans le Christianisme, contrariait le plus directement leurs notions païennes. On trouve chez Ammien Marcellin l'expression de ces sentiments. Quoique païen, il rend justice à la religion chrétienne ; il reconnaît que ses j^réeeptes respirent la mansuétude et l'éguUé; il exalte la constance des martyrs, qui sauf' frtnt mte wae inviolable fidélité une mort religieuêe: il loue ses évoques qui, par leur vie pure et digne, se recommandent à la Divinité et à ses vrais adorateurs ; mais en même temps il prend la défense des auspices ; il soutient ta divination par le vol des oiseaux et par les entrailles des victimes (38).

Nous voyons au iv* siècle, dans une direction semblable, Chalcidius qui écrivit et adressa k un chrétien, nommé Osius, un commentaire sur le Timée de Platon. Il parle avec le respect d'un croyant de Tétoile qui conduisit les mages à la crèche ; il parle aussi, mais avec moins de certitude , de la mission divine de Moïse; il admet nettement la doctrine des bons et des mauvais

(36) Hieroclès, édiU Paris, 1583, p. 14, U, 256; Sîtnpiîeii Comm.^ éd. Schwéighanter, p. t50, 400, 4(H.

(37) De myu. v, 26, p. i42.

(38) Amiii. Marcel., UUt, xxi, \ ; xxii, 11; xivn, 5. — C*e8i une chose remarquable que la soif de connaître Tavenir. ce besoin esseuiîellemeni païen, prda jusqu'à la fin toute son iutenslté même chez les sectateurs do polythéisme les plus éclairés. Cette passion malaiilTe, qui séduisit des hommes insimiis ei inlelligenu au point de leur faire em* liraMer les plus ridicules superstitions, avait sans aoeon doute sa source principale dans le manque de foi et de confiance en un Dieu unique, animé de seeiimeau paternels pour tous tes hommes. Mais cette foi, ceue conftauce heureuse, le chrétien seul l'avait et pouvait l'avoin

(39) On a beaucoup discuté sur la religion de Chalcidius, dont Pouvrage se irouve à côté de ceux 4e saint Ilippolyle, édtt. Fabric, tom. ij.— Voss, Uueii Beausobro et particulièrement faiiricius.

8n;;es, et il invoque «sans déioul* le témoi« gnage de l'Ecriture. Mais le même Chalcidins enseigne réiernité du monde et trois

Krincipes d'une essence inégale, à savoir le »ieu suprême, sa providence on sagesse, et rame du monde. Tout en rejetant les dieux du peuple, il attribue aux astres une nature divine et défend, comme Ammien, les oracles, les augures, l'inspection des entrailles Jdes victimes, en tin mol, tous les moyens par lesquels un démon favorable prédit l'avenir (39).

D'antres, au contraire, ne pouvaient se contenter d'opinions si incertaines. Ne voulant pas se tenir à une hauteur imaginaire au-dessus des religions exofériquesde la foule, et sentant vivement le besoin d'une foi, d'une rédemption divine, ils sprlaient du cercle h ta fois trop t^rge et trop étroit du platonisme pour entrer dans le sein de la religion chrétienne. De là les fréquentes conversions des platoniciens à cette époque» suivant la remnrque de saint Augustin (40). Lui-même et Synésius en sont deux grands exemples.

V. Le clergé et les habitants de Ptolémaïs avaient résolu , dans l'année 409, d*éiire pour leur évêque leur concitoyen Syné^ius^ disciple de la malheureuse Hypatie. Mais Synésius, pénétré d'une véritable douleur h cette nouvelle, déclara que, n'étant nullement préparé au sacerdoce et ayant jusqu'alors mené une vie toute différente, il se sentait indigne, à tous égards, d'une ciia'-se si hante et si diflScile, d'autant plus qu il n'avait point l'intention de quitter sa femme et qu'il n'était pas d'accord sur tousjes articles de la foi chrétienne.

En effet, il admettait, disait-il, la préexistence des âmes, ta durée éternelle du monde, et il avait, au sujet de la résurrection, des notions différentes de celles du peuple chrétien. Synésius, comme on le voit, flottait alors entre le platonisnieet le Christianisme; mais la sincénté de ses recherches l'avait conduittrès-près de la vérité. Déjà, lorsqu'il était allé, en qualité de député de Ptolémaïs, à Constantmople, il avait prié, dans les églises de cette dernière ville, les martyrs chrétiens,

Pont reconnu comme chrétien. Mosheim, au contraire, dans ses remarques sur le système de Cudvrorth, p. 732 et suiv., a démontré évideinnient que Chalcidius appartenait à la classe des svncrélistes païens. Brocker (Hitt. pkUoê.f tom. 111 , p. 477 seq.} a essayé, avec d'insuifisantes raisons, de réfuter Mosheim et de prouver de nouveau que Cbalcidius éuit chrétien. — On a oareillement disputé sur Macrobe, que Grotins, Collins, etc., ont regardé comme chrétien, surtout parce qu'il mentionne le meurtre des enfants de Bethléem ; mais il est certain que Macrobe était païen. Ses Satumalei sont conçues d*après la tendance de Tépoque, où l'on sV0lorc:iit en partie d*adourir, et en partie de supprimer le polytliélsme. Voilà pourquoi Macrobe présente les dieux du peuple comine des allégories de phénomènes pliysiques. (Voy, Haiiiit, Diuerta^ Itofi sur ta rie et les ouvrage* de Macrgbep ap. Clai9ical journal^ tom. XX, p. 10.) (40) De vera relig.^ iv, 7, epibl. 68.

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pour obtenir leur intercession auprès de bleu (41)9 déjà il avait imploré d'en haut la grâce du baptême» et, selon toute apparence, il était catéchumène (42).

Lors donc que le patriarche Théophile eut approuvé sa nomination, il reçut en même temps, il est vrai, le baptême et la consécration épiscopale, mais il resia encore au moins sept mois loin de Ptolemaîs, pour s*initier à l'esprit et aux devoirs de sa dignité. La grAce de Dieu l'éclaira; il devint un évêque zAé et fidèle, et il enseigna lui-même , dans la suite, le philosophe Eva- ;rius, arrêté par les mêmes difficultés sur a résurrection et sur la fin du monde qui ravalent égaré lui-même au commencement (43).

Augustin, tiré par la philosophie platonicienne de i*ohscur labyrinthe du manichéisme et du scepticisme, se trouva peu à peu rapproché de la foi chrétienne. Grâce à l'étude des écrits de l'école de Plotin, il surmonta les notions qu'il s'était faites de la matérialilé de Dieu et de T&me. Dans ces écrits, il avait trouvé, entre autres choses, tout ce que saint Jean et saint Paul disent de la gloire et de l'éternité du Logos divin. Là aussi il avait trouvé celte vérité que les Ames ne sont heureuses que par un écoulement de la plénitude de la divinité, qu'elles ne sont sages (]ue par une participation à la sagesse divine; mais il n'y avait rien vu de l'abaissement volontaire du Verbe, de son Incarnation et du mystère de la Croix. 11 regardait encore Jésus-Christ comme un homme incomparable qui, par une disposition céleste, était dovenu notre maître et notre modèle en méprisant les choses de la terre pour l'iuimortalilé. Ce ne fut qu'après avoir embrassé avec humilité et avec foi Jésus-Christ en qualité de Dieu-homme et de Médiateur, qu'il trouva enfin le chemin d'une bienheureuse union avec Dieu, chemin qu'il n'eût jamais trouvé h l'aide seulement du platonicisme [kh).

On le voit, l'école éclectique, par &es tendances, par ses efforts pour accommoder* le polythéisme avec la religion nouvelle, servait cette religion elle-même, et ce mou- Tement intellectuel préparait la voie aux esprits sagaces qui ne voulaient pas rester en chemin. Nous aurons à ressaisir ce inoutement au rendez-vous que la Providence lui avait préparé dans Alexandrie, où s'établit une école de philosophie chrétienne qui dut lutter, sur le terrain rationnel, avec

(41) Synes., Bumu. 3, éJ. Pelav., p. 328.

(4Î) Ibid., p. 530.

(43) La résurredlon des corps était une des doc- Irïiies ctiréiîennes auxquelles les platoniciens avaient le plus de peine à se rendre. Touiefois, leurs objections attaquaient non pas la doctrine elle-même, mais la noiion fausse qu*ils s*en iaisaient : c En effet, disaient-ils, un corps terrestre ne peut pas être d^ns le ciel, ne peut pas durer éternellement, c*est une coiitradiclion d admettre que rama Jouisse d'une féliciié parfaite, et qu'elle continue d^èlre liée au poids du corps matériel, i Voir un récit remarquable dans Moscbos, Prai. êpirii., Bibl. PP«, tom. XIU, p. IU9, Paris, 1654.

ces derniers efforts du polythéisme. Voy l'article Ecole chr6tiemnb d'Albxamdrib.

VI. De nos tours, Téclectisme alexandrin a repris dans l'histoire de la philosophie et dans celle de la religion la place que son J importance y avait marquée. Mais, malheu- > reusement, "traité trop souvent par des auteurs qu'un système analogue a prévenu en i sa faveur, il perd presque toujours sous leur plume, comme dans la dernière histoire qui en a été publiée en ces dernières années fl5), le caractère propre qui le distingue, et l'on ne voit plus ce que la Providence, oui tire incessamment le bien du mal, préparait, par ce système, en faveur du triomphe de la vérité.

Avant tout, l'école éclectique alexandrine est une secte, un parti, et la méthode éclectique une [arme dont elle se sert pour écraser un parti contraire. L'auteur que nous venons de mentionner, reconnaît luimême qu'il ne faut point isoler ce système des circonstances qui l'ont fait naître on modifié; que séparer de l'histoire de l'Eglise celle de l'éclectisme, c'est méconnaître celle-ci et arracher de celle-là ses plus belles pa^^es. Oui, la lutte de l'éclectisme avec la religion est un combat à outrance entre l'esprit païen et l'esprit chrétien, entre l'erreur et la vérité, entre la raison rebelle el la foi soumise, entre le rationalisme et la révélation. C'est la raison humaine qui s'oppose À l'œuvre de Dieu, et contrôle son témoignage et son autorité. Aussi l'auteur cité rappelle-t-il souvent à ses lecteurs les rapports qui lient intimement l'histoire de l'éclectisme à l'histoire de la religion.

« Dans cette guerre, dit-il (46), d'un principe nouveau entre les traditions, les mœurs et les dieux de Tantiquiié, l'érole d'Alexan« drie est le parti de la résistance. Elle fait triompher un moment le paganisme sdus Julien; sous Théodose, sous Justinien, elle est enveloppée dans sa défaite. Son histoire est donc inséparable de l'histoire du Christianisme. » El ailleurs : « La destinée par^ ticulière des Alexandrins fut de représenter l'antiauité païenne contre les envahissements de la religion nouvelle... A partir de Jamblique, l'histoire antérieure de l'école est irrévocablement liée à celle du christiatisme : sous le règne de Julien , ce n'esl plus qu'une même histoire ; entin, c'est par sa lutte insensée contre la religion chrétienne que l'école prépara, pour ainsi dire» de ses mains, sa propre ruine (kl). »

(44) S. Augustin, Confeiê.^ 7, 9, 19-21, ap. Dœl* liiiger, hc, ctl., p. 80«

(45) Hitioire de VEecU d'Alexandrie^ par M« Jules Simon, 2 vol. in-S, 1842. — Mais M. Vacheroi esi allé plas loin que cet auteur. N'a-i-il pas voulu inonirer, clans son Histoire critique de TEco/a d'Alexandrie^ que le dogme chrétien ft*esi formé sous t'influence de la phîlosopliie grecque î— Koy. la rérutaiîoa de ces erreurs dans une Étude $ur la êophistique contemporaine^ ou Leilre à Jf . Yacherot^ par !'abi)é Gratrj. 1 vol. iD-8, 1851.

546) Préface, p. i.

47) Hisi. de l'Ecole d^ Alexandrie, tom. I,p. 143» r*

!S ECL DE L'HIST. UXIV. DE L'EGLISE

En effet, les écleclii^ues alexandrins poursuivirent le Christianisme, nous !*avons vu,

arec une opiniAtreté gue ne juslitiaitpas le

succès; mais ils périrent à la peine : leur

sort défait servir de leçon à bien d'autres!

MaiStpour retracer l'histoire de cette grande

lutte, il faut avoir fait des deux principes

qui sont en présence une étude également approfondie; il faut que l'Evangile et les OiJf rages des Pères et des docteurs de l'Eglise soient aussi familiers è Thistorien que les œuvres de Plotin, de Jamblique et de Proclus; il faut» en un mol» qu'il pénètre la oaluredu Christianisme comme la ffenséede l'édectisme. Or, l'écrivain que nous examinons» ne nous parait pas avoir rempli ces conditions. De fréquents et longs passages de son ouvrage annoncent assez qu'il est agilement étranger et à l'enseignement et à l'esprit do Christianisme; il laisse même i douter s'il ne s'est [>as fait illusion sur Tesprii de l'école éclectique.

Il nous parait un de ces philosophes éclectiques qui» indifférents pour toutes les for* ues sous lesquelles se produisent les cuites divers, les respectent tous» n'en admettent aucQO» et se contentent d'une religion naturelle (48j qui se réduit au culte de la raison; de là ces réticences calculées (]uand il s'agit de rendre hommage à la religion, ou

ECL 26

là desappréciations inexactes des personnes et iies choses qui appartiennent à la religion

i^ll. Ainsi sous le même nom de mysti^ cisme, M. Jules Simon confond souvent là ferveur de la piété chrétienne et Teuthousiasme du fanatisme philosophique; il appelle également miracles elles prodiges que Dieu opérait par le ministère de ses serviteurs et les jongleries de quelques jaloux imposteurs (^9) ; sans approuver complètement tout ce que Philostrate conte d'Apollonius do Tyane,ilne regarde cependant pas comme un imposteur cet aventureux pythagoricien ; mais il le considère comme un de ces hommes i qui, dans la ruine de tous les cultes, apprenant à les confondre dans l'unité d'un même sentiment religieux» et par conséquent» ne les distinguant pas de la religion naturelle, qui est la philosophie» unissaient les caractères du philosophe à ceux du prophète et du religieux, et à la rénovi '

déjuger les doctrines et les personnes qui loi sont contraires ; de là l'abus de certains termes consacrés dans THistoire de TEglise^ et appliqués par loi avec les mêmes idées' i des objets d une nature bien différentes ; de^

(4S) M. Jules Simou a bien Tait voir, hélas ! qu'il s'en cootentaii, dans un ouvrage beaucoup plus' réeoit, intilolé : Deia religion naiurellêt iu-S» 1856.' Ibns un précédent livre ayant pour liire : Du devoir ^^ ce lélé diaciple du raiionalisnie avah prétendu éia- * blir uo code de morale na lu relie par la raison, et; il èompiéia ce livre par la Religion naturelle, où il atfoiet bien Tidée de Dieu» mais à coudition que ce Dieu ne commuDiquera avec Thomme par aucune * réfélaiion extérieure. Du reste, M. Simon exclut le* ^théisme» et be fait prédicant d*une certaine religioo naiureile sans formules de svnibole ni de culte. Or, malgré sa tolérance, 1 exclusion du pinthéisuie lui a auîré, de la part d'un pbilosApbe plus hardi daus Terreur, une verie réprimande et ue exboruiion à s'abstenir de louie teiitaiive leoiblablc contre la souveraineté de la raison. Il l>ai ciiér cette Incroyable leçon pour Taire voir oQ lombent ceux qui oui le malheur de vivre hors ^ TEglise» et pour solliciter ceux qui ont le bonb«ur de croire de beaucoup prier pour ces pauvres ssarés :

i (Test une entreprise téméraire de vouloir formuler, comme a essayé de le faire M. J. Simon» ce ^i échappe à toute formule; de .vouloir déterminer ks linites et les règles de ce oui échappe à toute rè^ie, et ne reconnali pas de limiie... U. Simon a Yonlu définir Tindéfinissable... 11 n'est pas au pouvoir de l*iiomme d'établir l'unilé dans la diversité* La rdig&on naturelle est la religion de ceux qui» Mil par conviciion, soit par orgueil, ne veulent «e nuger sous aucune des bannières religieuses, Boitant dans la mêlée des croyances buniaines, et Mloptant ou rejetant librement» de tous les préceptes Cl «le lous 1rs dogmes consacrés par les religions diverses, ce qu'il leur plall de rejeter ou d*adopier ; tUeest la religion de crux qui» ne croyant à aucoue

concouraient à la rénovation de la science, sinon par leur doctrine» au moins par leur héroïque exemple (50). » Or» c'est d'après la vie d'Apollonius écrite par Philostrate» que M. Simon veut juger de toute une époque. « ... Que l'un ait fait, dit-il» de tels menson« ges» si ce sont des mensonges, qu'on ait pensé à les faire» qu'on ait pu les faire» cela seul peint une époque (51). » Il nous sem-, ble» a nous, quecela ne peint que l'historien d'Apollonius et la coterie philosophique à laquelle il avait vendu sa plume. (Voy. no-l tre article Apollonius de Ttànb» Tom. 11»>

révélation, impatients de tout joug, ne veulent se soumettre à aucune direcUon, ne suivent d'autres règles que celles'qu'ils s'inipsent à eux-mêmes, se font de Dieu l'rdee qu'il leur plall de s'en faire, indulgent ou lerrible, et conçoivent à leur guise la vie présente et la vie fuiure... Voilà ce qu'est la religion naturelle, la religion de quiconque, à lort ou à raison, s*esi aifranclii de toute régie, non pat morale. Dieu merci! mait dogmatique; religion que chaque individu étend ou restreint, élève ou abaisse, suivant ses propres impressions... Comment, vous faites un livre sur la religion naiureile, cber maître, et votre premier soin, dès les premières pages, est d'exclure de voire église les f>anlhéisies, si religieux qu'ils soient! Mais si vou3 es supprimez» ces infortunés, la religion naturelle tombe avec eux. > (Siècle^ n" du 6 juillet 1856, article de M. Louis Jourdan.)

L'auusurde ces tristes lignes fait ses réserves sur /a morale; mais que répondrait-il, à son tour» aux philosophes plus avancés encore qui, d'après le même principe de la souveraine indépendance de la raison, rejetteraient toute distinction entre le bien et le mal, disant, avec La Metierie, que c le inonde tire son origine de la politique comme les lois et les bourreaux ; i ou, avec Tauieur de la Fuble det abeilles, que c la convention fait tout le mérite et le déménie de ce qu'on appelle vice et venu? » Voilà pourtant où l'on en vient quand on a perdu la boussole de la Religion révélée ! Mais c'<^>t assez sur ceci. Voy. la solide réfutation que M. l'abbé Marei a donnée de l'ouvrage de M. .Simon, dans une brochure ayant pour litre : Du livre de la Religion naiureile de M, Jules Simon^ in-8, 1857.

(4i») Tom. 1, p. iOe et pateim.

(50) Ibid., p. 102.

(bi) Ibid., p. 104.

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ECt

4X)l.a76 el siii?0 De c« qu'Origène a tourné en ridicule la conduite d*Apolionius, pourquoi ne conclurions-nous pas à notre tour qu'Apollonius a été la risée de son siècle ?

L'expression a peut-être trompé Tintention de fauteur; mais toujours est-il que, du jugement beaucoup trop général qu'il porte sur cette époque» un lecteur ignorant ou inattentif pourrait conclure que, dans ce siècle, tous les hommes extrêmement crédules, livraient leur foi au premier imposteur qui la leur demandait, et embrassaient sans discernement les doctrines qu'on leur prêchait. L'histoire cependant dépose contre une si fausse allégation, et nous apprend au contraire les obstacles insurmontables que l'incrédulité opposait à la religioQ chrétienne, et l'indifférence inexplicable d'où les miracles les plus éclatants ne tiraient pas toujours des populations. H. Jules Simon loi-même, qui doute si les mensonges de Philostrate sont des mensonges, ne parait pas être plus touché des miracles pourtant si authentiques des apêtres. Outre qu'il les confond avec les prestiges de rimposture» il ne voit rien de surnaturel dans rétablissement de ta religion chrétienne, « qui, dit-il, s'emparait du monde comme par la force d'un miracle (52). » N'est-ce pas là une singulière réticence ?

Au reste, ee déisot domine tout l'oo-vrage; il répand presque partout, particulièrement dans Texpositibn des faits, nous ne savons quelle froideur qui défend toute sorte d'intérêt; le lecteur glacé voit avec la même indifférence les merveilles du zèle apostolique et les intrigues ou violences de la haine philosophique ; la doctrine de l'Evangile et les systèmes de la raison humaine, et rhéroîsme des vertus chrétiennes et le semblant des vertus païennes; sans tenir compte de Tesprit qui les anime, il confond dans une même appréciation et la véracité des écrivains sacrés et la mauvaise foi de leurs adversaires; des noms flétris par l'histoire lui apparaissent aussi purs que les gloires de l'Ëf^lise : en un mot, M. Simon passe sur les personnes et les choses de la religion et de la philosophie le niveau de l'éclectisme. De li, encore une fois, les défauts et les erreurs que nous venons de signaler. Il nous en resterait encore bien d'autres à relever, mais comme tous découlent d'un principe que nous avons fait connaître, nous nous bornerons è citer un passage qui justiGera nos assertions : aussi bien nous servira-t-il à faire ressortir davantage le caractère de la lutte du Christianisme contre l'école éclectique.

Après avoir dit que l'école païenne d'Aleiandrie périt écrasée par le triomphe des Chrétiens, l'auteur fait cette question : « Une école de philosophie pouvait-elle liilier contre le Christianisme? » Et M. Jutes Simon la résout dans les termes suivauis(53):« Entre les Chrétiens et les pbilo-

(5*2) Ton). I, p. 455.

sophes, il ne s'agissait qiue d'une lutte d*écoie à école : on se disputait le monde. L'érudition, l'éloquence, la profondeur métaphysique, que dis-je? la vérité ellemême n'étaient pas les seuls, n'étaient pas les principaux instruments de la victoire. Les ap6tres de la religion nouvelle ne laissaient pas la foi de leurs adeptes à la merci d'une démonstration. Ds annonçaient leur évangile, au nom de Dieu, et ce qu'ils ain Donçalent, il fallait le croire sans discuter. C'est ainsi qu'on s'empare du peuple. Il lui faut un temple, un culte, un pontife. On ne le nourrit pas seulement avec des idées, e*est de la viande creuse pour lui. Il laisse eela aux méditatifs, aux oisifs. Un Dieu fait homme, des témoins de sa vie et de sa mort, UD symbole imposé, une règle de conduite sufBsant h tout, le ciel promis, l'enfer annoncé, des prêtres vivant au milieu des petits et des humbles, pratiquant la vertu et faisant l'aumône, voilk un oreiller pour le peuple. Qu'est-ce qu'une philosophie contre cela, avec son origine humaine, ses doutes, ses problèmes insohibles, son arsenal d'érudition qui demande toute une vieT Le peuple n'a pas la puissance de rester le maître de sa pensée, il n'en a pas même le temps. S'il n'a qu'une croyance

philosophique elle changera avec ses

maîtres, avec le cours de ses pensées, avec ses passions. Il prendra le vertige, ou tombera dans le découragement ou l'indifférence Si elle (la philosophie) veut aller

à lui comme système, il faut qu'elle le trompe, qu'elle se transforme en religion, qu^ellecrée un culte, des pontifes, ;des miracles, qu'elle attende, en un mot, son salut de l'imposture. C'est ce qui arriva à l'école d'Alexandrie. »

Au milieu de l'étrange confusion d'idées dans laquelle l'auteur euvelopi^e ses opinions personnelles, dans ce pêle-mêle de choses vraies et fausses, il est diiTicile de découvrir sa pensée. Si nous l'avons bien saisie, le Christianisme aurait attiré les [leiipies À lui, seulement parla nature de ses croyances merveilleuses et incompréhensibles, de ses promesses ou de ses menaces^ par les formes sensibles de son culte et rexempie de ses ministres ; et la philosophie, pour obtenir les mêmes avantages, n'avait qu'à se transformer en religion et prendre les mêmes moyens. Or, l'histoire, la religion et l'expérience repoussent à la fois cette double assertion, qui serait ainsi à la fois un mensonge, un blasphème et une ineptie, si elle qe dépassait pas la pensée de l'auteur.

La religion de Jésus-Christ et la philosophie humaine se disputaient le inonde ; c'est vrai ; mais la religion revendiquait et exerçait ses droits ; la fausse philosophie les usurpait : la religion relevait dans les cœurs les vérités et les vertus que les vices de la nature y avaient renversées, elle voulait le bonheur de l'homme et corrigeait ses

(53) Ibid., p. 168 et suîv.

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DE L'niST. UNIV. DE L'EGLISE.

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mauvais penchants ; c est pourquoi toutes les passions s'armèrent contre elle et se réanirenl pour l*écraser. Dix-hnil siècles de persécutions ou de contradictions n'ont pas encore pu la bannir du monde; il n*est donc pas vrai que les apôtres et leurs successeurs niaient eu besoin, pour attirer les peuples à la religion, que^e leur prêcher des dosraes incompréhensibles et des préceptes dimciles à pratiquer, et de leur donner un culte, un autel, un pontife.

Une étude attentive de la religion et de son histoire aurait appris au professeur de philosophie que rétablissement du Christianisme n'était pas chose aussi facile qu'il veut bien le dire; que puisqu'il ne s'est établi et propagé qu'à travers les innombrables obs* tacles suscités par les peuples dont il contrariait les penchants vicieux, il lui a fallu une force surhumaine pour assurer son triomphe; .qu'il a dû, par conséquent, ajoutera la puissance de lavériié le pouvoir de la grAce, que les apôtres u*ont pas prêché /eiir évangile, mais celui de Jésus- Christ, Fils de Dieu, et Dieu comme son Père, et que, revêtus de son autorité, ils ont annoncé les vérités mêmes qu'ils avaient recueillies de sa bouche sacrée.

Quant à l'erreur, c'est autre chose. Pour s^emparer des peuples, elle flatte leur orgueil, favorise leurs mauvais penchants, caresse et nourrit leurs passions, les aveugle par tous les prestiges de l'imposture, les dé- Koûle des préceptes de la vérité et les soulève contre son autorité. Voilé comment, en effet, s*expliquent les succès de Terreur, et il est certain que si la philosophie veut aller au peuple comme système, il faut (qu'elle le trompe, qu'elle se transforme en religion, qu'elle crée un culte, des pontifes, des miracles; qu'elle attende, en un mot, son salut de l'imposture.

Mais nous n'avons pas è nous étendre davantage sur ce sujet, ni è donner une réfnlalion com})lète d'un livre (ik) que nous n'avons mentionné que pour montrer combien il serait h désirer qu'une plume catholique entreprit de traiter l'histoire de l'éclectisme alexandrin, et fit voir l'importance de celte grande lutte qui aboutit au triomphe de la doctrine chrétienne, tandis que les erreurs des alexandrins ne QrenI qu'alimenter les hérétiques et se disperser dans mille sectes, que Tertuliien réduisit toutes au silence par ce lumineux principe : « Que Jésus- Christ a enseigné pour tous les peuples un symbole de foi fixe et immuable que tout le inonde est obligé de croire, et qu'on doit chercher, par conséquent, pour le trouver

et te croire. Mais ce symbole, unique et invariable, ajoute ce grand homme, ne demande point des recherches inGnies; cherchez, jusqu'à ce que vous trouviez, croyez quand vous aurez trouvé; alors il ne vous restera plus qu'à garder ce que vous croyez» pourvu cependant que vous croyiez que vous n'avez plus rien à chercher ni à croire (55). » — Nous n'examinerons pas non plus, dans cet article, l'accusation d'éclectisme et de néoplatonisme portée contre les saints Pères, devant traiter cette question ailleurs. Voy. l'article Pàrbs de l Eglise.

ECOLES CHRETIENNES ni us les pbe-

MiBRs SIÈCLES DE L*ÉGLisB. Taudis que les apôtres, et, après eux, les premiers prédicateurs de l'Evangile, portaient partout la bonne nouvelle, et détruisaient, dans le monde, les temples et les superstitions des faux dieux, la philosophie seule résistait encore, et semblait braver, dans ses écoles [Vày. Eclectisme |(de 1') dans les premiers siicLEs DU christianisme, et l'article Ecrivains ecclésiastiques ou APOLOGISTES (Luttes des), la puissance deces docteurs uouveaux : de la, dans r£gli>e primitive, la nécessité d'écoles dont nous avons déjà vu l'origine [Voy, l'article Enskionbment dans l'Eglise primitive} , qui durent lutter avec celles des païens.

Ces écoles scientlQques, comme le remarque très-bien l'un de nos écrivains modernes qui ont pénétré le plus profondé» ment dans l'histoire de l'Eglise (56), ces écoles ne ressortant pas immédiatement de la Constitution de l'Eglise, il fallait des circonstances particulières qui en provoquassent l'établissement. Ces circonstances étaient surtout l'existence d'écoles savantes et le mouvement intellectuel qu'elles ne mau* quent jamais de produire. L'école chrétienne s élève naturellement en face, pour répondre à ce mouvement et même pour s'en emparer (57). Cela dut surtout arriver en Syrie, dans la grande Antioche qui avait accueilli tout d*abord la nouvelle philosophie gréco* orientale après les conquêtes d'Alexandre; ainsi que dans la Grèce, dans Athènes principalement, au milieu des restes vivants des anciennes écoles,

1. L'Eglise, victorieuse des erreurs populaires, sut alors, suivant le conseil de saint Paul, se faire toute à tous pour gagner le monde à Jésus-Christ (58j. Après avoir porté aux pauvres, aux déshérités de ce monde les espérances d'une vie meilleure, elle entra toute couverte du sang des martyrs dans les écoles de la Grèce#t de l'Italie ; elle y prit d'une main triomphante la défense de

(54) Ceux qui voudraient avoir une réfuution eonipièie de VHiêtoirt d$ Cécôle d'Alexandrie, par if. Joies Simon, peuvent coiisulier le savant Examen qui eo a été fait dans les Amnaiêe de Philoêophù ekréiiemif, lom. XXXI, p. 389 ei 8oiv.,448etsiilv.; tom. XXXll, p. 54 et stiiv., iG4 et suiv., 257 ei iuiv.; tom. XXXIH. p. 505 el suiv.

(55) Teriullteu, DePrmcrîpi., cap. 7, tom. 111 de

h Biblioth. eheiêiê de$ Pèreê, p. 2t9.

(56) M. l'abbé Blanc, Conn dlliêt. eeelét.. Il* pt^rl., Préeii hitt., loin. I, p. i92.

(57) Voy. le P. Ballus, l>éfen$e de$ SS, Père» aceuêéi de piatomtme, ltt-4, i7lt, p. 10, i5, 68 et passim.

(58) 1 Cor. iv, 23.

ECO

la vérilé (59), et y fit d'heoreoses conquêtes (60).

L*Apôtre des nations, dont le fier et vaste

génie n'avait d*é^al aue le courage, avait onné lui-même la précepte et l'exemple de ces combats contre Terreur. Instruit à fécole de Tarse dans les sciences des Grecs, il vint annoncer le Dieu inconnu aux philosophes de l'Aréopage (61), près de ces jardins de l'Académie ou Platon avait longtemps charmé ses disciples par la douce majesté de ses discours. Plus tard, il prémunissait, avec une tendre sollicitude, les fidèles de Colosses contri3 les efforts et les mensonges d'une vaine philosophie. Yoy. l'article Ecole d'Athènes.

Dans le siècle qui suivit les temps apostoliques, des voix éloquentes s'élevèrent du sein de l'Eglise persécutée pour protester contre les calomnies des philosophes. Saint Quadrat, évèque d'Athènes, Aristide, saint Justin, Talien, Athénagore, Méliton, Théophile, Hermias, se servirent contre eux des armes qu'ils leur avaient ravies avant d'embrasser la foi chrétienne. Au milieu de ces luttes sans cesse renouvelées, les évoques comprirent la nécessité de prémunir les faibles dans la foi contre les séductions des fausses duclrines. Dès la fin du ii* siècle, ils ouvrirent, dans la plupart des églises de l'Orient, des écoles rivales des auditoires païens d*Athènes et de Rome (62).

Les successeurs de saint Marc, ou cet apfttre lui-même, suivant saint Jérôme, avaient établi, dans la capitale de l'Egypte, devenue, sous les Ptolémées, la métropole de Terreur, l'école la plus célèbre et la plus ancienne du Christianisme. On y vit paraître, tour à tour, pendant deux siècles» des hommes aussi éminenis par leur science que par leur vertu : Athénagore, le plus ancien de ces docteurs, terrassé comme saint Paul lorsqu'il allait, attaquer l'Eglise, et devenu

(59) Nous empruntons plusieurs passages du iravaU de M. Lavigerie ^ur les EcoUi cttrétienneêt publié dans rAnnuaire de NcûU dt% hautu élude»» — Fuy. sur les écoles chréileuoes des premiers siècles une note Iniéressanie au loin.XXXIll, p. 324, 525. de la Biblioihèque choiêiediê Pèut^ par Guilion, édii. in-8.

(60) Le P. Balitts fait remarquer que les écoles de rliéioriqne ont donné' beaucoup plus de Cbrélieiis que celles de philosophie. Aifeme du SS, Part» acauU de P/afonitme, ia-4, 1711, p. 82 ai suîv.

(61) Dans son Histoire de la démocratie . athéniennef i vol. ln-8, M. A. Filon, après avoir déroulé devant nous une foule d'événeiuents et de tableaux plus ou moins dignes de fixer Tattenlion, nous conduit eufi^à rAréopage.QuW voyonsnous de propre à nous attirer ? iJne dernière figi*re, mais à coup sûr la plus grande, U plus sublime de toutes, saint Paul ! Oui, dironsnous avec un écrivain qui parlait naguère de ce livre, assez d'orateurs, assez de généraux, assez de politiques ou de démagogues ont passé sous noi yeux. Toutes ces supériurités, vraies ouiausses, de Tesprit buniain, qui firent lu gloire inietlectucl e et iiiéine assurèrent la prospérité niaiérteile d*Athèues, s*effacent et disparaissent devant cet 'nomme qui, en Tan 49 doN.-S. Jésus-Clirisi, entre, pauvre

le défenseur et l'apologiste de la religion qu'il voulait combattre; Pantène, son successeur, qui court, emporté par son zèle, évangéliser les Indes, et meurt au retour plein de gloire et de mérite; Cément, « homme admirable, dit saint Jérôme, doué d'une science universelle, d'une prudence consommée; » Origène, un des génies les

Elus élonants qui aient jamais paru, capable, dix-huit ans, défaire trembler, à la tète de son école de catéchumènes, les plus tiers ennemis du Christianisme; Héraclius, Athanase, Denys, l'aveugle Didyme, dont le solitaire de Bethléem avait voulu suivre les leçons, et tant d'autres, dont le génie semblait passer du maître au disciple. Voy. l'article que nous consacrons spécialement à TEcoLB d'Albxandrib.

IK L'Orient comptait encore d'autres écoles non moins glorieuses, parmi lesquelles celle J'Edesse mérite une mention toute parliculière (63).

La métropole de rOsrhoène semblait en effet destinée, par la Providence, à devenir, comme la capitale de l'Egypte, le théAtre des luttes violentes entre l'erreur et la vérité. Située sur la route de l'Inde et de la Perse, offrant aux villes- de la Grèce asiatique, comme aux provinces de l'Orient barbare, de faciles et fréquentes communications, renommée pour la douceur et la pureté de sou langage, pour la beauté de ses bibliothèques, pour la sainteté de ses traditions apostoliques, pour l'étendue de son commerce, elle pouvait attirer dans ses murs une nombreuse jeunesse avide de science.

L'illustre auteurdelaBibliothèqueorientale du V^atican fait remonter jusqu'au temps des apôtres Torigine de l'école d'Edesse, comme Eusèbe et saint Jérôme le veulent pour celle d'Alexandrie. Quoi qu'il en soit, Dieu la choisit, pendant trois siècles, pour y comtiattre, par la voix de ses docteurs, les er-

et son bâton de voyage à la main, dans la ville de Minerve, à laquelle il va révéler le dieu inconhu I Saint Paul à Atliènes ! Qui nous démentira, quand nous dirons que ce souvenir efface tous les autres, et emporte tout le reste ? Les murs d^Atbènes ne sont pas assez grands pour le contenir ; l'Apôtre des gentils traîne le monde après soi, et 1 ère clirétleitne s*oavre pour rnumanité sauvée et régénérée. 11 est donc iniéressant de signaler spécialement ces quelques pages du livre de M. A. Filon, où il décrit, d*après les Actei dee aphiree (xvu, 21 et suiv.), la prédication de saint Paul au milieu do TArêopage. c Ainsi , ajoute Pauteur, Athènes commençait a s*an'r&ncliir de ses idoles, et, au monienl où elle avait perdu son indépendance politique, la liberté lui venait d'en haut. Saint Paul continua ses prédications dans d'autres villes grecques; mais bienièt un ordre venu de lionie donna le signal de la guerre contre les Chrétiens, et Athènes retomba sous le ioug de ses dieux. > Mémorial catholique^ tom. Xil, p. 159.

(62) Theiner, Hitl. de$ innitutiont dî*édueatiom eccléiiaëtiaue, dit un mot de ces écoles du n* siècle, tom. 1, p. 99, 100.

(05) M. I abbe Lavigerie a consacré à celte école un écrit savant et ezirèmemenl curieux sous ce litre : Et$ai hiêtorique sur l'école chrétienne d'E» detse, iii-8 de liU pages, 1850.

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DE L'HIST. UNIV, DE L'EGLISE

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rearsdelaChaldée et de )a Perse» et les hérésies syriennes, si nombreuses dans les premiers siècles de l'Eglise. Barsimée Bardésane» dans la période de son enseignement où il resta fidèle à l'Eglise; saint Ephrem,que les Syriens avaient surnommé, dans leur poétique et gracieux langage, la lyre du SainttJêprii: Zétïobms^ Absamias, Isaac le Grand, Ibas, Cémas, Probus, illustrèrent longtemps celte école, très-incompiétement et presque toujours faussement appréciée par les historiens modernes de l'Eglise.

Aussi devons-nous remercier M. l'abbé I^vigerie d'avoir entrepris de rectifier les erreurs à ce sujet, dans récrit que nous avons t\v\h cité, et dont voici les conclusions : 1* H a existé de la fin du ii* siècle au commencement du vr siècle de notre ère, dans la capitale de l'Osrboène, une école chré* tif'nne; 2* celte école, composée d'ecclésiastiijues, de laï(|uos et de païens même, soumise à l'autorité épisconale, avait pour objet de donner à la rois renseignement reii- ^reux et profane aux élèves oui la fréquentaient; «3* elle a eu sur les destinées religieuses de l'Orient la plus grande inOuence, en faisant pénétrer le nestorianisme dans les Eglises de Perse et de Syrie, et jusque cans rinde vi dans la Chine : V elle a également contribué aux progrès des lettres et des sciences dans l'Asie, par les nombreuses écoles que ses disciples ont fondées, et surtout par l'introduction de la philosophie d'Aristote dans l'enseignement chrétien (6iih).

On sait que ce fui à Edesse que régnèrent les princes du nom d'Abgare. (Voy. t. J, €oL 59.^ Dans le mur qui surmonte une des portes Qc la ville, est une inscription grecque à demi rongée par le temps (65). Sous la pierre qui porte cette inscription serait cachée, suivant une tradition sûre, rapportée par Constantin Porphyrogénète, 1 image du Sauveur des hommes, miraculeusement accordée par lui-même k la foi de TAbgare Dchamas (66). C'est là du moins

(Ci) II. Fabbé Lavigerie» Eiiat kistorîûue, etc., p. iXl.

iHB) XPIITE. G OEOS.

EIS ZE EAniZÛN

OYK. AnoTrrxANEi. noiE.

Christ, ô Dieu, Qui espère en ici, fTest Jamais coofôiidu. (Constant. Porpli., apud Bayer, p. 118.)

(66) Saint Jean. Daniasc, De imagin,, p. 5i0 ; Evagrè, p. 515.

(67) Procop., 118; NIceph. Calltst., lib. xviu, cl6.

((i8) II. Lavigerie, Euùi htOùrique^ etc., p. 6 et 7. Koy. aussi sur Técole d'Edesse le p. BaltttS, HéffMH ée$ SS.Pèrei, etc., p. 15,

(69) Os y étodiaii et enseignait principalement rtcritore sainte. C'est sa nom par là que Técole de Nisibe a été célèbre. Saint Jacques et saint Eplirem, Ton évéque, croyons-nous, et faulre enfant d« celte mène ville, ont déployé sous ce rapport, et dans celle école, une science proronde.

(70) Saint Jean Cbrysosiome étudia eu effet à Aniioche, donl il devint dans la suite un des plus l'clébres docteurs. Le r<^cenl et élmpieut historien de ce grand 8;iiui nous rapprend cgalutncni et Tait

DiCriONN. DE L*HlST. CKIV. DB L*£oLISB.

nu*un des (premiers é? Aques de rOsrhoèoe raurait déposée, s*il fallait en croire le récil des légendaires, pour la dérober aux fureurs d*un roi impie. On voit encore, au milieu du port qui borde les rives «lu Scirtus, dans Tintérieur ro6me de la ville, une colonne sur laquelle est encadrée la lettre de Jésus-Christ au roi de l'Osrhoène (G7). Les Chrétiens d*£des8e l'ont exposée dans ce lien,selonlerécitdeProcope,commei]nesauvegarde contre lesfureurs du Daïsan (68). — Voy. rarticlo Lettre d*Aboaeb, roi d*E-

DESSB.

- 111. L*Ecole de Nisibu et celle de Sélencie, moins connues peut-être que celle d*K« desse, présentent les plus curieux rapports avec nos Universités du moyen ftge. Les règles de ces institutions savantes, miraculeusement échappées aux injures des siècles et conservées encore atjjourd'hui dans les manuscrits de la bibliothèque du Vatican, nous apprennent que le nombre des écoliers qui les frér^uentaient devait être fort considérable, puisque celle de Nisihe comptait plus de huit cents élèves sous un seul de ses trois docteurs (69). Une sorte de constitution, qui leur fut octroyée dès le v* siècle de notre ère, leur confirme de nombreux privilèges, et entre autres celui de prendre part à rélection du palriarche de ces contrées lointaines, faveur imprudente oui, dans plus d'une occasion, faillit ensanglanter TEglise de Séleucie.

Antioche, où saint Pierre lui-même avait porté la foi, marchait sur les Iraces d^Edesse et de Séleucie. Dès le jt* siècle de l'Eglise, elle possédait une école rivale de celle d'Alexandrie, et remarquable surtout par les développemenis que ses docteurs surent donner a l'exégèse biblique. Saint Lucien, saint Eustache, saint Jean Chrjsostome (70), Paulin, se succédèrent dans la chaire de ses docteurs. Arius, lo prêtre or-

Sueilleux d'Alexandrie, saint Jérôme, Théooret de Cyr, le savant apologiste de la relien même temps, sur Técole d* Antioche, une remarque qui trouve ici sa place : c Diodore, dit M. Tablié E. Martin (d*Agde), Diodore qui fui plus tard évè* que de Tarae, jouit de son temps, connue iulerpièie des saintes Ecritures, d'une grande répuia* lion. Estimé de saint Atlianase {Op. San AUu, tom. Il, p. Ii95), loué par saiut Basile (episl.lo?), auspccté plus tard dans son ortliodoxi«^, il eut pour disciple saint Chry^iOitome. {Voy, notre ariiclo Diodore, tout. III, cul. 1C70-167i.) Cirtërlus, le cher célèbre d*un monastère près d*Ân(îorlif*, fut aussi l*un des maîtres de notre saint. (Sfizom,, lib. vni, c. 3.) Il se forma près d'eux à cette manière simple et lumineuse d*ex|4iquer le texte inspiré, qui donne tant de prix à S(*s commentaires. Sans doute, il faut regretter que les maîtres, préoc* cu(»és de Tabus des inierpréutions allégoriques reproché à Técole d'Alexandrie, aient dirigé trop exclusivement vers le sens littéral. Tesprit si élevé de leur disciple. Cependant la forte trempe de cet esprit éminemment chrétien, sa foi humble et vive, le préservèrent des inconvénients et des périls d«i la méthode trop humaine de Diodore et de Técole d*Âutiociie, auxquels tant d*autres n'eurent' pas le bonheur d'échapper, i {Saint Jean Chrysoitcme. us esuvreê et son lùcle^ 5 vol., 1860, tum. 1, p. {il.)

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eion chrétienne, Neslorius, Jean d*Aniioche, étudièrent lo'nr à tour sous la direction de ces hommes illustres.

Origène avait fondé à Céserée de Palestine une école où se tirent remarquer Grégoire le Thaumaturge et son frère Athénodore. Eusèbe d'Emèse vint s'y former plus tard h la science sacrée, et le martyr saint Pamphile la dota d'une célèbre bibliolhè* que, où les premiers historiens de l'Eglise trouvèrent pour leurs récits les documents les plus précieux.

On peut joindre aux noms de ces institutions savantes ceux de Rbinocorure en Jud^e, de Césarée en Cappadoce, où étudièrent saint Basile et saint Grégoire de Nazianze; de Nicomédie, où Julien l'Apostat se faisait apporter en secret les œuvres du sophiste Libanius ; de Béryle et de Laodicée, où les Apotlinaires composaient sur des sujets tirés de l'Ecriture sainte, des poèmes et des tragédies que l'on trouvait dignes des anciens (71).

IV. L'occident fut moins favorisé que l'orient. 11 n'avait compté, durant les quatre premiers siècles de l'Eglise, qu'une seule école ouverte dans la capitale de l'empire, sous la sage direction des Pontifes romains.

C'est là qu'enseignèrent, au rapport des premiers historiens du Christianisme, saint Justin, Tatien et Rhodon. Quoi qu'il en soit, celte école, commencée sous de glorieux auspices, parait s'être éteinte peu à peu, car à la tin du vi* siècle, Cassiodore se plaignait au pape Agapet de ne plus voir en honneur dans la capitale du monde chrétien l'étude des lettres sacrées. Mais celte longue stérilité devait être largement compensée par les richesses accumulées dans le dernier siècle de l'empire.

Hippone, sous l'épiscopat de saint Augustin, offrit au monde, dans les écrits et la vie de son premier pasteur, le plus parfait modèle pour l'éducation du clergé.

Saint Fukence, évêque d'une pauvre bourgade de 1 Afrique, fouda sur le sol hospitalier de la Sardaigne une sorte de tribunal tliéologique dont les décisions étaient respectées de tout l'univers. Faustus et Rufln ianus, jetés par la i^ersécution sur les côtes de la Sicile, y créèrent, avec le concours d'Eulalius, évêque de Syracuse, une institution semblable à celle de saint Fulgence.

Dans les Gaules l'amour et la science des lettres se conservèrent plus lard par les soins du clergé à Lérins, à Tours, à Mous* son, à Orléans et dans d'autres villes encore. Enfin l'Irlande avait depuis longtemps de savants monastères, où l'on accourait de toutes les parties du continent.