IV. Venons maintenant à ces recours qui
regardent les causes majeures, et montrons,
en général, l'histoire à la main, que ces causes,
- dès les temps les plus anciens, furent réservées
au Siège apostolique.
Nous n'avons pas, à la vérité, de moqument incontestable où il soit spécialement traité de ces causes avant l'épttre d'Innocent I*', écrite dans l'année 404, à Victrice, évéquede Rouen; mais cette lettre nous fera remonter à une antiquité plus grande et plus reculée. Fixons, avant tout, la véritable leçon du texte : le sens en deviendra tout à fait clair. Voici comment le cite Fébronius (1959) : Si des causes majeures vierment à surgir ^ qu'elles soient référéeSy après le jugement épiscopal^ au siège apostolique^ comme l'établit te synode et comme Vewige l'antique coutume. Fébronius voudrait bien faire croire que ceci est une espèce d'innovation. Aussi se hàte-t-il d'avertir que ces paroles : l'antique coutume, ne se trouvent point dans les écrivains les plus exacts, nommément dans Labbe et Justel (1960) ; sur quoi il est bon d'observer, comme le remarquent les frères Ballerini, que ce texte se lit de trois manières dans les manuscrits. Ces paroles manquent dans les manuscrits de la collection de Denis le Petit et dans les trois meilleurs manuscrits du recueil
Îue Quesnel a publié comme Code des carums e l'Eglise romaine^ c'est-à-dire dans les manuscrits de Thuanus de Vienne et de Pithou. D'autres manuscrits, et parmi ceux-ci les deux de Colbert, cités par dom Coustant^ un du Vatican, un de Lucques et un de la bibliothèque Barberini (1961), indiqués par Ballerini^ omtiennent, au contraire, ces paroles et lisent : Sicut^ ou bien, Ut vêtus consuetudo exiçit. Enfin les manuscrits de la collection d Espagne, ceux d'Isidore, et un manuscrit d'Oxford^ qui renferme la collection publiée par Quesnel, que nous avons citée
(1959) Cap. 4, 1 1, n« 1.
(i960) Ibtd. : Veram verbi iUa Vêtus consuetudo apnd pro1»loris notœ sciiptores, signanter lahbssum et Justelium, non reperiuntar.
(1961) T. m, Oper. S. Léon., col. 207.
(1962) Opu$ i5, C. 12,
plus haut, conservent l'ane et Tautre phrase, avec cette seule différence qu'on y lit : BeaUi consuetudo^ au lieu de : Vetw consuetudo. C'est la leçon qu'avaient déjà suivie Hincmar (1962) et un plus ancien compilateur, que le Père Amort (1963) croit avoir été écrit vers l'année 613, dont le recueil se trouve dans un manuscrit de la collection canonique de Diessenso^ écrite vers le milieu du huitième siècle. Le Père Coustant^ que toutje monde comptera encore plus que Jusiel parmi les écrivains probioris rwtm^ n'a pas cru non
Elus devoir s'éloigner de cette leçon (1964). es écrivains qui conservent ces paroles : la coutume antique demande^ ont donc pour eux les manuscrits les plus nombreux, les plus estimés et les plus anciens. Au reste, soit qu'on conserve ces paroles, soit qu'on les retranche, nous ne voyons pas ce que Fébronius pourra
Î gagner, puisque nous savons, par d'autres ocuments très-clairs^ qui seront tout à l'heure mieux à leur place, que c'était la coutume antique d'envoyer à Rome les relations des causes de plus grande importance : 11 importe peu après cela de chercher quel est le synode cité par Innocent. Nous ne pensons pas que ce soit celui de Nicée. 5irmond, dans les notes dont il a fait suivre cette lettre d'Innocent^ apporte un magnifique texte de ce concile : mais il Ta tiré malheureusement d'une lettre apocryphe du Pape Jules I", dont il est surprenant que ce grand homme n'ait pas reconnu la fausseté. De Marca (1965) tient aussi pour le concile de Nicée et pense que le Pape a fait allusion au sixième canon, par lequel il est prescrit de maintenir en vigueur les privilèges de l'Eglise romaine ; mais, comme l'observe David dans son bel ouvrage Des jugements canoniques des Evoques (1966), l'expression de ce canon, antiqui mores obtineant^ est trop vague et trop indéterminée pour qu'Innocent pût l'appliquer aux causes majeures. La plupart
i)ensent, avec raison, que le Pape avait en vue e concile de Sardique. De Marca n'a pu être surpris qu'Innocent, après avoir cité, quelques lignes plus haut, le concile de Nicée, parle ici, sans le nommer, du concile de Sar^ dique.
Il est notoire, en effet, qu'anciennement et pendant longtemps les canons du concile de Sardique furent regardés et cités comme canons du concile de Nicée. Le Père Constant (1967) pense qulonocent fait allusion ici à ce que les Pères de Sardique, comme nous l'avons vu déjà, écrivirent au Pape Jules «qu'il € paraissait très-bon et très-convenable que les c prêtres du Seigneur, de toutes et de chaque « province, portassent au chef, c'est-Jt-dire au « Siège de l'apôtre Pierre, les relations de c leurs affaires (1968). » Hais, en vérité, ces
1963) Êiemjur. eanofi., 1. 1; edit. Yen., 176^, p. SOS. [1964) T. 1 Epist. R. P. Coust., col. 749.
1965) DeConcord,, Ub, Tir, e. 13.
1966) Gap. 15, art. 3, p. 828.
(1968) T. 1, Ep. R. P., bol. 395.
QUE
DE L'fflST. UNIV. DE L'ÉGLISE,
QUE
paroles ne contiapneat ^hcuq statut ûu décret qu'Innocentait pu désigner de cette manière : Sicut synodus skUuU^ l\ est tâen plus naturel de croire avec Jean Gerbais(1969K avec les Ballerini (1970) et d'autres, qu'Innocent avait en vue les canons 3, 4 et 7 de Scvrdique, dans lesquels il est traité des appels des évoques à TËglise romaine.
VII. Quoiqu'il en soit, avant Innocent, un synode avait confirmé au Siég« romain le droit des causes majeures ; droit divin, que les Papes avaient exercé dés les temps les plus anciens, comme nous le verrons en parlant en particulier de quelques-unes de cescanses. On ne saurait trop blâmer la témérité de Fébroniusy qui, parlant du synode cité par le V2Lpe Innocentt l'appelle s le prétendu déçr^ du synode^ comme si ce Pape, dont la sainteté bien connue suflit pour éloigner tdut soupçon d'imposture, avait voulu se faire un jeu d'ac* créditer auprès des évoques des Gaules an synode qu'il aurait lui-même inventé. Fébronius, du reste, semble se raviser ensuite, ou du moins oublier ce qu'il a déjà dit, puisqu'il a Tair d'approuver Tassimilation que fait dom Cimstant du synode àUnnocent avec la lettre du concile de Sardique au PapeVwfe^. Le savant bénédictin prétend que le Pape Mnocent ne se réserve point le jugement de ces causes, mais exig:e seulement qu'on lui trans-* mette le rapport de ces causes, jugées par le concile des évlèques. Mais il est indubitable que, par ce mot rapport (relation), il ne faut entendre ici autre chose ^u*une information des causes majeures nées au milieu d'eux, que les évéques envoyaient au ftipe, afin que le Pontife en portftt son jugement.
Dans Tannée 444, saint Léon écrivit aux évoques de Vlllyrie une lettre pour leur apprendre qu'il avait choisi pour son vicaire l'évêque de Thessalonique, Anastase. Puis, après avoir expliqué les commissions qu'il lui donne, il conclut ainsi (t971) : « Q^ s'il vient à surgir des causes plus graves ou des appels^ nous avons ordonné qu'elles noiLs soient envoyées avec un rapport de lui, afin que selon la coutume ecclésiastique elles soient terminées par notre jugement. » De fait,dans la lettre suivante que ce saint Pontife envoya avec celle-ci dans l'illyrie, il parle ainsi à Anastase (1972) : « Mais, si quelque cause majeure vient à surgir qui ne puisse être définie sous la présidence de votre fra^ ternité^ c'est à nous quHl faudra qvoir recours en faisant un rapport, afin qu'éclairé de Dieu j par la miséricorde duquel nous confessons être ce que nous pouvons, nous vous répondions ce ^u'il rwus aura inspiré, et que nous Vexaminions à notre tribunal selon la tradition de la coutume a/ntique et le respect
(1969) DiS8. de Gaasis majoribns ; Lagd., 1685, p. 4.
(1970) T. II, Oper. S. LeoD., col. 941.
(1971) Ep. y, Ballerin. édlt., col. 519.
(1972) Ep.yi, col. 622.
(1973) A). \iii, col. 673.
(1974) Ep. XIV, coi. 663.
dAau Siège apostolique. » Le même Pape Léon, écrivant de nouveau, Tan 446, aux évéques de rillyrie, les avertit qu'il a commis k Anastase les causes majeures qui ne pourraient se terminer dans .leurs provinces, afin que par son arbitrage elles soient arrangées, ayarU^ devant les yeux la crainte du jugement divin (1973). Hais Anastase, d'un caractère violent, avait dépassé les instructions de saint Léon, au grand déplaisir des évoques de Vlllyrie. Le Pape, erï ayant eu connaissance dans la même année 446, lui reproche sévèrement d'avoir, sans nécessité^ porté sonjuge^ ment da^lesaffairesm^eures,sansattendre la décision du Pontife (1974). » Ces passages prouvent clairement que Léon se réservait les causes majeures : d*abord, parce c(u*il les adr juge au tribunal de son Vicaire, et qu^en otbéissaot à celulisi, comme il l'écrit aux évéques de l'illyrie (1975), on iA)béi8Sait pas tant à Anastase qu'au Pape, qui lui avait oonfié ises pouvoirs pour soulager sa sollicitude ; ensuite, parce qn'il les évoque à Rome, quand leur solution ^devient plus difficile* De pins, Tan 444, comme nous l'avons v^ déjà, Léon appelle cette réserve (1976): l^tr€ulition de la coutume antique. Certes, il n'aurait pas appelé ainsi une institution qui n*eut remonté qu^à quarante années, ce qu'il faudrait dire cepenaant, si avant le Pape Innocent, qui faisait mention des causes majewes et de Imir réserve au Siège ^ostolique dans l!année 404, il n'avait pas existé une seml)lable coutume»
vni. Qtf oppose à ceci Pébronlu8,q[ul appelle la réscfi^ve des causes majeures an Sfége apostolique un beau songe d'Isidore Mercator (1977) ? Deux réponses : la première^ que Léon (on pofurrait en dire autant de Sixte) parle du droit qu'avait le Pape comme patriarche d'Occident, et nom du droit qu'il avait comme chef de l'Eglise. La seconde, que dans ces causes qui lui' appartenaient comme patriarche à*Occident, Léon ne se règarilait pas tant comme juge que comme simple arbitre. C'est ainsi que nous avons vu ci-dessos qu'Anastase devait arranger ces causes comme arbitre sous la crainte du jugement divin. Ce qui montre, non pas un droit de véritable autorité et de juridiction, mais de simple direction (1978). C'est précisément ce qu'avait soutenu, avant Fébronîus, Quesnel, éditeur de saint Léon (1979). Mais ces observations sont vaines et frivoles, et pour commencer -par la seconde, il n'est point vrai que saint Léon ne reconnaissait point en lui, on, lorsque la matière n'exigeait point sa propre autorité, ne reconnaissait pas dans son vicaire une autorité légitime de juger les causes majeures. Ne dit-il pas à Anastase qvLBy si les caitqes qui
;i975j Ep. V, COL 618.
1976) Ep. VI.
|1977) Cap. 4, 81,n. 2.
ri9TO L. C.
(1979) Dans les noies sur U lettre sUlème, qat M la quatrième dans son édition, note ^ et dans la lettre treizième, nste t.
■ «L«*to W.
QUE
QUE
survieDiient ne peuvent pas se terminer par son jugement, qu'il les transmette i Rome (1980) ? Ne lui met-îl pas devant les yeux quelles sont les affaires qu'il peut arranger lui-môine et celles qu'il doit réserver au jugement du Pape î Ne lui reproche-t-il pas de n'avoir pas attendu sa sentence (1981) ? Les évéques dillyrie, différant d*avi8 avec lui, ne le chargent-ils pas de lui envoyer les actes,
Eour pouvoir déterminer ce qu'il plaira à teu, toutes les ambiguïtés étant levées{l982)^
Sont-ce là les expressions d'un homme qui se croit seulement arbitre, ou bien d'un homme qui se regarde comme^u^e? Pourquoi donc se sert^l d'une expression aussi modérée : arbitre ? parce qu'il avait extrêmement à coeur que les Eglises fussent conduites et stimulées à une salutaire obéissance, plutôt par la douceur et la charité que par un pouvoir dominateur. Du reste, le même Léon avoue ici qu'il arrive parmi les frères lâches et négli^ gents des choses qui demanderaient pour é(re réparées une plus grande autorité ; mais il ajoute tout de suite qu'il faut user de la correction^ de telle sorte que la charité soit tour jours sauvée. C'est donc vainement que Quesnel et tel autre de ses imitateurs ont voulu se faire ua argument contre l'autorité de ces recommandations si louables de saint Léon sur la correction charitable, de sa discréjtion et de sa modération.
IX. A entendre Fébronius, on dirait qu'après saint Léon le Grand jusqu'à Jean VIII, aucun Pontife romain n'avait songé à se ré- Server le jugement des causes majeures. Et cependant on rencontre tout de suite le successeur de saint Léon, saint comme lui, Hilaire, lequel, écrivant à quelques métropolitains des Gaules, les avertit: « Que dans la décision des causes plus graves et qui ne peuvent se terminer dans les synddes provinciaux ils doivent recourir au jugement du Siège apostolique. » Ainsi pensait le Pape Vigile. Nous laissons sa fameuse lettre à Eutérius ou plutét à Profuturus, dans laquelle la même doctrine est ouvertement enseignée (1983), parce que cette lettre, du moins en ce qui concerne l'Eglise romaine, estrévoquéeen doute par quelques-uns (1984), bien que le cardinal d'Aguirre ait lortement soutenu le contraire (1985), et certainement Vigile était antipape, quand il la composa ; mais la septième lettre à Ausanius d'Arles est indubitablement de lui, et il était alors véritable Pontife. Or voici comme il s'exprime : a Que s*il surgit des contestations sur la religion de la foi (ce qu'à Dieu ne plaise 1 1 ou sur quelque autre affaire qui ne puisse se terminer sur les lieux, à raison de son im" portance, après avoir recherché avec soin toute la vérité f réservez-en la décision au
(1980) Ep. XIV, col. 680.
(i9H) £p.xiT, col. 683.
1982) IWd., col. 690.
19H$ Ep. Il, t. IX, Conc., édit. Mansi. col. 33.
1984) Comme Baliue et autres.
\1985) Conc. msp., t. II, p. m. 278.
Siège apostolique^ en nous envoyant la série de la relation (1986). ».
Saint Grégoire le Grand pensait de môme. A propos des plaintes portées au Siépe romain par un certain évoque Adrien (1987), il ordonne à Tévôque de Larisse que si par la suite il s'élevait contre cet évêque des questions de foi, de délit ou d'argent, elles soient examinées à Constantinople par les apocrisiaires du Pape, si toutefois elles sont peu importantes. Que « si elles sont difficiles^ on les porte au Siège apostolique^ afin^ dit^il, que parla sentence de nôtre a^dieru^ elles de^ meurent dédiées, n 11 écrit dans le même sens aux évé^ques des Gaules en leur annonçant rautorite dont il investit Virgile d'Arles^ son vicaire. Mais^ s'il arrive^ dit-il ^1988), gue dans une cause de foi {nous en préserve la puissance divine I) il surgit quelque con^ testatûm^ ou si quelque autre affaire se pro^^ duit qui présente de grands doutes, et qui ait besoin, à raison de son importance^ du jugement du Siège apostoliqu£^ il devra la faire parvenir avec sa relation à notre con^ naissance, après avoir examiné la vérité avec tout le soin possible. Grégoire marcha sur les traces de saint Grégoire le Grand. Nous pouvons bien le citer, puisque le recueil d7sidore n'a paru que vers Tan 846, c'est-à-dire quelques années après sa mort. Grégoire donc, dans Tafifaire à'Aldric du i/am, adressa à tous les évéques de la Gaule, de la Germanie et de TËurope, une lettre-circulaire dans laquelle il parle de la sorte : Nou^ ne commandons rien de nouveau, m>ais nous confirmons ce qui a paru concédé autrefois, puisqu'il n est aouteux pour personne que nortf-seuletnent toute question pontificale^ mais encore tout-e relation, doit être référée au Siège apostolique comme au chef de V Eglise (1989).
X. Nous venons de montrer par Thistoire ecclésiastique en général que les causes majeures ont toujours appartenu au Sié^e apostolique. Il faut prouver à présent quil en est ainsi de^ causes particulières qu'on appelle majeures. Elles peuvent se réduire à trois chefs : les causes de la foi, les causes des évéques et les causes de la discipline. Nous ne nous occuperons dans cet article, comme nous l'avons annoncé au commencement, que des causes de la foi.
Nous soutenons que ces causes sont réservées au Pontife romain. Fébronius le nie. Voyons quelle a été dans les premiers siècles la pratique de TEglise, cet examen fera connaître lequel se trompe de Fébronius ou de ceux qui soutiennent le contraire. Mais aûa d'éviter toute équivoque, expliquons d'abord ce que nous entendons en affirmant que les causes de la foi appartiennent au Pape et doivent élre décidées par lui.
(1986) Ep, Vil, t. IX, cit. Conc, Mans, edlt , col. 4U
(1987) L. *i EpiBt.» lËp. XLYi, Mans, édit., al. 7, lîb. II. indict. il.
(1988) Ep. LU, llb.IT.
(1989) T. IV, Hard., coL 1271.
QUE
DE L'fflST. UNIV. DE L'ÉGLISE.
QUE
Ecoulons Jean Gerson sur ce point ; « quelques doctrines, dit-il, sont manifestement hérétiques pnur tout le monde, d'autres sont douteuses pour les hommes simples ; mais les hommes sages et habiles en reconnaissent clairement les erreurs. Il y en a d'autres qui sont comme neutres, qui ont pour elles les docteurs avec des raisons probables de part et d'autre; et cria non point dans un ou quelques diocèses, mais chez tous les chrétien?, ou du moins chez le plus grand nombre. Voici donc ce qui est certain : c'est que l'autorité des prélats inférieurs, par rapport seulement à leurs sujets, s'étend aux premières et aux secondes causes, mais non aux- troisièmes, puisque les causes majeures de la foi sont ainsi appelées à cause de la difficulté de la déciRion avec péril de scandale. C'est pour-» quoi elles doivent être référées au siège de l'Eglise ou à celui qui l'occupe (1990). »
Ainsi parle ^ Gerson. Pour les premières causes, il n'y a pas de doute ; car^ les évoques et les églises particulières peuvent non-seulement, mais doivent encore conflrmer, en les professant^ la foi déjà définie, et condamner ceux qui s'opposent à la foi déjà définie, et ces causes, comme disent les évêques de France dans les actes de leur assemblée tenue à Paris Tan 1660 (1991), ne consistent que dans l'exécution et dans le châtiment de ceux qui enseignent ces doctrines déjà condamnées. Et en eflet,ce n'est point ici le jugement de rhérésie considérée en elle-même et pour ainsi direabstractivemènt, mais le jugement delà personne, si elle est tombée dans l'hérésie proscrite par des définitions ecciésiastiques. C'est ce que dit Bellarmin (1992).
Le concile d'Aquilée, au temps de saint Ambroise, déclare qu'un certain Palladius était le -véritable disciple d'Arius. Si les évôqueà laissaient impunie une erreur manifeste» ils mériteraient les reproches que fit Grégoire le Grand à Virgile d'Arles, pour avoir négligé de réprimer Thérésie des simoniaques (1993) ; et c'est à cela principalement que s'applique le chapitre abolendum •de haereticis.^
Quant aux causes qui peuvent paraître douteuses aux hommes simples, rnai^ qui sont faciles par elles-mêmes, et qui sont reconnues telles par le suQrage de tous les docteurs, il faut tenir la même doctrine qu'en ce qui concerne l'hérésie : et c'est de cette manière, continue Bellarmin (1994), que le concile d'Antioche Jugea Paul de Samosate. Les évêques se réunirent alors de plusieurs côtés non pour définir une cause douteuse, mais pour chasser de la bergerie du Christ un loup manifeste.
XI. Toute la difficulté roule sur les troisièmes causes. 11 n'y a aucun doute d'abord que si, par ordre du Pape, il se tenait un
M990) Trat. de examlnand. doctrinam. Gonsider. 3.
(1991) Apud Gerbais, De cousis majoribus, art. 4, g 2, p. J04. GeUes da premier genre ne consistent qu'en l'exécution et au châtiment de ceux qui enseignent ces docbrines qui ont déjà été condamnées; et partant ils sayaient que chaque évêque peut l'or-
concile provincial pour examiner une doctrine, les évêques rassemblés ne dussent en être les juges. Il s'agit donc de savoir si les évoques, à l'insu du Siège apostolique, peuvent condamner une doctrine sur laquelle les hommes savants sont partagés.
Nous avouons que si, à raison de la distance des lieux, comme dans un temps, certaines provinces plus éloignées de l'Asie, et aujourd'hui les Indes, on ne pouvait recourir surle-champ au Siège apostolique, les évêques parun jugement provisoire pourraient éteindre le feu, empêcher ces doctrines de se répandre et s'assurer des propagateurs qui auraient refusé d'obéir à leur défense. Le bien de l'Eglise, la pureté de la foi, le salut des âmes exigeraient des pasteurs cette conduite, et chacun d'eux écrivant ensuite au Pape pour lui demander sa décision dernière, pourrait se servir des paroles de saint Augustin au Pape Bouiface contre les Pélagiens : t Comme ils ne cessent de grincer des dents autour des brebis du troupeau du Seigneur et d^épier de tous côtés une issue pour ravir les brebis rachetées à un prix si grand, et ce soin nous regardant tous, nous qui sommes chargés da fardeau de Tépiscopat, quoique voua l'emportiez ici sur tous par l'éminence de la charge pastorale, je fais ce que je puis pour la portion de la charge qui me regarde (1995). » Mais» ces cas exceptés, les évoques ne peuvent faire autre chose qu'envoyer au Pontife romain la relation de la doctrine.
Cette relation ne doit pas être regardée comme une simple information. On peut la considérer comme un véritable jugement des évoques, car si dans un concile général, en donnant leur vote, ils définissent et jugent, si, dispersés, en adhérant aux condamnations de Rome, ils donnent leur avis sur ces jugements de la foi, pourquoi ne j |igeraient-ilfl pas en envoyant au Pape leurs avis sur la guestlon contre veisée ? 11 est bien vrai toutefois que ce jugement des évoques ne peut avoir, selon nous, aucune force ni dans le for extérieur ni dans le for intérieur, avant d'avoir reçu cette force du Siège apostolique auquel il appartient de terminer ces causes qui deviennent majeures parce qu'elles sont de la foi et d'une décision plus difficile. Or telle est la doctrine que nous devons comparer ici avec les sentiments et l'observance de TËglise dans les premiers siècles,. Entrons donc dans l'histoire maintenant.
XII. Les Eglises de la Phrygie et de l'Asie se trouvant toutes bouleversées par les troubles qu'y avaient excités Montan et ses sectateurs avec leurs prétendues prophéties, elles consultèrent les fidèles des Gaules pour trouver des moyens plus propres ârecouvrer leur tranquillité.
donner dans son diocèse contre les coupables. (1992) De Concy llb. ii, c 10.
U993) Lib. IX, ep. XLix, ad VirgU. Ârelat. (1994) De Cône ., lib. ii, cap. 10.
(199Ô) Lib. I, ad Bonifaci cap. U
QUE
QUE
Quand les lettres des Asiatiques parvinrent dans les Gaules, l'évêque de Lyon, Pothin, et UD grand nombre de chrétiens de cette Eglise SQ trouvaient dans les prisons de la ville pour avoir confessé la foi. Les saints martyrs répondirent aur-le-champ aux Asiatiques, condamnant sans hésiter les erreurs des Montanisles, quoi qu'en dit l'anglais Pearson(1996), car Eusèbe, dont nous tenons ce récit, appelle le jugement des Eglises de Vienne et de Lyon singulièrement pieux et conforme à la droite foi (1997). Mais ces saints martyrs n'ignorant pas, d'un autre côté, que le jugement des controverses qui intéressent la religion appartient au Pontife romain, écrivirent sur cette affaire au Pape Eleuthère, et choisirent saint Irénée, le sujet le plus recommandable de leur clergé, pour lui porter leur lettre et traiter de vive voix un intérêt si élevé.
Nous ne nous arrêterons point à une assertion de VakHSj.-qui a prétendu que cette légation n'eut auciin effet (1998)* Il a été sufflsam- 'ment réfuté par Maasuet (1999), par le P. Bianchi (2000), et pour ne pas parler des autres, par Cnrétien-Nicolas Coccniô (2001). Mais quand môme Fébronius voudrait s'en tenir au gentiment de Valois, il demeurera toujours incontestable que les saints martyrs de Lyon pensèrent devoir recourir au jugement du Siège apostolique pour la paix de ces Eglises et la condamnation des erreurs mon- .tanistes.
Déplus, il n'est pas douteux que les Asiatiques eux-mêmes informèrent ne leurs funestes divisions le Pontife romain. Ce n'est pas seulement le cardinal Orsi (2002), ou le P. Travasa, qui pensent ainsi (2003). Avant eux Tillemont, qui était non-seulement français, mais qui par tous ses autres liens n'était rien moins que suspect de partialité pour Rome, avait écrit : « Que les fidèles des Gaules et sans aucun doute ceux d*Asîe lui avaient écrit (à Eieutfaëre) touchant Hontan (2004). » Les termes mêmes dont se sert Busèbe le font assez entendre : ils écrivirent (les martyrs de Lyon) à Eleuthère, évoque de Rome, comme députés pour la paix des Eglises, et certes cette espèce de légation introduite ici par. Busèbe se comprend beaucoup mieux si Ton suppose que les fidèles des Gaules furent priés par les Asiatiques de s'employer près du Pape
Eour obtenir la paix de leurs Eglises troulées, et peut-être reçurent-ils des Asiatiques eux-mêmes des lettres pour expédier à Rome.
Denis d'Alexandrie était persuadé aussi qu'on ne devait point procéder contre Thérésie sans en avoir donné connaissance au Pontife romain. Aussi dès qi^e l'hérésie des Sa- .belliens s'éleva à Ptolémaïde, il se hâta d'en
(1996) Oper. posihum., Diss. 2, cap. 9, p. 255.
(1997) LU). T, Bût. eccles., cap. 3.
(1998) Dans les noies au chapitre cité afiafiebe.
(1999) In S. IreiisBun), Diss. 2.
(2000) Du pouvoir et de la police de VEglise, t. UI, lib. I, cap. 4, { 4, p. 379 et seqq.
(2001) De legatiofiibus ecclestasiicis veierutn chris^ lianorum, Jenua, 1747, cap. 2, g i, p. 48.
informer le Pape Sixte II, ^t lu} envoya en môme temps quelques-unes de ses réponses aux lettres de ces hérétiques. Eusèbe nous a conservé un fragment de la lettre dans laquelle Denis faisait connaître les Saljelliens au Pape Sixte (2005).
Mais saint Denis d'Alexandrie nous a donné une autre preuve très-singulière de sa vénération pour le Siège apostolique. Parmi ses lettres contre les Sabelliens, il y en avait une adressée à Ammon et à Eufranor. Quelques zélateurs avaient trouvé dans celle-ci des expressions qui semblaient déroger à la divinité du Verbe et distinguer en Dieu les natures.
Scandalisés de ces paroles, ils se transportèrent à Rome et l'accusèrent auprès du Pontife Denis, qui occupait alors la chaire de saint Pierre. Le Pape rassembla sur-le-champ un concile et écrivit deux lettres, après avoir pris l'avis des Pères.
L'une était publique pour Tes fidèles de la Pentapole et de l'Egypte contre les Sabelliens principalement, mats aussi contre ceux qui plaçaient le Pils de Dieu dans l'ordre des choses créées et qui séparaient en Dieu les personnes comme les natures. L'autre, qui était particulière, fut adressée par le Pape à révoque d'Alexandrie. Dans cette lettre, après lui avoir notifié le jugement du concile, il lui ordonne de mieux s'expliquer sur les choses qui avaient donné lieu à son accusation.
Xni. Vers la fin de l'année 265, fut rassOTiblé contre Paul le premier concile d'Anfioche. Nous ne doutons point qu'on n'y eut invité saint Denis d'Alexandrie. Mais, ayant refusé de s'y rendre, il écrivit à l'Eglise d Antioche une lettre qui s'est perdue. U en avait écrit une autre un peu auparavant à ce même Paul, qui nous a été conservée traduite du grec en latin et publiée l'an 1608, à Rome par Turriâno, insérée ensuite dans la Bibliothèque des Pères, comme elle est aujourd'hui dans le Recueil de tous les conciles par
Mansi (2006).
Henri Valésius a prétendu que cette lettre était fausse, par cette raison principalement • que les Pères du second concile disent que Denis écrivit à la vérité à l'Eglise d' Antioche, mais qu'il ne daigna pas môme saluer l'évoque hérétique. Il est surprenant que cette raison lui ait paru si concluante ; mais on doit être encore plus étonné que Pagi s'en soit préoccupé au point de ne pas vouloir attribuer cette lettre à l'évêque d'Alexandrie et de la croire plutôt l'ouvrage d'un autre évoque intervenu au synode d^Antioche, et que des copistes auraient attribuée par un faux titre à révéque d'Alexandrie. Car, si l'on y veut faire attention, les choses racontées dans la
(2002) Hist, eecles.. t. II, lit), iv, p. 22.
(2003) Hist crit. des hérésiarques du secmd wcw, part. Ul, p. 238.
(2004) T. II, p. 424. Les fidèles des Gaules et sans doute aussi ceux d'Asie lui avaient écrU touchant Hontan.
C2005) Eusèbe, Bist. ecdes., lih. vu, cup. 5. P006) T. I, col, 1039,
QUE
DE L'HIST. UNIV. DB L'ÉGLISE
QUE
lettre spodale ne dépassent pas le temps du premier synode, et ftenis avait bien pu écrire à Paul vers ta fin de 262, ou bien dans Tannée 2&4 : puis ensuite, quand il fut appelé au concile dans l'année 265> user envers lui de cette sévérité dont nous avons parlé en voyant la dureté de son cœur.
Il eut sans doute présidé le concile s'il s'y fût rendu. A son défaut, ce fut Firmilien de Césarée ; mais comme ce concile dura longtemps, Firmilien partit» appelé par les graves affaires de son Eglise.
D'une part Théodoret a écrit que Grégoire le Thaumaturge présida le premier concile d'Ântioche, et cependant il ne parle, lui aussi, que de deux- synodes d*Aotiocne ; de rautre« Eusëbe nous assure que ce fut Firmilien. Il est facile d'accorder ces deux écrivains, en disant qu'au départ de Firmilien, Grégoire prit la présidence. Le concile n'était pas terminé pour cela, et Firmilien ayant expédié ses affaires, retourna à Antioche. Ainsi donc, sans consulter deux conciles différents, les Pères ont pu dire, en parlant du dernier synode, que Firmilien était venu deux fois à Antioche (2007)« Il n'est pas douteux qu'il n'y ait repris la présidence. Baronius a cru que Firmilien avait été désigné p^ar le Pape pour présider ce concile, comme Elenus le second, dont nous dirons peu de chose. Jacques Basoage le nie, mais par des raisons qui n'ont aucun poids, comme Ta montré le savant- P. Travasa (2008). Nous ne voulons pas toutefois nous appuyer sur cette dénégation. Nous n*en avons pas besoin pour faire valoir Tautorité du Pontife romain dans cette cause.
XIY. Et d'abord, quand bien môme les Pères d'Antiocbe auraient condamné à Tinsu du Pontife romain Paul de Samosate, en quoi cette condamnation pourrait*elle attaquer Tautorité du Siège apostolique dans les causes de foi ? Nous avons déjà observé avec Bellai» min qu'ils s'étaient assemblés pour condamner un hérétique manifeste. La lettre synodale du second concile d' Antioche en fait foi. Nous y lisons que Paul de Sarnosate s'était jeté ouvertement dans le parti de l'hérétique Artémotif et en soutenait les erreurs (2009). Artémon avait été disciple de Théodote, et oelui-d, soixante-dix ans auparavant* avait été condamné à Rome par le Pape Victor (2010). Les Pères (V Antioche ne regardèrent pas la doc« trine de Paul comme une erreur nonvelle qu'il cherchait à introduire dans l'Eglise, mais comme une hérésie ancienne qui avait méritélesanathèmesderEgliseromaine(2011).
Mais il y a plus. Parmi les erreurs de Paul de Sarnosate il y avait celle-ci, que le Fils de Dieu n'est pas consubstantiel au P^re, et qu'il
(2007) Apud Eusèbe, Hist ecclés., 1. tu, c. 30. (200&) L. c, p. 154 et suiT.
(2009) Ab hoc tero (Paal) qui prodito atqae ^jurato religioniB nostree mysterio, ad execrandam trans-
ffressus haeresim Ârtemse (qaidni enim parentem U* las lobiB tandem indioemus ?} in ea se plnriom jactavit. 4
(2010) Eaaebios, L y, HUt. écoles,, cap. utt.
n'est qu'un pur homme. Quel besoin avaient les Pères à'AnHoehe de recourir à Romepwxr condamner cette erreur ?
Nous avons vu qne peu d'années auparavant, à l'occasion de l'accusation portée au Pontife romain contre saint Denis à'Akxan' dne^ le Pape, à la tète d'un concile romain, avait condamné ceux qui enseignaient que le Fils de Dieu est une créature (2012). Il n^est
Eas vraisemblable que les Pères d Antioche ancrassent cette condamnation ; car le Pape l'avait envoyée à toutes les Eglises d'Egypte. D'ailleurs la célébrité de DeniSy évéique d'Alexandrie, devait avoir rendu fameux dans toute TEglise le jugement de Rome contre les doctrines qu'il expliqua ensuite dans un sens catholique, à plus forte raison |)armi les évèques rassemblés à Antioche qui témoi* gnèrent un si grand désir d'avoir ce miéme Denis à leur concile. GoBcluons donc avec David (2013) que les Pères du concile d'An* tioche ne pouvaient ignorer les sentiments de l'Eglise romaine touchant Paul deSam^sate^ qui enseignait que le Fils de Dieu n'est qu'un, pur homme.
n faut toutefois faire observer en second lieu comme une chose indubitable que les Pères d' Antioche j qui, en condamnant une erreur si manifeste, n'avaient fait que suivre les sentiments de TEglise romaine, en proscrire les adversaires, ne se crurent pas moins obligés d'écrire à Rome pour faire connaître ce qu'ils avaient délibéré. Revenons avec Dc^ vid à la lettre synodale du second concile d' Antioche. Dans cette lettre les évèques disent au pape Denis que PoaiI de Sarnosate niait que le Fils de Dieu fût descendu du ciel, et ils ajoutent aussitôt qu'il ne fallait pas s'en rapporter à leur simple assertion sur une ac* cosalion pareille, mais aux actes mêmes qu'ils lui avaient déjà envoyés (â014). Valé^ sites a pensé que ces actes n'étaient autres que la dispute de MalchUm et de Paul dans le second concile d'Antiocbe : mais, si avant d'envoyer au Pape cette lettre synodale, les évèques lui avaient déjà envoyé des actes, ces actes ne pouvaient être la dispute de Malchion^ dans ce même concile, à la flu duquel la lettre fut écrite . S'ils ataimt voulu désigner cette dispute ou bien encore d'autres actes du second concile auquel appartenait cette lettre synodale, ils auraient dit : les actes que nous voua envoyons^ et non îles actes que nous vous avons envoyés. C'est ainsi qu'en parlant de la lettre de Denis d'Alexandrie à l'Eglise d' Antioche^ lettre qu'ils joignaient alors à la lettre synodale, ils se servirent du parfait prétérit subjecimus^ mais en y ajoutant l'adverbe Mo qui en déterminait la signiûcation au temps pré-
(2011) Voyez DaTid, dansToaTrage des jagemeats canoniques des ÔTêques, p. 244. C^012) s. Âtbanase. de SynodiB.
(2014) Neque id slmolici assertione nostra. sed ex
ipsis, qa» ad tos nmmus gestls n<m aemel decla • rator.
QUE
QUE
sent. €e8 actes ne pouvaient donc être que les actes du premier concile d'Antioche^ et certes si les Pères du second concile furent si presêés d'envoyer au Pape une information- des choses décrétées par eux et par conséquent du procès de Paul (puisqu'outre la lettre de Denis d'Alexandrie qu'ils renfermèrent dans la leur, ils expédièrent encore les documents sur lesquels ils avaient déposé cet évèque hérétique), comment supposer que ceux au premier concile n'aient pas eu le môme soin d'en faire parvenir les actes au Pape, surtout si l'on considère que presque tous les Pères du premier concile . assistèrent aussi au se« cond?
Cette conjecture aura plus de force encore en pesant les paroles que l'évéque de Jérusa^ lem prononça dans le concile à^Ephèse : qu'il est d'ordre apostolique et de tradition que le siège d'Antioche fut diriaé et jugé par ceiui de Rome (2015). Est-il donc vraisem' blable que dans une cause de foi, c'est-à-dire dans une des causes les plus importantes qui . puissent se rencontrer, dans une cause où il s'agissait de la foi d'un évéque A'Antioche^ cause dont le jugoçoent appartenait à l'Eglise romaine, les PèresrSuiH&jjour en juger aient négligé de représenter au peBtife romain la perversité de cet évoque, le pém d§ TEglise et le remède qu'ils avaient cherché à y apporter ?
IV. Passons auquatriëme siècle. i426ârandr6, évoque d'i^/eo^àndria, se présente d'abord à nous. A peine eut-il chassé de son Eglise onze membres du clergé, tant prêtres que diacres, parce qu'ils suivaient l'hérésie àArius^ qu'il en donna avis au Pape Sylvestre. C est ce que nous atteste le Papeitière (2016). Le Père Coustant (2017) croit que la lettre dont Libère nous a conservé le souvenir est l'encyclique d'il léœandre, copiée par Socrate dans son* Histoire ecclésiastique (2018). Mais il est évident que l'habile homme se trompe. La lettre qu'Alexandre écrivit à Sylvestre parlait de onze hérétiques chassés, dont les uns étaient prêtres et les autres diacres^ tous chassés avant Vordination de saint Athanase. Dans l'encyclique de Socrate^ il n'est point
Earlé de l'ordination de saint Athanase. Les érétiques chassés, qui sont nommés ici, se trouvent au nombre de quatorze, et deux étaient évéques.
On voit donc que cette encyclique est bien postérieure à la lettre citée par Liièrcy puisque cette lettre fait mention d'autres hérétiques gui, outre les onze cités et pour la môme raison (leur attachement à l'hérésie d'Arius)j avaient été chassés par Alexandre. Alexandre voulut se justifier auprès de tous les évoques; et c'est pour cela qu'il envoya son encyclique. Mais sa première pensée lut
(2015) Àct. 4, tom. iV, ConcU., édit. Mans., col.
(2016) Ep. IV, ad Gunstantium, d. 4.
(2017) T. U Epist. Rom. Pom., coi. 347.
(2018) Lib. 1, cap. 6.
(2019) S. BasUe, ep. XLvm, ad Athan.
d'en informer le Pape Sylvestre comme chef de l'Eglise, et celui qu'il fallait consulter le premier dans les causes de foi.
Les ariens continuèrent longtemps à afOiger l'Egrlise ; mais ils firent un mal incroyable en Orien* quand ils se trouvèrent protégés par l'empereur Valens.
Saint Basile le Grand, persuadé que le seul moyen de secourir les Eglises orientales était l'union des évoques d'Occident et d'Orient (2019), proposa à saint Athanase (2020) d'envoyer quelqu'un au Pape Damase, afin qu'il examine^ dît-il, ce qui se passe et guil en porte son jugement; et comme il est difficile que des députés soient envoyés de là par un décret commun et synodal^ se prévalant de sa puissance dans cette cause, il choisira des personnes capables de supporter les diffi' cultes du voyage et propres aussi à corriger avec mansuétude et douceur d'esprit ceux quiy parmi nouSy ne marchent pas droit.
On voit que ce saint Père distingue clairement l'autorité qui appartient en général an Pontife romain sur toute l'Eglise de l'autorité particulière qu'il avait dans l'Occident. Basile voulait obtenir du Pape comme chef, et pour me servir de ses expressions, comme coryphée des Occidentaux, qu*il fît envoyer en Orient y de la part des Occidentaux, des députés par une sentence commune et un décret de son concile d'Occident; mais comme cela ne se pouvait que difficilement, il demandait de lui que, se prévalant de son pouvoir primatial, il envoyât des députés en Orient pour corriger ceux qur^cartaient de la saine croyance.
XVI. Versi'anuée 389, le Pape saint Syrîce condamna JoWnjen et ses sectateurs. Voici ce qu'il dit là-dessu? dans une lettre qu'il envoya à divers évoques \« Nous avons suivi le irré" cepte de l'Apôtre, Comme ceux-ci suivaient une doctrine autre ff.ue celle que nous avons reçue, nous vous faisi^ savoir que de Favis unanime de nous tou^ant prêtres et diacres que de tout le clergé, il a été décidé que Jo^ vinien, Auxence, etc, ^condamnés par sen^tence divine et par nom jugement, demeu^ rassent à perpétuité nh%s de VEglise. Ne mettant pas en doute que^eci sera observé par Votre Sainteté, je lui Mresse ces écrits. Qu'on fasse attention à cette^manière de parler : Ne doutant pas, manièf^ qui est sans contredit celle d'un supérieurXoulant qu'on s'en tienne à ses décisions. C
Fébrtmius s'attache toutefois à aflaiblir la force de ces paroles et fait ob^rver (2021) : 1*^ que le Pape ne condamna^as Jovinien sans avoir pris l'avis de son clergé ; 2° qu*il le condamna d'une manière qui ne montre pas tant son jugement propre que la dénonciation du. jugement porté par l'Apôtre au précepte duquel il dit obéir \ mais quand il
(20*^0) Le même, ep. lu, ad Athan. Ilous aTons traduit ce passage en suivant plus le <exte erec original que les versions latines, spécialer ^
ces paroles : avrov avGcvnsffac tn^c ro nptr
(2021) Gap.2, {9, n» 5, p. 112.
QUE
DE L'fflST. UNIV. DE L'ÉGLISE.
QUE
s'est avisé d'opposer de telles raisons au jugement du Pape Syrice, il n'a pas songé combien général était ce précepte apostolique et combien il pouvait s'adapter à la condamnation de quelque autre erreur que ce fût. Nous ne pensons pas que personne puisse nier que les conciles œcuméniques, alors qu'ils proscrivaient Arius, NesUjrius^ Euiyohès et tels autres hérésiarques, n'aient obéi à ce précepte. Ainsi le concile de Nicéè aurait pu, par exemple, dire analhême à Arius^ selon le
Erécepte de Paul. Et, dans ce cas, l'habile omme nous dirait-il que ce concile n'a pas proprement jugé lui-même Ariiis^ mais qu'il a proclamé le jugement de Paul ? Si cela est, il faudra donc soutenir que lorsque Célestin écrivit aux Pères dEphèse^ qu'en condamnant Nestorius ils avaient, selon l'Apôtre^ ne cher^ chant point leurs propres intérêts, mais ceux de Jésus-Christ, ils avaient fait les affaires du Père commun (2022), son intention était de ne pas s'en tenir à leur décision.
Voyez- à quelles inepties peut conduire un désir immodéré d'avilir raulorilé de l'Eglise romaine I Mais ce n'est plus une ineptie, c'est une erreur dangereuse que cette réflexion sur Je clergé consulté par le Pape Syrice. Car, que peut prétendre F(*roniu5, lorsqu'il nous avertit que Syrice ne condamna pas Jovinien sans avoir entendu auparavant les su&rages de son clergé ? sinon que le clergé jugea alors avec Syrice l'affaire de Jovinien. Certainement ceKe observation tend à aQaiblir l'autorité de Syrice, Il ne peut donc vouloir seulement que le clergé alors ait donné son avis, comme font les théologiens dans les conciles.
Autrement, de même que les Pères des conciles généraux né jugent pas san§ avoir entendu auparavant les sentiments des théologiens, et néanmoins la décision du concile est le jugement propre et véritable des seuls évoques, de même, pour avoir consulté son clergé, Syrice ne demeurerait pas moins seul juge de Jovinien. Reste cette supposition que Pébronius a voulu nous insinuer adroitement cette erreur, que le clergé du second ordre, sans en excepter les diacres et les clercs inférieurs, est juge dans les causes de la foi.
Mais sans lui attribuer cette erreur pleine de malice, nous lui démanderons comment il se fait qu'il Tn^oi^é et d'autres évêques aient attribué au seul Syrice la condamnation de Jovinien^ bien qu'ils eussent appris de lui
Îu'il l'avait faite de l'avis de son clergé? ous connaissez, disent ces évoques à Syrice (2023), vous connaissez les brebis du Chri^t^ et ainsi vous découvrez facilement les loups : tel qu'un pasteur vigilant, vous accourez dans la crainte qu'avec les morsures de leur perfidie et leurs hurlements funestes^ ils ne ruinent la bergerie du Seir gneur. Et vers la fin : Sachez que ceux que Votre Sainteté a condamnés ont été encore
(2022) Cœlest., 1. 1 Eplst. R. P., ep, xxii, coL 1196i Secundam Apostolam. non qu» Testra gant qiuerente sed quse GhrisU JesUi oegotiom Domiai coaimu'
condamnés par nous selon voire jugem>ent. C'est donc sur le jugement du Pape et non sur celui du clergé romain que a'appuie Ambroise, que s'appuie Bassien, que s'appuient les autres.
XVII. Il nous serait facile de continuer ainsi à extraire de l'histoire des Papes des preuves à l'appui de la théine que nous soutenons, et nous n'aurions que l'embarras du choix,- Mais ce que nous avons dit 8u£Bra pour montrer quel a été le sentiment, quelle a été la pratique de l'Eglise touchant les causes de foi dans les siècles qui ont précédé le recueil d'Isidore.
lo Les hérésies nouvelles, et qui n'avaient pas été condamnées auparavant par l'Eglise, ne furent point proscrites, et les hérétiques propagateurs de telles doctrines exclus de la communion sans qu'on eût recours au Siège apostolique, soit pour qu'il fût le premier & porter sa sentence, soit pour qu'il confirmât du moins la sentence que les synodes particuliers croyaient devoir prononcer à raison des circonstances. Ce qui devient manifeste par la conduite des JEglises de la Phrygie, de l'Asie et des Gaules contre Montan. par celle de Denis d'Alexandrie contre les Sabelliens, des fidèles d'Alexandrie contre le même Denis» des Orientaux contre Paul de Samosate, d'Alexandre, évéque de Constantinople, contre les ariefis, de saint Basile contre ces hérétiques, des évéques des Gaules et de la Vénétie contre Auxence , des Orientaux encore contre Apollinaire, des Orientaux et des Occidentaux contre Origène, de Justinien dans la controverse des moines de la Scytbie et des Acémètes, de Possessor au sujet des livres de Faustus, et de Césaire contre les semi-pélagiens.
2** Il a été cru que les synodes particuliers ne pouvaient se dispenser d'envoyer au Pape des relations sur de telles erreurs. Innocent le dit ; nous le voyons confessé sans obscurité aucune par les évéques de Garthage et de la Numidie dans l'afi^aire des pélagiens. Cyrille d'Alexandrie le confirme, reconnaissant qu'il recourait au Pape contre Nestorius par pure nécessité, et qu'il n'aurait pas été sans faute sMl n'avait pas eu recours à ce Pontife.
S^'Ona toujours envoyé auPapeles relations des nouvelles erreurs par forme de règle an^ tique (Innocent)) selon la tradition et la discipline ecclésiastique (le même), par les institutions des Pères (le même), par la cour tume transmise par une tradition paternelle (les Orientaux dans la lettre à Michel Balbus).
. 4"" On a regardé cette tradition comme fondée sur les prérogatives particulières accordées par le Christ à Pierre, c'est-à-dire sur le droit diviu. Ainsi le protestent les évéques de la Numidie, Innocent, Jean II et les Orientaux dans la lettre citée à Michel Balbus. 5"" Les décisions du Saint-Siège sur ces
nis egistis.
(2023) L. c. inter SiricU eplstolas^ ep. tiu, c^
QUE
DICTIONNAmE
QUE
matières farent omi-seiilemeDt reçues avec ufi profond respect, mais regardées comme obligeant tout chrétien à s'y conformer et terminant la cause. C'est ce que nous avons entendu dire à Syrice, à saint Ambroise et à d'autres évéques dans la cause de Jovlnien, à Sosomène dans celle des macédoniens, à Innocent et & saint Augustin dans celle des pélagiens.
Tout cela montre clairement que le jugement de ces causes appartient au Pontife romain : niais nous avons une déclaration expresse que ces causes appartiennent spécialement au . Siège apostolique ; et cette déclaration a été faite par Innocent, par Pierre Chrysologue, par Vigile, par Grégoire le Grand, que faut-il de plus pour confondre Fébronius ?
XVIII. Peut-être n'a-t-il nulle part entassé autant de faussetés qu'ici, où il raisonne sur les causes de la foi. Il dit (2024) que vers le dixième siècle les fausses décrétales étant déjà autorisées sous le nom des premiers Pontifes, et spécialement après la |)ublication et la réception du décret de Gratien, on commença à prétendre et à enseigner que les causes majeures et plus graves, et parmi ces causes les questions de foi principalement^ devaient être référées au Siège apostolique et terminées par son jugement seul. De là vient (notez bien ceci) que dans le concile de Reims, tenu en 1148, les évéques gallicans ayant dressé un symbole de foi contre Gilbert de Poitiers, les cardinaux de l'Eglise romaine, qui voyaient avec peine cet acte d'autorité épiscopale, protestèrent « qu'il n'était permis c à qui que ce soit de rien déterminer touc chant la foi sans l'autorité du Pontife roc main. » Arrêtons-nous un moment sur ce passage.
Les fausses décrétales, selon Fébronius, furent publiées vers Tan 792 ; comment se fait-il donc qu'elles n'introduisirent dans l'Eglise la réserve des causes majeures que vers le dixième siècle ? Comment se fait-il que pendant un si long espace de temps les Papes, en faveur desquels on veut que ces décrétales aient été introduites, n'en aient pas tiré un avantage? Comment le décret de Gratien a-t-il pu influer sur cette protestation des cardinaux ? Quand donc fut publié ce décret? Quand fut -il reçu? En 1151, comme nous l'avons fait remarquer dans la première partie. Ce décret de Gratien n'a donc pu faire naître cette protestation des cardinaux, qui est de 1148, c'est-à-dire trois ans avant que cette compilation fût terminée: Faisons une autre observation encore : Fébronius nous raconte ailleurs (2025) que le Pape Eugène, à Hnsu des cardinaux, traita cette affaire de Gilbert avec saint Bernard et avec les Pères du concile de Reims. Les évéques gallicans étaient donc autorisés par le Pape
(2024) Gap. 4, s 2, p. 190, edit. pr. et 231, edlt MO»
(2025) Gap. S, l \0, n. 1.
(2026) L. super citato, i, ad 3.
à proposer ce symbole (2026^. Mais si le Pape ne leur avait pas donné cetteautoriléf mais les cardinaux qui l'ignoraient eurent-ils tort de s'en indigner en faisant abstraction du décret de Gratien? Ce point mérite d'être examiné, puisque Fébronius, dans un autre endroit, s'emporte beaucoup contre ces cardinaux.
Oihon de Frisingue rapporte (2027) que les cardinaux, indignés du procédé des évéques gallicans et de saint Bernard, s*én plaignirent au Pape en ces termes : « Vous devez savoir « qu'ayant été promu par nous, qui sommes « comme les gonds sur lesquels tourne Taxe
• de l'Eglise universelle, au gouvernement « de toute TEglise, et de particulier que vous
• étiez, étant devenu le Père universel, vous c ne devez plus à raVènir être à vous, mais
• plutôt à nous-mêmes, ni préférer les ami- « liés privées et récentes aux amitiés ant cîennes et communes, mais pourvoir à a l'ulililé de tous, et par l'obligation de votre c charge procurer et soutenir la grandeur de cr la cour romaine. Mais qu'a fait votre abbé « (saint Bernard), et avec lui l'Eglise gallî-
• cane? Avec quel front, avec quelle harc diesse n'a-t-il pas levé la tète contre la <c primauté et la dignité de l'Eglise romaine ? « et cependant elle est la seule qui ouvre et « personne rie ferme, qui ferme et personne <r n'ouvre ; à elle seule il appartient de disc cuter les questions de la foi catholique, et a nul, à quelque distance qu'elle soit placée c de lui, ne peut lui porter préjudice dans c cet honneur extraordinaire. )> Le cardinal Baronius, dans ses Annales (2028), reconnaît dans ces cardinaux autant de Pauls qui résistèrent en face à Pierre...
Fébronius fait d'autres objections, commet d'autres erreurs. < Cette persuasion, dit-il (2029) (que les questions de foi sont réservées au Pontife romain], contraire à la sainte Ecriture, à toute l'antiquité, aux définitions des conciles, et à la pratique de TEglise universelle, avait tellement prévalu au temps d'Innocent III. que ce Pontife, interrogé sur la queslion du baptême des enfants, dans sa réponse à Tévêque d'Arles (cap. Z^IO de Baptismo)^ ne fil pas diUicullé d avancer comme chose indubitable : Majores Eccksix causas. etc. »
Quelle est cette animosité qui attribue à un Pape tel qu'Innocent III (nous laissons ici sa dignité commune à tous les Papes ; nous ne parlons que de sa remarcjuable sagesse, de sa rare doctrine et de sa piété exemplaire), qui attribue, dis-je, à un tel Pape une persuasion a contraire à la sainte Ecriture, à toute Tan- « tiquité, aux définitions des conciles et à la « pratique de l'Eglise » ? El ie paraîtra plus grande encore, sans aucun doute, à celui qui, relisant tout ce que nous avons dit jusqu'ici, verra que toute VoMiquité^ au contraire, les définitions des conciles et la pratique de l'E-
(90Î7) De restls Freder. 1 imp., lib. h cap. 57.
•J2028) T. Xli, ad an. 1148, n. 17.
(2029) Gap. 4/ { 2» P« 190, édit. pr., et 331, édit.
QUE
DE L'mST. UIÏlV. DÉ L'ÉGLISE.
QUE
alise universelle parlent précisément en faveur de cette persuasion. Et cependant Fébronius se flatta de pouvoir prouver sa censure.
n commence par l'Ecriture et par des exemples tirés des Epilres de saint Paul à Timothééet à Tite; il rapporte les charges que doit avoir un évêque, celle « de docteur^ « qui use directement de la parole de la vé- « rite, doit être attentif à la doctrine, embras- « ser un fidèle discours, qui soit selon la docte tri ne, afin qu'il puisse exhorter dans la « saine doctrine et reprendre ceux qui la « contredisent, garder le dépôt, fuir les pro- (( fanes nouveautés de paroles, corriger « Phomme hérétique, et, après une première « et une seconde correction inutiles, se sé- « parer de lui. » Il s'est laissé éblouir, en cet endroit, par l'érudition de Gibert(2030); c'est à lui qu'il a pris ce texte et plusieurs autres citations, dont il fait trophée dans la thèse présente. Mais il aufait dû faire attention que ces paroles ne prouvent autre chose, sinon que révoque est juge dans les causes de foi ; et nous avons dit au commencement de ce paragraphe, de quelle manière cela doit s'entendre.
XIX. Il est aussi malheureux dans les exemples qu'il emprunte à l'histoire ecclésiastique: il produit les actes du concile de Ghalcéooine, dans lesquels leslégals du Pape saint Léon réfèrent au concile qu'Eutychès avait été régulièrement condamné^ par son évéque Flavien (2031). Yeut-il dire que Flavien avait déposé Euiycnès sans en instruire saint Léon et sans attendre de lui la confirmation du fait? Mais Flavien avait écrit deux lettres au saint Pontife touchant Eutychès, et dans la seconde il lui dit entre autres choses : « Qu'il daigne par < ses lettres soutenir la déposition d'Euty- « chès, faite canoniquement, et confirmer la « foi de l'empereur très-pieux et amateur du « Christ. » Il ajoute que la chose n'avait besoin que de son impulsion et de son aide ; ce qui pouvait seul donner la paix à TEglise et anéantir cette hérésie (2032).
Observons encore que dans sa première lettre à saint Léon, Flavien rapporte qu'Eutycbès renouvelait les dogmes anciens et j>er» nicieux de Valentin et d'Apollinavre (2033). Ainsi, quand bien même Flavien n'aurait pas demandé au Pape la confirmation.de sa sentence, on aurait pu dire qu*Eutychès avait été déposé régulièrement, sans préjudice de l'autorité qui, dans les causes de foi, appartient au Pontife romain, comme il a été dit tout d'abord. Et cependant le droit que le Siège romain avait sur de telles causes était si évident, que saint Léon, n'ayant point encore reçu la première lettre de saint Flavien, mais informé du fait par Tempereur et par Ëuty-
(2030) T. II, Tmct. de Sectes., Ut. 1, fiecU XXY, par. 2, § 1. Reg. 1,p. 118.
(?03l) T. II, GODC. Hard., col. 346.
(2032) Ep. XXVI inter LeoBian., 1. 1^ Oper., Baller» édit., col. 788«
(2033) Sp. XXII inter Léon., col. 756.
(2034) £p. xzuii col. 76.
chès loî-même, écrivit au saint évêque (2034) qu'il s'étonnait qu'il eût pu lui taire l'eâpèce de scandale qui avait eu lieu à Constantinopie â son occasion, et qu'il n'eût pas pris soin de l'en instruire premièrement par sa relation. Voilà donc la déposition d^Eutychès, quelque irrégulière qu'elle ait pu paraître à plusieurs titres, reconnue pour régulière par les légats pontiflcaux.
XX. Que dirons-nous ensuite des autres faits que Fébronius nous oppose? Qui ne sait, dit-il, que (2035) les erreurs du moine Gothescalc ont été condamnées par le concile de Mayence Tan 848 ; les hérésies de Bérenger, dans le synode de Tours l'an 1055 ; les nouveautés d'Abailard, dans le concile de Sens, Tan 1140; enfin les erreurs de Luther, par plusieurs évoques et des conciles particulier^? Cela est vrai; personne n'ignore de telles choses ; mais nous n'ignorons pas non plus ce qu'ignore Fébronius, ou ce qu'il dissimule malicieusemenl, qij'avant la bulle Exurge Domine, promulguée par Léon X contre Luther Tan 1520, bien que plusieurs académies eussent donné leur jugement doctrinal sur ses erreurs, comme celles de Cologne et dp Louvain en 1519, aucun évoque, aucun concile particulier ne l'avait fait ; que les Pères du concile de Sens, dans la lettre synodale qu'ils écrivirent au Pape, protestèrent que leur jugement avait été précédé de celui du légat de l'Eglise romaine, qui avait condamné aux ilammes un livre d'Abailard sur la très-sainte Trinité (2036) ; que lé concile de Tours, qui
Froscrivit Bérenger, avait été convoqué par le ape Victor, et que le légat Hildebrand le présidait en son nom. Et d'ailleurs, cet hérétique avait été auparavant privé ae la communion de l'Eglise par le jugement de Léon IX (2037). Qu'il n'est pas croyable enfin que, Gothescalc ayant commencé a Vérone à répandre ses pernicieuses doctrines, la connaissance n'en ait pas été portée au Pape avant de l'être à Raban de Mayence, du moins par Notinger, évêque de cette ville, et que ce moine coupable ait été ensuite condanmé à Mayence & i'insu du Pontife romain. Ce qui nous serait démontré sans doute si nous avions les lettres écrites à ce sujet par Nicolas 1«' à Hincmar, archevêque de Reims.
Or, qui a jamais nié que les évêques et les synodes puissent condamner un hérétique, qui l'a déjà été par le Pape, ou par uoe commission du Pontife romain^ ou du moins de son consentement ? A quoi servent ek)nc ces exemples recueillis avec tant d*études par Fébronius, sinon à eu imposer avec ces cita-* tions brillantes aux ignorants, qui ne savent pas aller au delà de ce qu'ils lisent ? Je ne dis pas qu'il ait eu ce dessein coupable : rigno-
(2035) Oap. 4, ) 2, ï. 3.
C2036) T. IV, GoQC. Hard., par. 2, col. 1222 ; Toyea encore la leure 193* de saint Bernard, aa«ardinai Yfon.
(2037) Nous en avons un témoignage certain dans un anonyme qui écrivait dans Tannée 1088, près VArduin, t. VI, p. i, pag. 1013.
QUE
QUE
raoce ou Tinadvertance peuvent l'excuser ; et Tune ou l'autre se voient encore dans les autres citations quMI produit ensuite de canons de foi faits dans des synodes particuliers, et rapportés par Gratien dans son décret. Des canons de foi sont émanés des conciles de Gangra, de Milëve. de Tolède, et de plus Gratien les a inscrits dans son décret, dit aussitôt un imprudent lecteur qui croit à son Fébronius, et il conclut de suite avec lui que les causes de fol n*appartiennent donc pas spécialement au Siège apostolique. 11 n'y aurait rien d'étonnant que pareille chose arrivât à un lecteur de Fébronius.
Cela est arrivé à Fébronius lui-même. Ayant trouvé dans le droit canon de Gibert (2038) ces mêmes citations, il s'est laissé tromper au point de les transcrire sur-le-champ sans hésitation aucune. Mais le canon du douzième concile deTolède(2039) qui y est indiqué, quoique avec une citation erronée, n'est pas, du reste, un canon de foi, mais de discipline, tendant à corriger un grand abu» de certains prêtres, qui ne communiaient pasdans le sacrifice. Mais les canons du concile de Hilet, qu'on cite ici, ne sont point des canons de ce concile, dont ils portent le nom chez Gratien; ils appartiennent, comme Tout observé Moris, Garnier, Ârduin, à un autre concile d'Afrique, célébré Tan 418, après que les pélagiens, dont les erreurs sont combattues aans ces canons, avaient déjà été condamnés par le Siège apostolique.
Mais les canons de Gangra sont contre un certain Eustaze, qui réprouvait le mariage, rejetait les traditions ecclésiastiques, méprisait les jeûnes, et répandait semblables erreurs manifestes et contraires aux Ecritures ; ce qui fait que les évèques de Gangra, en les condamnant, vengèrent bien plus la parole divine, outragée par lui, et exécutèrent les Constitutions ecclésiastiques anciennes, qu'ils ne firent de nouveaux canons, si toutefois on ne veut pas admettre pour vrai, avec Pagi, Mansi et autres savants, le sixième synode romain, sous Symmaque, rejeté comme faux et comme une imposture d'Isidore Mercator par Tévêque Bartoii (2040) et par les Ballerini (2041). 11 est dit, dans ce concile, que les canons de Gangra ont été faits par autorité apostolique. Ainsi, tout devient clair; mais cependant celui qui n'a pas ces notions se trouve embrouillé par Fébronius, comme il Ta été luimême par Gibert, et il se persuade qu'il a
raison.
Concluons donc que Fébronius devait, sMl le pouvait, produire les évêqûes et les conciles qui, dans des causes de foi douteuses, avaient donné leiir sentence sans que Taulorité pontificale s'interpos&t en aucune manière, et qui, en le faisant, ne s'étaient point écartés de la règle commune de l'Eglise. C'était là le seul moyen de prouver que la
(2038) L. e.» Reg. 2, p. 119.
(2039) De consec, Dist. 2, can. 9, snlTant ce qa'on Ut dans Fébronius ; mais II doit être le canon 2.
(2040) Inst. jarifi can., cap. 35, n. 7, p. 295.
décision de telles causes n'appartient point au Pontife romain. C'est ce que n'a point fait et n'aurait pu faire Fébronius. On peut donc conclure des faits et témoignages rassemblés dans cet article, qu'on ne saurait raisonnablement révoquer en doute un privilège, il y a plus, un droit, que TEglisé des premiers siècles a hautement et constamment reconnu dans les Pontifes romains. — Voy. les articles: Elections episcopales {De Vautoriié des Pontifes romains touchant la confirmation des) — EvÊQUEs {De Vautorité du Pontife romain dans les dépositions des) — Translations ET démissions des évêques {De Vautorité du Souverain Pontife dans les).
QDESTION (de la) DES GUERRES DERELIGION. Lorsque Jésus-Christ a dit (|u'il était venu apporter la guerre sur la terre (2042), il n'a évidemment voulu parler que du soulèvement excité par la prédication de sa divine doctrine dans l'univers, où toute la violence vien: drait du côté de ses ennemis. Cela résulte du sens général du passage où se trouve cette parole, aussi bien que des exemples de douceur cju'il nous a laissés et de la conduite de ses disciples. Aussi, sans prétendre condamner absolument les croisades et les guerres de religion, nous ne croyons pas qu elles aient été inspirées par l'esprit de l'Evangile. Elles ne furent pas nécessaires, au point de vue religieux , et elles n'ont jamais obtenu le but excellent auquel on se proposait d'atteindre. On n'a pas converti ceux contre lesquels on a pendant plusieurs siècles déployé des forces si considérables, on n'a pas même pu conserver à la religion les lieux sacrés, objets d'une si ardente et si sainte convoitise, disputés avec tant d'acharnement par les chrétiens aux musulmans quelquefois vaincus souvent vain-
Jueurs, et en dernière analyse, restés maîtres e la Terre-Sainte jusqu'à nos jours.
I. Pour procéder avec ordre dans un si vaste sujet que nous sommes obligé de restreindre le plus possible, nous parlerons d'abord des croisades en Terre-Sainte, ensuite de celles qui furent dirigées contre les peuples du Nord, puis contre les Albigeois et autres hérétiques, et enGn contre les protestants. On verra d'immenses avantages temporels obtenus, mais peu de spirituels, et de grands désordres occasionnés par toutes les guerres de religion, à quelque époque qu'elles aient eu lieu.
Les croisades ont pris leur origine dans les pèlerinages en Terre-Sainte, devenus fréquents depuis le règne de Constantin, après que la Croix fut retrouvée et que les lieux saints furent rétablis. Les chrétiens y affluaient de toutes parts et continuèrent leurs pieux voyages, même après la chute de l'empire d'Occident et sous la domination des musulmans. Ces inlidèles faisaient eux-mêmes un pëleunage à Jérusalem, ville pour laquelle ils
(2041} T. ni, Oper. S. LeoniB, p. 218* (2042) S. MaUh., cap. x, vers. 34 et S; Luc. cap. xii, Tcra, (>.
DE L'HIST. UNIV. DE L'ÉGLISE
QUE
professaient un grand respect, an point qu'ils rayaient appelée la cité sainte. Hais les fidèles n'avaient plus la môme liberté de se livrer à leur dévotion, et étaient souvent en butte aux plus mauvais traitements. Les pèlerins, indignés de la servitude sous laquelle gémissaient les chrétiens d'Orient, racontaient à leur retour de tristes nouvelles de l'état des saint^ lieux et les vexations auxquelles eux-mêm» avaient été soumis. Leurs récits remplissaient les cœurs de ressentiment et les excitaient au désir de la vengeance.
Ce fut à la fin du xi* siècle que. commencèrent les grandes ligues des chrétiens d'Occident contre les ennemis de l'Evangile, Grégoire VII, homme ardent, courageux, capable de vastes desseins, fut le premier auteur de cette grande entréprise. Les Turcs Seldjoucides venalhîl de s'établir en Asie. Ils opprimaient les chrétiens d'Orient ; et ceux-ci avaient excité les princes chrétiens à s'armer contre leurs persécuteurs. Déjà cinquante mille hommes étaient prêts. Le Pape devait marchera leur tête en personne; mais des aflaires plus pressantes Tèm péchèrent d'exé-, culer son projet, qui, vingt ans après, fut repris par Urbain 11. Alors les pèlerinages en Terre-Sainte n'étaient pas le fait d'individus isolés ou de petites compagnies, c'étaient de nombreuses caravanes, ou môme d'imposaules armées ; témoins les sept mille Allemands qui firent le voyage de Terre-Sainte en 1064, et qui furent assez forts pour lutter contre des bandes de pillards arabes. La politique entrait pour beaucoup dans la grande affaire des croisades. Il ne s'agissait p3S seulement de faciliter les pèlerinages et de voler au secours des frères opprimés; il fallait mettre pour toujours l'Italie à l'abri des insultes des Sarrasins et les afi'aiblir en Espagne.
^ Une autre vue encore plus louable était l'extinction des guerres particulières qui, depuis deux siècles, ravageaient l'Occident et tenaient les seigneurs continuellement armés les uns contré les autres, souvent même contre leurs légitimes souverains. La trêve de Dieu établie par plusieurs conciles, vers l'an 1040, n'avait point atteint le but ; les croisades devaient fournir à ces hommes inquiets et remuants un aliment plus digne de leur activité et surtout de leur qualité de chrétiens. Il était plus beau de les voir tourner contre les infidèles des forces qu'ils employaient à se détruire eux-mêmes. Parla aussi les seigneurs perdaient de leur influence, qui trop souveut dégénérait en tyrannie, et l'autorité royale se relevait sur les ruines de la féodalité.
Les croisades étaient-elles justes en ellesmêmes? C'est une chose dont on ne doutait point à l'époque dont nous parlons ; mais cette raison pesée dans la balance du sanctuaire est-elle valable aux yeux du chrétien impartial qui n'a pour guide que la parole du grand Maître clairement exprrmée dans l'Evangile? Notre-Seigneur avail-ir commandé à ses dis-
ciples de s'armer pour la destruction des religions étrangères? N'a-t-il pas au contraire exhorté ses enfants à courber la tête sous le glaive de la persécution? Les opprimés ne couraient-ils pas risque de se transformer en oppresseurs ? Des considérations de cette nature ne pouvaient avoir beaucoup de prise sur ces hommes animés d'un zèle plus bouillant qu'éclairé. Délivrer le tombeau du Sauveur et établir le libre exercice du christianisme dans le lieu c^ui lui avait servi de berceau, voilà ce qui exaltait leur enthousiasme, voilà ce qui leur faisait abandonner biens, famille, châteaux, patrie.
Historien impartial, notre devoir est de raconter les faits et de dire sous quelle iur fluence ils se sont produits; nous devons peindre les hommes de cette époque tels qu'ils étaient, d'autant plus que la sainte Eglise a joué un grand rôle dans les croisades, que Dieu lui-même a favorisé du don des miracles plusieurs de ceux qui les prêchaient.
Du reste, si l'on peut contester Tutilité. et les résultats des croisades au point de vue religieux, on doit reconnaître que, sous le rapport matériel et politique, elfes n'ont pas été sans avantages. < Toute l'Europe, dit un écrivain moderne (2043), était menacée et courait risque de iojnber sous la puissance des musulmans. En les attaquant , dans le centre de leur empire, on pouvait espérer de leè affaiblir considérablement, ce qui arriva en efiet. On leur porta un coup dont ils ne purent se relever. Les croisades , œuvre essentiellement politique, étaient donc unedigrue opposée au débordement des barbares. Elles furent, de plus, utiles au commerce, aux sciences, aux lettres et aux arts. Elles préparèrent la révolution pacifique qui devait amener le siècle de Léon X. » Elles ouvrirent aux croisés la voie de mer bien plus courte que celle de terre. Sur leurs pas les navigateurs s'élancèrent vers VOrieoi pour conquérir les richesses de la Grèce, de la Syrie, de l'Egypte et des Indes. Telle fut l'origine de la fortune, de la puissance des fameuses républiques de Gênes, de Pise, de Florence et de Venise. Les porls et autres stations navales qui faisaient partie du littoral conquis assurèrent aux Euro-
t)éens des colonies qui furent le centre de eur domination et qui restèrent en leur possession pendant plusieurs siècles. Avant:
l'époque des croisades, la marine dés Etats européens était faible ; dès lors elle prit successivement des développements immenses qui ne s'arrêtèrent jamais. C'en est assez pour le côté temporel et matériel des croisades cousidérées en général . Traçons-en maintenant un court historique.
11. La pfemiôre croisade fut publiée par Drbain II, au concile de Clermorit, en présence d'un grand nombre de prélats, d'ecclésiastiques et de seigneurs. Le Pape déclara que tous ceux qui auraient pris la croix, étant pénitents, seraient absous de tous leurs
(204S) M. de Quigues, Mémoires de ricadémle des Inscriptions, tom. XXXVII, p. 497.
DiCTIONN. DE l'HiST. ÛNIV. DE l'ÉgLISB. VI»
QUE
BlCtlOJ^NAlRE
QDE
péchés, et dispensés des jeànes et autres œuvres pénales auxquellefs ils étaient obligés, en considération dés fatigues et des périls auxquels ils s'exposeraient en ce voyage. Chaque évêque eut ordre de prêcher la croisade dans son diocè-è. T6ut ctoisé qui n'ac-' complirâit pas soù vœu serait excommunié do plein droit. Pour \eà autres croisés, qui en faisant ce grand voyage mourraient dans de vrais sentiments de pénitence, ils pouvaient être certains d'obtenir le pardon de leurs péchés et la vie éternelle. Le Pape prenait sous la protection de ' l'Eglise et des apôtres saint Pierre et saint Paul ceux qui s'engâfferaient à cette sainte entreprise. Si quelqu un était assez hardi pour les inquiéter, il serait excotnttjunié par Tévêque au lieu jusqu'à satisfaction convenable. Les évêques ou les prêtres qui ne résisteraient pas avec force à cet impie seraient suspendà£l de leurs fonctions, jusqu^à ce qu'ils se fussent fait relever de leurs censnreô par le Saint-Siège lui^- Âéme.
Lé Saint-Père fit M tableau patbétiqiie de l'honneur dû auk lieux saints, de là triste situation où ils se trouvaient par suite de l'impiété et de la cruauté dfs Sarrasins. Tous les auditeurs furent teH^ihenl touchés de ce discours qu'ils s'éèrièrent : Dieu le veut, Dieu le veut. Urbain voulut que cette acclamation devînt le cri de guerre des croisés. Au reste, ajoula-t-il, nous ne prétendons pas que les vieillards ou les invalides et ceux qui ne sont pas propres aux armes ebtreprennerit ce voyage. Les femmes nuiront pas en Palestine sans être accompagnées de leurs maris, de leurs frères ou (Tautres hommes qui en répondent. Les riches aideront les pauvres et mèneront avec eux des gens de service à leurs dépené. Les prêtres et les clercs ne feront pas ce pèlerinage sans la permission des évêques et des supérieurs. Quiconque veut entreprendre ce voyage doit porter sur Itii la ligure de la croix. 11 teriâina son éloquent discours par ces paroles :« Tournez contre l'ennemi du nom chrétien, les armes que vous eh^ployez injusteihent les uns contré les autres. Rachetez par ce service agréable à Dieu, les pillages, leâ incendies, les homicides et les autres crimes qUl excluent du royaume de Dieu, afin d'en obtenir promptement le »pai'dôn ; éomp&ti^sez à l'ai&iction de nos frères qui tout à Jérusaletn (ft aux environs ; réprimez l'insolence de Ces infidèles qui se proposent d'éteindre le nom chrétien. *
Le lendemain, Urbain, après avoir pris conseil des évêques , nomma avec l'assentiment unanime, Adhémar, èvéque du Puy, pour son légat et comme chef de la croisade. C'était un
I)rélat très-instruit dans la religion et dans es affaireà temporelles. Il accepta à son côrpsC défendant la charge dilBcilequ^on lui confiait. Raymond, comte de Toulouse, qui venait de prendre la croix, part<)igea avec lui le commandement de l'armée. Ainsi la croisade eut
dent chefs, l'un ecclésiastique et Vautre laïque.
Bientôt se joignirent aux croisés les prince43 les plus distingués de l'Europe. Hugues le
grand, frère du rol'de France, Robert Courteeusft, dup de Normandie, frère du roi d'Angleterre, Etienne ou Henri, comte de Blois, da Chartres et de Troyes, Godefroi, duc de Lorraine, avec ses frères Baudoin et Bustache, puis Baudoin du Bourg, leur cousin, fils du coin te de Rethel. On comptait des évêques, beaucoup de prêtres et d autres clercs, une mqltitude d^àbbés, de fùoihes ei môme de rechis qui sortaient de leurs cellules. Ce mouvement fut si grand .quil entraînait le petit peuple, jusqu'aux femmeè et aux ebfaàts. Les voleurs même confessaient leurs bêchés et cherchaient à les expier^ pai^ la guerre saitite (2044). •
U e^t vrai que tous les croisés n'étaient pas poussés par le même z^Ie. Quelques-uns s'en-
fl^ageaient par compagnie pour ne pas quitter eurs amis, d'autres par honneur, afin de n'être pas tenus pour lâches, les uns par légèreté, les autres par intérêt pour éviter les poursuites de leurs créanciers (2045). Des religieux quittaient leur habit pour porter les armes, des femmes corrompues suivaient les croisés, habillées de vêtements d'homme, pour vivre avec eux dans un commerce criri^înesl. Les deux plus puissants souverains de l'Europe, Conrad' empereur d'Allemagne et Louis Vit dit le Jeune, roi de France, conduisii*ënt contre les Sarrasins deux armées régulières et assez fortes pour faire la conquête de toute l'Asie.
A cette époque la France dirigeait déjà le mouvement social ; elle était la personnification du principe religieux. . C'était Gbarlemagne qui avait assuré l'indépendance de la Papauté en faisant don à saint Pierre d'an royaume terrestre. C'était un Pape français. Sylvestre II, qui avait le premier conçu la grande idée des croisades. C'était un pauvre ermite né à Amiens et connu sous l'humble nom de Pierre, qui avait allumé le feu de la
fuerre sainte, c'était lui qui au retour de la erre-Sainte où il avait vu les choses de ses propres yeux souleva par son éloquence et par ses prédications la chrétienté en faveur des fidèles d'Orient pour rafiranchissementdes saints lieux. C'était aans une ville française, à Clermont, qu'Urbain II avait armé l'Occident contre l'asservissement oriental. Et quelques années après, quand les conquêtes de FEurope sur la barbarie musulmane seront mises en péril, un Français encore, le saint moine de Clairvaux, se lèvera, suscité de Dieu et favorisé du don des miracles, pour ranimer les courages abattus et presser les peuples à une nouvelle expédition. Saint Bernard sut comprendre l'esprit de son état, il Cotnpritaiïssf que si Dieu lui avait mis ^u cœur de généreuses inspiratio/is et un souille plein, de vie sur les lèvres pour les .faire passer dàità les cœurs
(2044) Voy. Orderlc VitaL llv* ix, p. 720.
(2045) Berthôld, atl iOd^.
QUE
DE UHIST. UNIV. DE L'ÉGLISE
QUE
des populations chrétîenoes, sa mission finissait là. Il rentra dans sa chère solitude.
M^is reprenons la suite de notre histoire abrégée aes croisades. Gautier sans avoir, en 1096, conduisit une grande multitude de gens de pied. 11 Ait suivi par Pierre l'Ermite qui avait sous ses ordres une quarantaine de mille hommes recueillis- sur tous Tes poirïts de la France. En Allemagne un prêtre aommé Godescalc escorté de quinze mille hommes marcha bientôt sur leurs traces. Mais les troupes de ce dernier étaient si mal discipHnées qu'elles ne passèrent pas la Hongrie et furent, chemin faisant, taillées en pièces par les habitants des payÉ où ils exerçaient toutes sortes de vexations. Enfin une borde d'environ deux cent mille gens de pied llerma la marche. Elle n*avait ni chef, ni discipline ; elle commit mille horreur^ suftout contre les Juifs dont elle fit uhe afireuse boucherie (L Cologne, à Mayence et à Trêves.
Bohémond avec dept mille hommes de troupes disciplinées se joignit aux autres croisés qui étaient au nomore de trois cent milie# Les pèlerins commirent de grands ravages dans les environs de Constantinoplo. Ils ne se conduisirent pas mieux en Asie où ils brûlèrent les maisons et les églises. Le U mai 1097, jour de l'Ascension^ ila s'emparèrent de Nicée. Les seigneurs france qui s'y étaient donné rendez- vous se trouvèrent là a la tête de soixante mille hommes y compris la cavalerie, Tinfanterie, les femmes et les étifants. Ils parcourureiU ensuite l'Anatoliô en vainqueurs. Baudoin frère du duc Godefroi^ se Ot reconnaître prince d'Edesse, s'y établit et fonda un puissant Etat. Bohémond se rendit maître d'Antioche et s*en fit déclarer prince. Après la réduction de cette ville, il se mit dans Tarmée une maladie contagieuse qui emporta grand nombre de croisés, entre autres le légal Adhémar.
Les croisés criaient que l'on marcb&t incesi^àmment à Jérusalem ; mais les seigneurs firent attendre jusqu'en octobre, pour donner quelque relâche à leurs troupes harassées de fatigue. Enfin le 15 juillet 1099, à trois heures après midi, les croisés se rendirent maîtres do la ville sainte. Godefroi de Bouillon entra le premier avec son frère Eustache. On fit main basse sur les infidèles ; on tua non-seulement ce qui se trouva dans les rues,^ mais ceux mèmeë qui s'étaient réfugiés, au nombre de dix mille, dans la mosquée b&tie à la place du Temple. On évalue en ce jour le chiffre des victimes à vingt mille immolées pdiT les croisés. Après cette horrible boucherie; les pèlerins quittèrent leurs armes et leurs habits pleins de sang ; ils prirent des vêtements plus convenables et se livrèrent à leur dévotion avec des signes de la plus tendre et de la plus ardente piéié. Ils marcliàienft à genoux et pieds nus. ils répandirent des larmes, dé joie, de repentir et d'amoor. Ils visitaient et baisaient les vestiges des souffrances du Sauveur.
L'église du Saint-Sépulcre fut témoin sur-
tout de leur ferveur et de leur componcfion. Tous les chrétiens et le clergé de la ville étaient venus à l^r rencontre avec les, ctoix et les reloues, au milieu des hymnes, des cantiques spirituel<$, et des cris de rallëgresse et de la réconnaissance: Cô n'était que larmes et signes d'une sainte joie. Ce n'était de. la part des croisés (Qu'actions de grâces de voir leur pèlerinage si heureusement accompli.
Les chrétiens du pays,ayaQt recoonu. Piètre l'Ermite qu'ils avaient vu quatre ou cinq ans auparavant, se mettaient à genoux devant lui et ne savaient comment lui témoigner laur reconnaissance pour la liberté qu'il leur avati procurée.
Huit jotirs aprèsla coïlguété, Ips seigneur?, sans s^.arrêter i Topposition et^aux remontrances de quelques clercs séditieux,. proclamèrent roi de la cité sainte, Godefroi de Bouillon, prince d'une haute piété et d'une, valeur éprouvée. 11 accepta ce titre dorieux j mais il ne voulut pas être sacré scuennelleroent, ni porter une couronne a*or dans la ville où Jésus-Christ en avait porté une d*épines. Le nouvel élu et le prince Bohémond reôurent humblement l'investiiure, l'un du royaume de Jérusalem, l'autre de la principauté d'Antiorhe, des mains de Daimbert archevêque de Pise, légat envoyé par Urbaîcf 11 pour remplacer Adhémar du Puy. Ces cfeut;
Srands hommes prétendaient ainsi honorer ans la personne de Daimbert, celui dont il était le vicaire. Dans le cas où Godefroi mourrait sans enfants, le patriarche légal deviendi^ait possesseur de la nouvelle conquête.
Or, nous voyons que ce royaume était bien peu de chose. Les seignoprs qui en avaient fait don au pieux Godefroi s'étant retirés chacun dans leurs foyers (car leur vœu était accompli), le roi demeura seul avec Tancrède. Toutes ses troupes réunies faisaient à peine trois cents chevaux et deux mille fantassins. Le prince conquérant ne possédait qu^un trèspetit nombre de villes ; encore étaient-elles séparées par des places ennemies ; et l'on ne pouvait passer d'une ville dans une autre sans courir les plus grafnds péfils. toute la campagne était inondée par les infidèles. Les musulmans, qui regardaient les chrétiens Comme leurs ennemis mortel», tu'âient ou réduisaient en esclavage tous ceux: qui leur tombaient sous la hiain.
Ces infidèles abandonnaient la culture des terres et ne craignaient pas de s'aSamer euxmêmes pourvu qu'ils fissent périr léâ chrétiens par la misère ou par la famine. Les' Francs n'étaient pas même en sûreté dans leurs villes mal fermées et mal peuplées. On
Î venait de nuit les piller et les tuer jusque ans leurs maisons ce qui en obligeait plusieurs à quitter tout et à se retirer. Tel était Ce royaume de J^^^rusalem qui cependant subsista près d'un sièple.
Nous hous sommes un peu Toi^guecnénr étendu sur la première croisade et à cause de àoû fmpdrtanee et à Caiiâé aussi dé ses résultats. Nous serons plus sobres de détails en
QDE
QUE
parlant des autres expéditions en Terre-Sainte et pour ne pas dépasser les limites d'un article, et pour ne pas retomber dans des redites inévitables. Nous ne^nous arrêterons pas à chaque instant pour ilétrir cd^qui nous paraîtra condamnable. Dès le début nous avons fait notre profession de foi. Nous avons dit ce que nous pensions des moyens mis en usage par les croisés et par les chefs de l'Eglise dans ces circonstances ; encore une fois le but était louable, la fin excellente, et nous n'avons pas mission de justifier les expédients employés pour arriver au terme.
III. Les deux plus puissants souverains de TEurope, Conrad, empereur d'Allemagne et Louis YII dit le Jeune, roi de France, conduisirent contre les Sarrasins deux armées régulières et assez fortes pour faire la conquête de toute l'Asie. Trahis par Manuel, empereur d'Orient, Conrad et Louis eurent la douleur de voir échouer leur sublime entreprise et après des prodiges de valeur furent obligés de lever le siège de Damas (:?046).
Ainsi la perfidie du Grec fit périr par le fer des musulmans deux grandes armées avec lesquelles il était de son intérêt de faire cause commune. Telle fut Tissue de la seconde croisade.
En 1189 Frédéric Barberousse partit pour la Terre-Sainte. Dn an après le départ de Tempereur d'Allemagne, Richard, roi d'An-
Îleterre.s'embari|ua pour la même destination Marseille sur une flotte nombreuse. Philippe- Auguste se croisa aussi vers le même temps. Le roi d'Angleterre et celui de France emportèrent bientôt d'assaut la ville d'Acre. De là ils auraient pu facilement se jeter sur Jérusalem et la reprendre; car, depuis trois ans, elle était retombée au pouvoir, des infidèles. Mais la division qui s'éleva entre eux fit avorter leur projet. Comme on le voit, d'un côté les princes schismatiques entravaient les princes catholiques dans leurs projets, et de l'autre ces princes catholiques, reconnus valeureux et grands parmi les hommes, ne comprenaient pas que pour vaincre au nom du Christ il fallait être humble, petit, et commencer par triompher de soi-même.
Innocent III ne fut pas plus tôt élevé sur le Siège pontifical, qu'il porta ses regards vers l'Orient. Foulques, curé de Neuilly-sur-Marne, fut, par son éloquence, le héraut de la guerre que ce Pape méditait contre les infidèles. Dn grand nombre de seigneurs français prirent fa croix. Thibaut, comte de Champagne et Louis, comte de Blois, tous deux proches parents des rois de France et d'Angleterre, se croisèrent les premiers. Sur leurs traces s'élancèrent 6eoff*roy, comte du Perche, Matthieu de Montmorency et Geoffroy de Villehardouin, •maréchal de Champagne.
Au commencement du carême de 1203, Baudoin, comte de Flandre, prit la croix à Bruges avec ses frères Henri et Eustache,
avec plusieurs autres seigneurs et une multitude de chevaliers. La moitié de l'Europe s'était mise en mouvement et avait écouté les cris de détresse poussés par les chrétiens de T»Tre-Sainte. Le comte de Champagne, Thibaut, fut élu à Compiègne chef de la croisade. En 1204 les croisses s*emparèrent de Constantinople, dont Baudoin, comte de Flandre, fui élu empereur. MalheiKeusement les croisés, en se livrant à leur ressentiment, juste à la vérité, mais intempestif, contre les empereurs d'Orient, perdaient de vue le but véritable de leur expédition et ne rétablissaient pas les affaires de Palestine.
Un des rois les plus illustres que la France et TEglise aient produits, Louis IX, était digne de mener à bonne fin cette colossale entreprise. Si Dieu eut voulu que cette terre, arrosée du sang de son Fils, devînt l'héritage des fidèles, nul prince n'était plus capable de la conquérir à la société chrétienne. Dans les accès d'une maladie violente, Louis fit vœu d'aller délivrer les chrétiens d^Orient. Après avoir fait les plus grands préparatifs pour ce voyage d'outre-mer et laissé la régence & la reine Blanche, sa mère, il fit voile poifr l'Egypte et trouva sur la côte une armée de Sarrasins. Sans attendre que son vaisseau eut gagné le rivage, il se jeta à la mer, l'épée à la main. Celte audace entraîna son armée sur se^ pas. Damiette fut emportée presque sans coup férir. Il remporta bientôt une seconde victoire et fit des prodiges à la Massoure. Mais la peste et la famine désolaient son armée. Atteint lui-même parles maladies il fut fait prisonnier avec ses deux frères et presque toute son armée. Chacun sait Tadmiration qu'il inspira à ses vainqueurs. 11 reudit Damiette pour sa rançon et donna quatre cent mille écus pour celle de ses troupes. 11 ne repassa en France qu'au bout de quatre ans. Il avait employé ce temps à réparer et à fortifier les places qu'il avait en Palestine.
En 1270 il entreprit la dernière croisade. Q assiégea Tunis et mourut devant cette place d'une maladie contagieuse qui ravageait Tarmée des chrétiens. Le ciel s'était prononcé : la Terne-Sainte restait aux mains des infidèles.
c Tous les Pontifes romains (2047} essayèrent de ranimer le feu sacré au cœur des chrétiens d'Occident, mais leurs généreux élans, leurs nobles efforts, furent toujours enchaînés ou paralysés par une cause ou par une autre. »
L'Eglise comprend que les conquêtes spirituelles sont les seules qui soient agréables & Dieu. Elle serait heureuse de posséder les lieux où naquit, vécut, mourut et ressuscita le Sauveur. Mais ellç sait que l'existence du royaume de son immortel époux n'est pas attacdée à tel ou tel lieu en particulier ; elle sait que la capitale du monde chrétien c'est Rome, que Rome est là où est le Pape, que
(2046) V. Hitt. abrégé du Bas-Empire, Ut. xviii et (Î047) V. Fleury, 6* Discours sur rHùL urdv. de XIX, p. 160 à 162. CEgl.
QUE
DE L'HIST. UNIV. DE L'ÉGLISE
QUE
c'est de là que chaque année elle peut en^ voyer ses soldats pacifiques aux extrémités dé la 'terre pour l'asservir à Jésus-Christ, non plus avec l'épée qui tue, mais avec la croix qui sauve.
IV. L'indulgence, qui dans le principe n'avait ^ié accordée qne pour exciter les chrétiens à délivrer la Terre-Sainte du joug des musulmans, fut aussi étendue à la conservation du Bas-Empire tombé, comme nous l'avons vu un peu plus haut, entre les mains des princes d'Occident. On ne se contenta pas d'accorder cette remise de la peine temporelle,, pour les guerres entreprises centre les Grecs schîsmatiques, l'indulgence fut appliquée bientôt à toutes celles qui paraissaient faites dans l'intérêt de la religion. Les Papes donnèrent la même indulgence aux Espagnols
2ui combattaient contre les Maures et aux trangers qui secouraient les chrétiens contre ces infidèles. Et en effet c'était toujours délivrer les fidèles de la domination des mafaométans et diminuer la puissance du Croissant. C'est à ces faveurs spirituelles qu'on peut attribuer les grandes conquêtes de Jacques d'Aragon et de saint Ferdinand de Castille; conquêtes continuées si habilement et si persévéramment par leurs successeurs, qu'en fin de cause il ne resta bientôt plus un seul Maure en Espagne.
En même temps on prêchait la croisade en Allemagne, contre les païens de Prusse, de Livonie et des pays voisins. C'était pour les empêcher d'inquiéter les nouveaux chrétiens et pour les engager à se convertir eux-mêmes. Assurément le premier motif était plausible et raisonnable, mais pour le second il n'était pas fondé sur les principes de l'Evangile, ce livre où respirent la paix et la charité qu'on semblait ainsi mettre sur la même ligne que le Coran où à chaque page se lisent ces mots affreux: guerre, vengeance, extermination.
Un autre objet de la croisade était de poursuivre les hérétiques, comme les albigeois en France, les stadingues en Allemagne. Enfin on la prêchait contre les princes excommuniés et rebelles à l'Eglise, comme l'empereur Frédéric II et son fils Mainfroi.
Nous devons nous élever ici contre une erreur qui se trouve répétée dans beaucoup d'ouvrages historiques de nos jours. Les auteurs y soutiennent qu'on a désigné sous le nom d'albigeois une foule de sectes différentes entre elles et dont le seul lien était la haine qu'elles portaient à la religion catholique. Cette assertion est fausse. Les albigeois étaient tous cathares. Ceux-ci se divisaient, il est vrai, en deux écoles, dont Tune profes^ sait un dualisme grossier, tandis que l'autre se contentait d'un dualisme modifié, mais toutes deux étaient d'accord sur les doctrines que nous allons indiquer. Ces fanatiques rejetaient le sacrement de mariage. La vie conjugale, selon ,leur sentiment, était un péché continuel, et personne ne pouvait se sauver à
moins d'y renoncer. L'adultère et l'inceste n'étaient pas à leurs yeux chose plus condamnables. Ces hérétiques avaient recours au consolamentum et à Vendura. Le consolarmentum ou imposition des mains prescrivait aux parfaits une continence absolue.
Uendura venait en aide à ceux qui,, après avoir promis celte continence, étaient en danger de la violer. Vendura consistait à se laisser mourir lentement, en se privant de tout aliment nourrissant, en ne buvant que de l'eau, ou en prenant un breuvage avec* du verre pilé, ou encore en s'ouvrant les veines dans un bain (2048).
Vrais manichéens, ces hermétiques niaient la divinité de* Jésus-Christ, l'union qui existe entre l'ancien et le nouveau Testament, bouleversaient' toute l'économie de la religion chrétienne. Le manichéisme au ii« siècle avait envahi une partie de l'Orient. Du n« au xrv* siècle il recruta une multitude de sectateurs en France, en Italie, en Espagne, en Allemagne, et dans les pays du Danube. Ils s'appelèrent chez les uns, Patarins, chez les autres, Cathares, ailleurs. Albigeois; à la même époque de semblables sectes, celles des Zendisks, des Balenis, des Ismaélis, s'élevèrent parmi les Musulmans et occasionnèrent une foule de guerres de religion très-sanglantes. Celles qui se répandirent dans le monde chrétien avaient la même origine et se donnaient la main...
Une multitude d'associations secrètes pénétraient pour ainsi dire l'Occident tout entier ; et, sans parler des rapports intimes qui existaient alors entre l'Eglise et l'Etat, l'on pouvait d'autant mieux prévoir le temps où des guerres civiles et religieuses viendraient à la fois ensanglanter plusieurs pays, qu'il y avait impossibilité d'admettre l'existence d'un tel parti, à côté du christianisme.
A côté des Albigeois, il y avait encore les Vaudois ; mais ces derniers ne formaient qu'une faible minorité, en comparaison des premiers, comme le prouvent évidemment les actes derinauisition de Toulouse, où, parmi les accusés, 1 on trouve à peine un pauvre de Lyon sur dix Cathares.
Innocent III publia il est vrai la croisade contré les Albigeois et il réussit par ses exhorlatiofts à envoyer contre eux des forces imposantes et redoutables ; mais il est essen* tiel de remarquer qu'il n'en vint à ce dernier moyen, qu'après avoir éprouvé le peu d'efficacité de tous les autres, et seulement lorsque la ruine de la religion chrétienne dans le midi de la France lui parut inévitable. Dès l'an 1177, d'après une lettre du vieux Raymond, comte de Toulouse, au chapitre général de Ctteaux, on connait toute Texpansion qu'avkit prise celte formidable hérésie. Elle avait déjà désuni l'époux et l'épouse, le- père et le fils, le clergé était entamé ; les églises désertes tombaient en ruine ; les enfants n'étaient plus baptisés^ La plupart des
(2048) Livre des tenteneôi de ilnquùUian de Tou- Unue, p. 33, p. 138.
sa?
QUE
DIGTIâNNAIBE
QUE
vassaux de ce grand prince étaient engagé^ dans la secte, Tes censures de l'Eglise excitaient leqrs (népris ou leur indignation. En 1178, Jes ro|3 d'Apgleterre et de France. Henri II et Louis VII, se montraient disposés a aller combattre les hérétiques de concert avec le confite de Toulouse ; mais ces trois princes décidèrent d'essayer auparavant (Je les convertir, en leur envoyant des hommes pieux et éclairés : on s'efforça pendant trente ans de les ramenef par cette voie.
Des hommes de mœurs apostoliques, animés d'un zèle ardent, tels que l'évoque Diego d'Osma et saint Dominique, se dévouèrent k la mission du Languedoc (2049) et furent secondés par trente moines de l'ordre de Cîteaux parmi lesquels on comptait douze abbés. Le saint fondateur des Frères prêcheurs ne contribua point ^ rétablissement de rjnquisitioq et n'employa jamais contre les hérétiques d'autres aimes que celles des larnies, de la prédication et de la prière (2050). Mammacbi (2051) et d'autres Italiens ont soutenir qu'il avait approuvé Fusage des peines corpojrelies contre Qeux qui erraient dans la foi, mais cela ne doit s'entendre que de ceux qui renversaient les lois de la société, qui trou* blaient la tranquillité publique et qui séduisaient les autres.
L'hérésie faisait cependant de rapides pro* grôs ; lep Cathares étaient maîtres d'un grand nombre de chàteaux-forts dans lesquels ils trouvaient un asile assuré, l'évêque de Toulouse était si exposé qu'à peine il osait paraître en public.
Le Pape avait déjà attiré l'attention du roi de France, sur la nécessité de tirer Tépé^ pour la défense de l'Eglise. II fut déterminé par l'assassinat de son légat PiOf re de Castelnau, à inviter formellement ce monarque à entreprendre une expédition contre le Langue;doc et à anéantir l'hérésie. Louis YIII se chargea donc de punir son vassal Raymond le Jeune qui entretenait un commerce intime avec les Albigeois et les mettait à l'abri des fou(|res de l'Eglise, le monarque français crut qu il était de son devoir de sauver une vaste contrée qui faisait partie de son en^pire.
Les Stadingues (2052) (on le^ appelait ainsi du nom â*un peiiple qni habitait aux confins de Frise et deSixe), excommuniés pour des crimes s^n^ nombre, ^ révoltèrent et témoignèrent ouvertemc^nt leur mépris pour T^ujorité de TËglise. Ils étaient en Allemagne ce Qu'étaient les Albigeois en France, c'est-àflire de vrais ipanichéens. Ils consultaient les démons, les magicienn^^, pratiquaient de ridicules sortilèges^ refusaient de p^yer les dîmes, exerçaient envers l^s clercs ré^liers lput£s sortes de tourments, n'épargnaient ni Tâge, ni le sexe, ni la condition ; malheur en un mot à qui tombait entre leurs mains.
(2049) FeuiUes politiques' de Mmnich, p. 482 et 483.
(2050) Y. Bchard, p. 56, le P. TouroD, Ut. !•% ch. 13.
En 1232 on brûla plusieurs de ces hérétiques à Erfurfh ; en 1233, le roi Henri, fils de l'empereur Frédéric, se croisa Qontre eux et fut suivi d^un grand nombre de seigneurs et d'hommes du peuple, qui reçurent commç lui la croix des maiqs de Conra^ archpvéque de Mayence, et de celles de Conrad docteur de Marbourg.
Nous avons dit encore qu'un des i)bjets d^ croisades fut la conversion (2053) des païens deLîvonie^t des autres pays du nord. Ces conversions commencèrent par le zèle de quelques moines de Cîteaux, et furent continuées par des frères prôcheurî?. Jusque-là tout était pleinement conforme à l'Evangile. Une Eglise assez nombreuse s'établit dans cf s vastes régions; mais comme elle était hors d*état de résister aux attaques et a^x insultes continuelles de ceux qui n'avalent pas embrassé la foi, elle implora le secours des Allemands, des Polonais et des autres chrétiens du voisinage. Cette Ciiuse de guerre parut si légitime que poi^r mieijx la soutenir on constitua les ordres militaires du Chevalier du Christ et des Frères de VEpée, réunis depuis aux chevaliers teutoniques. Les Papes étendirent la croisade à cette guerre de religion et y attribuèrent la même indulgence qu'au secours de la Terre-Siintç. Les croisés attaquaient souvent les infidèles, et quand ils avaient l'avantage, ils leur imposaient pour condition Îremière de recevoir des prêtres, de se fairp apliser, et de bâtir des églises. Or, ces Livoniens, ces Prussiens, ces Gourlandais qui, le lendemain d'une déf2>ite, s'étaient présentés en foule au baptême, retournaient à leur vie Ordinaire et à l'idolâtrie, le jour môme où ils avaient pu secouer le joug des vainqueurs; ils chassaient les prêtres et détruisaient les temples. Gette'haine qu'ils conçurent contre l'Eglise fut peut-être cause de la grande facilité avec laquelle ces peuples aux temps de la réforme se laissèrent entraîner dans les dernières hérésies. La religion ne s*était pas fait aimer d'eux et elle n'y avait jamais planté de fortes racine?, elle n'y avait jamais jeté de bien splldes fondements.
Les religieux qui prêchaient la croisade et instruisaient les néophytes avaient une intention droite et un zèle sincère, mais les ordres militaires méritèrent en ces circonstances lés reproches les plus sévères. Us réduisirent les nouveaux chrétiens en une espèce de servitude et par là détournèrent les autres d'embrasser la foi. Aussi leurs armes nuisaient à la religion pour laquelle ils les avaient prises. De ces conquêtes sur les païens sont venus les duchés de Prusse et de Courlande.
V. On s'éloignait évidemment da l'esprit du christianisme* Dans les b^au^ si6cle^ de l'Eglise, les évoques avaient une teUe horreur du sang qu'ils se séparaient de leurs
(Î051) V, Oodescârd, t. V, p. 461'. l^ote.
(2052) Fleory, Hist. unto. de l'Egl., ch. 24, t XYIl.
&0»)6* SÛM^HTA» P» 3» fit ftKtl.
QUE
DE L'HIST. UNIV. DÇ L'ÉGLISE
QUE
colIègueB Iprsque ceux-ci avaient eu recours au brs^s 3épi]]ier pour chas^r le» bér^iiqpes des villes où i)9 babit^ient^ imoins mn^ Martin el.saint Ambroise, qui rrfusèrenl d'être en commj^nion avec Albace deveou inf&oie à leurs yeiix W''ce qu'il av^it fait exécuter d,e$ bérétiquies. Témoin saint Augustiu. Ce graqd évoque écrivit au comte Marcellin en faveur des dp^ati^tes qui avaient tué lip prêtre d'Hipnone et mutilé un autre. Il ne veut pas que les soufl^rances ,des serviteurs de Djeû soient vengées par la loi du talion. Il dit eur core que les tourments' des martyrs seraient déshonorés par les représailles aopt ou userait envers leurs enpemis. Dans le même siècle, une assemblée d'évéques s'opposa à ce gu^on vençe&t là mort de Marcel évoque a'Apamée, brûlé vif par les païens. Ce concile jugeait qu'il n'était pas jnste de poursuivre la punition d'une mort dont il fallait plutôt rendre gloire à Dieu. Mais cette sainte discipline était oubliée dès le viii* siècle. Aussi voyons- nous le martyre des évoques, des-
I)réires ou des .fidèles, vpngé cruellement par eurs diocésains, leurs ouailles, leurs parents, leurs amis et quelquefois par les clercs euxmêmes.
Au xui* siècle, cette conduite que noi^ xléplorons passa pour ainsi dire dans les mceurs. Innocent IIJ. décerna l^s plus grandes peines contre le comte de Toulouse, auteur présumé du meurtre du légat Pierre de Castelnàu que l*Eglise a placé sur ses autels. Henri, arcnevêquê de Cologne, tire de l'assassinat commis sur saipt Engelbert, son prédécesseur, la veu:
feance 1^ plus éclatante. II fait mettre au baç e l'empire le comte Frédéric auteur de ce crime, Il promet mille marcs d'argent à qui le lui livrera, il récoa)pen>e largement le soldat oui s'est emparé du prince, enfin îl livre le criminel aux mains du bourreau et le fait exécuter malgré son repe42tir et ses larmes.
Auconcil^ de Latran teuM sous Alexandre III, on avait bien proclamé que l'Eglise rejette les exécutions sanglantes, que §i elle ^ccept^
Suelquefois, elle ne sollicita jamais la protecon oes princes chrétiens pour la répression des hérétiques ; on connaissait les intentions et les volontés de l'Eglise ; on savait que telle avait été sa maxime constante, mais dans la pratique on s'en écarta beaucoup au grand dé'triipent de la ^ocjëté chrétienne, au scandale des faibles et des impies. Innocent III pressa vivement Philippe-Auguste de s'armer contre les Albigeois. Les évêques et les ^bbés de Clteaux marchèrent ^ la tête de ce§ troupes, qui ilreht un si horrible carnage des bérëtiaues à la prise dé Béziers. L'abbé de Ct: feaqx aemanda la mo^l des Albigeois de Hinerbe, et lés croisés à sa prii'^re les livrèrent aux Aammes avec les transports de la joie la plus frénétique. Si ces hérétiques et autres semblables ont, k cause de leurs mœurs abominables, de leurs révoltes incessantes, mérité l'indignation des princes de la terre,
GEQM) V. neiUTi 4« PIscpoJ»» çbap. 14, p. 38*43.
nous n'avons (vas à contrôler les actes des pmpeiîçurs et des rois. Nous savons qu'ils m portent pas inutilement le friaive pour la répression et la punition à exercer epvers les méchants pour In défen.^e et la conservation des bons ; mais nous dirons hautement que ce n'était point aux erclésiastiaues à poursuivre Texécution de ces vengeances et de ces représailles. L'Eglise est une mër^ qui doit Intercéder en fi^iveu;^ da se^ fils coupa))le8 et» dénaturés, sinon pour les mettre i 1 abri de |a fureur des rois, du moins po^r adoucir la rigueur des châtiments qu'ils leur réservent. Nous aimons mieux saint Grégoire de Nazian;çe qui, assailli & coups de pierre jusque dans son éfflise par un scellât, ;*épondit à un de ses clercs indigné d'uae t^H'e audace et d'un tel forfait -.«il jest bon de foire punir « les coupables par la correqtion des autres, « mais il est meilleur et plus divin de SQuf- .« frir. » S'il était vr^i que 1^ patience seule fut le partage de la primitive Eglise, persécutée par les ennemis du dehors, et qu'^ présent qu'elle est venue à T&ge mûr elle doit corriger ses enfants^ ce serait découronner les martyrs, ce serait dire que TEglise du Christ a subi les tyrans p^rce qu'elle ne pou* vait les immoler, qu'elle à été lâche alors qu'elle était faible, et qu'elle est cruelle ioutes les fois qu'elle est en état de nuire. Nous re? jetons avec horreur un pareil blasphème, nous pensons mieux de la religion sainte doilt le fondateur a été conduit au gibet comme l*agne^u patient qu'on mène à la boucherie ; nous ne voyons pas que la légion thébaine ait tait usage de ses armes, ni (lu'au temps de Tertullien où la mojtié au moins de l'empire était chrétien, on ait tenu le langage que nous retrouvons sur les lèvres de certains auteurs contemporains et sous la plume de quelques évêques du moyen-âge (2054).
VI. Nous achèverons le cadre c^ue nous iious sommes prescrit, par un mot surlesder* hières guerres de religion qui ont ensanglanté rËùrope aux xvi* et xvu* siècles. Fidèle à nos précédents et à notre ligne de conduite», nou^ n'en retracerons qu'à grands traits les luttes affreuses et impies. Hâtons- nous de dire pour l'honneur et là gloire de TEglisH, qu'elle prit dans ces tristes et graves circonstances mie part moins grande, moins active, moins directe, que dans les guerres du xiu« siècle.
La Suisse, l'Allemagne, la France, l'Angleterre et les contrées du nord de TEurope furent mises en feu par Jles prédicateurs de la réforme. Dès Torigine le protestantisoie sjs montra rebelle, intolérant, implacable. Onsâii les doctrines désolantes des Calvin, des Lct- .ther,des Zwingle, et de leurs preo^iprs disciples ou successeurs ; on sait ce qxi,e flreqt les Henri Yin et les Elisabeth et lies Gustave et \es Philippe. L^s moiiies et les prêtres apostats, au lieu d'apporter la réforn^e QMe l'Eglise seule est capable de donner, et qu ea effet elfe donne isiu ippnde par le saint cpiicile
QUE
QUE
de Trente, ces prédicantsne firent qu'augmenter le désordre et alimenter ractivité de la flamme incendiaire par leurs doctrines étranges et par les plus affreux scandales ; ils foulèrent aux pieds laslois divines, ecclésiastiques et humaines. Singulière manière de sanctifier l'Eglise que de prêcher la nécessité des passions, de consacrer la polygamie, de proclamer la destruction du libre- arbitre, de renouveler le fatalisme et d^appeler les hommes à s*entrégorger,de brûler les églises, de jeter la cendre des saints au vent, au feu ou dans les cloaques, de piller les monastères, d'enlever les vierges, de faire des hécatombes de prêtres. Telle se montra la réforme au berceau, comme l'ont démontré invinciblement les écrivains les plus autorisés comme Bossuet, WisemannetÂudin, dans desouvrages qui sont entre toutes les mains.
Gémissons sur le massacre de Vassy, sur le guet-apens infâme de la Saint-Barthelemy,ce coup d'Etat digne de la réprobation de tout cœur honnête ; bien qu'on ait exagéré le nombre des victimes déjà trop grand de cette journée néfaste, Charles IX s'est couvert d'une infamie impérissable ! Gémissons aussi sur les longues et afl'reuses guerres de Charles-Quint contre les princes révoltés de son vaste empire. Nous n'approuvons ni les menées ni la conduite des ligueurs, ni les sévérités ni les ygueurs de Richelieu pas plus que les dragonnades de Louis XIV.
Les lecteurs érudiis et impartiaux savent i quoi s'en tenir maintenant là-dessus. La religion n'y fut pour rien, ses ministres pour bien peu de chose, la politique, les raisons d'Etat
Î jouèrent le plus grand pour ne pas dire unique rôle. Loin de nous la pensée de dire à nos frères séparés : « Vos maux étaient mérités; vous avez reçu le juste châtiment de vos crimes. » Mais les prolestants ne doivent pas oublier trop facilement leur Heari VIII-, leur Elisabeth, leur Gustave, leur marquis des Adrets, ni la ligue de Smalkalde, ni le landgrave, de Hesse, ni leurs intelligences avec les ennemis de leurs princes légitimes, ni leur projet de diviser la France et de détrôner ses rois. Les catholiques des siècles derniers n'ont eu ni la patience, ni la vertu, ni T héroïsme des chrétiens de la primitive Eglise, ils avaient dégénéré de la sainteté de leurs ancêtres. Nous ne sachons pas que les protestants aient donné au monde le spectacle consolant de la charité, de Tobéissance et de la t*oie, de la résignation au milieu des épreuves. Su tout point ils méritent les mêmes reproches que les catholiques qu*ilsont d'ailleurs surpassés eh cruautés. Le peu que nous en avons dit établit victorieusement notre assertion. Les protestants n'ont pas craint de se dire animés de l'esprit des anciens jours; s'ils voulaient parler de l'esprit qui faisait agir les chrétiens des quatre premiers siècles, ils en ont singulièrement menti; si par là ils entendaient i» conduite des Vaudois, des Cathares, des Flagellants, des V^icléfistes, ils ont dit vrai, ^u lieu de se laisser égorger, comme
aux temps anciens le faisaient les premiers martyrs, ne les a-t-on pas vus à l'exemple des hérétiques des xii*, xni« et xiv* siècles rendre dent pour dent, guerre pour guerre ; se sontils jamais laissé conduire à la mort comme les Agnès, les Catherine, les Polycarpe, les Cyprien, les Justin, les Ignace? Enfin est-ce seulement comme hérétiques qu'on les a pour.<:uivis, traqués, emprisonnés, envoyés au supplice?
L'histoire est là pour faire voir en eux, dès leur naissance, des hommes turbulents, ne respirant que la haine, la vengeance et le meurtre. Partout où ils ont dominé et où ils dominent ils ont été et ils sont encore généralement d'impitoyables despotes. Tant que les Etats du nord et l'Angleterre appesantiront leur joug de fer sur les catholiques de leur dépendance, la réforme ne pourra reprocher à l'Eglise d'avoir été persécutrice et cruelle. Ce n'est pas l'Eglise, d'ailleurs, qui, le plus sou- .vent, adoucissait Tesprit irrité des princes catholiques, ce n*est pas elle qui a persécuté, ce sont les rois et les empereurs chrétiens qui, se voyant forcés de sévir contre des sujets rebelles, ont pu, avec un zèle et une passioa que désapprouve TEvangile, frapper aux xvm* et xix^ siècles sur les ennemis (^e la tranquillité publique.
L'Eglise s'est presque toujours tenue à l'écart, et si plusieurs de ses Pontifes suprêmes et de ses prélats se sont déclarés contre le protestantisme, comme c'était leur devoir, l'ont voulu écraser par les moyens de la chute, c'est-à-dire avec les armes destructives dont se servent les enfants d'Adam, ce n'était pas contre des hérétiques désarmés ni soumis qu'ils élevaient la voix, c'était contre des factieux. Ces prétendus réformateurs avaient fait leurs preuves, ils menaçaient rEgiisc et les empires des plus grands désaslres, peut-être d*une ruine générale. Tout ceci est incontestable, et Ton frémit encore en relisant toutes les calamités qu'a engendrées la prétendue réforme.
Dans les royaumes et les empires où le catholicisme est dominant, généralement les sujets héiérodoxes sont traités sur le même pied, jouissent des mêmes privilèges, que les orthodoxes. On ne saurait en dire autant des
f)ays où le schisme et l'hérésie sont assis sur e trône. En Russie, en Danemark, en Suède, en Norwége, en Suisse, en Angleterre, les catholiques sont-ils ce que sont en France, en Autriche, en Portugal, en Espagne et dans les Etats romains eux-mêmes les sectateurs des croyances schismatiques ou hérétiques? La réponse est facile et le lecteur le moins ^éfl^ chi ne serait pas embarrassé pour la donner de suite à celui qui lui poserait cette question. Nous souhaitons à nos frères séparés plus
aue la connaissance de la vérité ; admirateur e saint François de Sales, de l'aimable Fénelon, nous détestons l'hérésie, mais nous aimons l'hérétique. Si avec tant d'autres prélats admirables, on eut compris autrefois et si chacun comprenait que les seules armea
QUI
DE L»mST. UNIV. DE L'ÉGLISE.
QUI
capables de eofMMir les' protestants étaient jadis et sont encifffe aujourd'hui la prière et la cbarlté, qtiè de maux eussent été épargtiès au monde! Les préjugés et les haines qui divisent les catholiques et les protestants auraîenl,depuis longtemps, fait place dans tous les ccBurs, â Tunion, à la paix, à la concorde, il nY aurait plus bientôt qu*Qn seul troupeau et un seul pasteur.
QUIETISME. Ainsi que nous l'avons promis (tom. IV, col. 540), il ne peut étr^ uniquement
Question ici de la célébré dispute qui s'est levée entre Bossuet et Fénelon : nous avons plus & faire. Nous devons avant tout, sinon nous livrer à une Etude complète sur la vie et les écrits du saint archevêque de Cambrai, — ce qui serait fort de notre goût, — au moins dire quelque chose de cette vie si remplie de belles et grandes actions (2055).
I. François de Salignac de la Mothe-Fénelon naquit au château de Fénelon en Périgord, le 6 août 1651, du second mariage du comte ?ons de Salignac avec Louise de la Cropte de Saint-Abre. Il demeura sous le toit paiernel jusqu'à l'âge de douze ans, prit dès sa Jeunesse beaucoup de goAt aux auteurs clas* siques, continua ses études à l'Université de Cahors, et â Paris, au collège du Plessis.
II entra plus tard au séminaire de Saint- Sulpice, qui, fondé par l'abbé Olier, était alors sous la direction du vertueux abbé Tronson. Devenu prêtre, après avoir terminé ses ^tudes théoiogiques avec éclat, il se voua pendant trois ans exclusivement au soin des malades, fut chargé, â Tâge de vingt^sept anâ;, dé la direction des 'Nouvelles oathoUqries y qu'il conduisit pendant dix ans avec autant de sar gesse que de charité. Durant cette période, il fit la connaissance de l'abbé d^ Langeron, qui lui resta fidèle toute sa vie et le suivit en exil ; de Fleury et de Bossuet, alors i^iracle de l'Eglise de France, qui eut l'influence la plus marquée sur ses opinions et Fhonora de son intimité.
C'est à cette époque que Fénelon écrivit son Traité de ^éducation des filles^ plein d'bbservations fines, délicates et pratiques. Ce livre n'était pas desiiné au public et n'était
Ju'un hommage d'amitié otiert à la duchesse e Beauvilliers. Son Traité du ministère des pasteurs^ qui est du même teipp», est une exposition populaire de la discussion scientifique qui eut lieu entre Bossuet et Claude, pour démontrer que la mission des ministres protestants n'est pas légale, ni, par conséçjuent, légitime, fies deux traités ne furent imprimés qu'en 1788. On reconnaît déjà dans ces premiers travaux l'esprit facile et élégant
?ui brille dans toutes les œuvres de PéneJon, imagination qui les féconde sans dépasser jamais une juste mesure, l'éloquence naturelle, douce, pénétrante et noble, qui lui
(2055) Voir Vie de Fénelon, par le cbe?. de Ramsay, 1 ¥01. iu-12, 17 ; — Abrégé de ta Vie cie Fénelon, pét le marquis de FéaeiuQ ; — ie F. de Qaerbeuf, Fftf, etc. ; — Histoire de Féneton, etc., par le cardinal ue Bauilset, 4 toi. in-8; — Hist. littéraire de Fénelon, ou Reme historique de ses Œuvres, par
est propre, le style lumineux, agréable et limpide, qui ?alt répandre la lumière sur les matières les plus obscures.
H. Lorsqu'en 1685 Tédit de Nantes fut révoqué et qu'on chargea des mi?asionnaires de travailler à la conversion des protestants, Fénelon fut envoyé avec l'abbé de Langeron, Fleury, Bertier, Milon, en Poitou et en Saintonge. Après avoir gagné à la foi, par son ardente charité et sa douce éloquence, des masses de protestants de la Vendée, qui plus tard donna des preuve!^ si éclatantes de son attachement à l'Eglise, il revint â Paris, au couvent des Nouvelles-Catholiques, et continua â diriger cette œuvre jusqu'au moment où il fut appelé, en 1689, par le duc de Beauvilliers, gouverneur du duc de Bourgogne, à prendre part à 1 éducation du jeune prince en qualité de précepleur.
Le duc de Bourgogne était irascible, orgueilleux, avide de jouissances, fnaîs d'une raison précoce, et si ncureusement doué qu'à râs:e de onze ans il avait lu tout Ti(e-Live, traduit César, et commençait à expliquer Tacite. Fénelon agit autant sur le cœur de son élève que sur son esprit, écrivit pour lui ses Fables, dont la morale 8'app)iquaît aux diverses circonstances de sa vie de chaque jour; les Dialogues des Morts, dans lesquels il ramena la gloire humaine à sa véritable valeur', et exposa les devoirs des princes sous toutes les faces, jusqu'à la protection qu'ils doivent aux arts et aux sciences. Fénelon disait in*flexiblëment la vérité à son élève et ne craignait pas de lui reprocher ses défauts, et leurs conséqueuces, dans des paroles graves et sérieuses, dont la grâce touchante de sou langage savait adoiicir la sévérité. La Vie de Charlemagne, qu'il écrivit également pour son élève, 3« perdit dans l'incendie* de son palais, en 16d7.
Au bout de cinq années d'un dévouement à toute épreuve dans ses péniblps fonctions, fe roi lui donna, en 1694, l'abbaye deSaint- Valery. Or, c'est à cette époque que naquit la controverse dii Quiétisme ; lutt^ acharnée entre deux hommes savants et jusqu'alors unis par une sincère amitié, et qui affligea TEglise parce que la charité y fut plus d'une fois blessée et que le pouvoir politique s'immisça dans des questions où il n'avait rien à voir ; lutte qui, en même temps qu'elle mit â nu le caractère entier et hautain de Bossuet, fit briller dans tout son éclat la vertu si pure de Fénelon : lutte enfin qui ne fut pourtant pas sans profit, puisqu'elle provoqua des explications sur des points difficiles de la mystique, et produisit quelques écrits qui sont restés jusqu'à DOS jours des modèles de coutrovefêe. C'est de cette querelle que nous devons maîa-* tenant entretenir nos lecteurs.