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possible, tous les évêques, les premiers pasteurs de toutes les Eglises, on emplme, pour trouver la vérité , le moyeu le plus efllcace, le plus imposant qu’on puisse imaginer. Or, le proverbe dit: « Aide-toi, et le ciel t'aidera ; fais tout ce que tu peux , et Dieu fera le reste. » En croyant à l’inraillibilité des conciles généraux, nous ne faisons qu’appliquer ce principe, nous ne faisons que croire que Dieu fera le reste, lorsque de notre côté, nous aurons fait tout ce qui dépendait de nous. Nous croyons que Jésus-Christ, qui gouverne l’Eglise du haut du ciel, intervient là où son intervention est absolument nécessaire; qu’exigeant de nous la foi , il ne nous refuse point l’indispensable condition de cette foi ; qu’il dirige les décisions des conciles généraux , parce que , si nous ne pouvons les embrasser comme certaines, comme infailliûes, le dernier moyen d’arriver à la certitude se trouverait frappé d’impuissance. Notre foi dans l’infaillibilité de l’Eglise, est identique à notre foi dans une providence spéciale qui préside aux destinées de l’Eglise. Jésus-Christ a promis à l’Eglise, achetée au prix de son sang, sa perpétuelle assistance; il a promis d'étre avec nous Jusqu’à la consommation des siècles; or, s'il n’était pas avec nous, dans un besoin aussi impérieux , et aussi indépendant de tous les efforts de l’homme que la certitude de la foi, quel sens et quelle confiance pourrait-on attacher à ses promesses ?

Le Prot. Votre théorie me parait raisonnable; mais elle est démentie par les faits, par l’histoire môme des conciles. Ils ont souvent enseigné deserreurs; un concile en a contredit un autre, chose absolument inexplicable , s’ils sont tous infaillibles ; enfin , les vues des évêques qui y siégeaient, étaient souvent intéressées , ambitieuses, et leur conduite souvent scandaleuse et méprisable. Je ne puis vous en parler en détail , mais j’ai très-souvent ouï dire qu’il en était ainsi.

Le Cath. Et moi , j’ai entendu dire qu’il en était autrement ; et si je n'entre pas dans les détails, ce n’est pas précisément que je les ignore. l*our justifier les conciles de toutes les accusations portées contre eux , il faudrait faire l’histoire raisonnée de tous ces conciles; et pour en tracer l’historique, il faudrait parcourir toute l’histoire de l’Eglise, qui y est étroitement liée. Comme tout ce développement excéderait votre patience et les limites d’une conversation , je me bornerai à quelques faits patents, ou du moins très-faciles à vérifier.

Et d’abord, il ne peut être ici question que des conciles généraux, dont les catholiques reconnaissent l’autorité , et qui sont en assez petit nombre. On ne prouve rien contre nous , en nous citant des erreurs ou des contradictions enseignées par des conciles particuliers, que nous

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n'Kilmc'.tons pas. lûisuitc, il ne fautpas s'imaginer, comme le fuol beaucoup de proieslanis, que nous attachions le cai-actère de l’infaillibilité à tout ce qui se fuit dans les conciles, puisque nous la limitons aux décisions en matière de foi et de morale. Cela posé, quelles sont donc les erreurs enseignées par nus conciles'/ Les six premiers n’ont fait, en matière de foi, que des decisions relatives à la personne et à la nature de Jésus-Christ, décisions que vous ne pouvez appeler erreurs, puisqu’elles sont reproduites dans les confessions de foi de toutes les Eglises protestantes. Ces conciles n’avaient pas à s’occuper des articles de foi controversés entre nous, puisque ces articles n’étaient alors attaqués par personne, ou tout au moins ne l'étaient qu’indirectement. Ainsi, par exemple, on ne parlait de la Sainte Vierge au concile d'Ephese, que pour prouver à A'es/oriuj qu’eu lui refusant le nom de Mère de Dieu, il niait formellement que Jésus- Christ , dès sa conception , eût réuni dans sa pei-sonne la nature divine et la nature humaine. Les conciles subséquents, dont plusieurs avaient pour objet principal, moins la foi que d’autres différents, ou la réfcHine des mœurs et le rétablissement de la discipline; ces conciles , dis-je, lorsqu'ils ont traité des matières de foi , ont condamné des hérésies que les communions protestantes rejettent aussi bien que nous, ou bien , ils ont exposé et soutenu les articles de la doctrine catholique. Les protestants appellent ces articles des erreurs; mais la question de savoir si ce sont réellement des erreurs , rentre évidemment dans la thèse générale de la vérité du Catholicisme ou du protestantisme. Au reste, lorsqu’un de vos auteurs vient nous dire, d’un ton magistral, qu’un concile ou plutôt tous les conciles ( puisque chacun d'entr’eux a confirmé les précédents ) ont enseigné des erreurs, s’il fait naitre en nous des doutes, certes, ces doutes prétendus tombent moins sur notre foi que sur sa modestie.

Ensuite, quant aux contradictions reprochées aux conciles catholiques, j’ai été curieux de les connaître, et pour y parvenir, je n’ai pu mieux faii'c que de consulter un auteur que je vous ai déjà cité plusieurs fois, et qui a reproduit toutes les objections possibles contre le Catholicisme, sans rougir le moins du monde d'enfler son recueil des plus plates calomnies et des mensonges les plus patents. J'avais supposé qu’il s’attacherait à démontrer que nos conciles se contredisent, comme les sectes se contredisent les unes les autres; qu’un concile enseigae, par exemple, la divinité de Jésus-Christ, la présence réelle, tandis que d’autres conciles rejettent ces articles de foi; enfin qu’il opposerait au chaos des contradictions protestantes une myriade de contradictions catholiques, toutes véritables dans nos conciles. Mais hélas! les exemples

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contradictions se réduisent à deux seuls, et vous jugerez vous-même si cet Argus n’eût pas mieux fait de supprimer encore ceux-ci. Je vous les citerai, paree qu’il n’y en a que deux, parce que lem- léfulalion, évidente par elle-même, ne vous impose aucune recherche, et qu’il entre parfaitement dans mon plan de vous donner quelques échantillons des raisonnements et de la bonne foi de ceux qui attaquent la lleligion catholique. « Le I* canon du quatrième concile de Constantinople, dit votre avocat (Etsenschmidt, page 147 et suivantes), déclare que Photius n’a jamais été évêque, et que les prêtres ordonnés par lui ne doivent pas être reconnus comme tels, puisqu’il s’est montre schismatique , et rendu coupable de grands crimes. Le conciie de Trente , au conlraire condamne ceux qui nient la validité des sacrements administrés par des prêtres en état de péché mortel. » Or, si vous voulez vous rappeler que je vous ai dit que nous n’attachons l’infaillibilité qu’aux decisions des conciles en matière de foi; si vous considérez ensuite que le 4® canon du quatrième concile de Constantinople, ne roule nullement sur la foi, mais sur un simple fait, puisqu’ii se borne à déclarer que Photius n’a jamais été évêque, vous vous apercevrez aussitôt que l’auleur n’est pas même dans la question , et ne mérite pas une réponse. Mais , abstraction Ibite de cela, quelle contradiction y a-t-il à soutenir, d’une part : qu’un homme non revêtu de l’épiscopat n’a pu faire des prêtres, et de l’autre: que celui qui est ordonné légitimement ne perd point, par un péché mortel, le pouvoir d’administrer les saciemenis validement, pouvoir qu’il lient de son ordination? V'^oici maintenant l’autre exemple : « Le « deuxième concile de Nicée se prononce pour l'adoralion des images « et le concile de Francfort rejette et condamne celte décision. » Ici encore il n’est pas nécessaire de répondre, puisque, pour la seconde fois, notre adversaire sort de la question, qui consiste à savoir si les conciles que les catholiques regardent comme des conciles généraux , et dont ils reconnaissent les décisions en matière de foi , comme infaillibles, se contredisent réellement les uns les autres ? Or, jamais un catholique n’a rangé le concile de Francfort au nombre des conciles généraux. Remarquez, au reste, la mauvaise foi de votre controversiste. II dit bien que le concile de Francfort (sur le Mein), convoqué par Charlemagne, a contredit le second concile de Nicée, au sujet de la vénération des images; mais il ne dit pas que c’était uniquement parce que les évêques de Francfort ne connaissaient les décisions de leurs confrères d’Orient, que par une traduction la'ine, où le mot grec employé aussi par l’Ecriture-Sainte , dans le sens du respect témoigné û des hommes, était rendu par le verbe latin : adorare, mot qui, dans

cctlc dernière langue, signifle uniquement le culte dû à Dieu seul. Il n'a pas dit non plus que les mêmes évêques de Francfort s’imaginaient que les Pères de Nicée ne s’élaient pas irâmés à permettre, mais qu’ils avaient prescrit le culte des images (1). Voilà donc à quoi se réduisent les pi-étendues contradictions de nos conciles en matière de foi. S’ils s’étaient réellement contredits, il faudrait, en tout cas, supposer cette contradiction involontaire, puisque, suivant l’observation que je vousen ai faite , chaque concile s’est empressé de conQrmer les décisions de tous les conciles précédents.

J’arrive enfln à vos reproches sur les vues intéressés et ambitieuses, et sur la mauvaise conduite des évêques dans les conciles. Je vous ferai d’abord observer que le corps des évêques a toujours formé et forme encore, sans contredit , dans l’Eglise catholique, la classe la plus respectable par sa piété et ses vertus ; que si les évêques restent hommes j et ne sont pas exempts de la corruption générale de notre espèce, U n'est cependant pas présumable que, précisément lorsqu’ils étaient réunis en concile, ils aient formellement démenti leur réputation, et mérité tous ces repi'oches amers, dont les auteurs protestants se plaisent à les accabler. Vous comprendrez sans peine que je n’essayerai pas d’examiner ici quelle a été la conduite, quelles ont été les vues, vues que Dieu seul connaît , de tous les évêques qui ont siégé dans les conciles tenus il y a plusieurs siècles ; il nous faudrait, pour un tel examen , des informations infiniment plus nombreuses, plus positives et plus circonstanciées que n’en fourniraient tous les documents historiques. Il suffira de vous rappeler que nous ne faisons pas dépendre l'infaillibilité des conciles, du caractère, des vues et des procédés pe^ sonnels des évêques qui y siégeaient ; mais de l’Esprit-Saint qui y préside, de la Providence qui dirige les cœurs, les intelligences et les votes des représentants et des organes de l’Eglise, dans ces instants si décisifs, où ils doivent proclamer la vérité nécessaire au salut pour tous

(1) Le terme propre en e^rec , pour le cnlte dù & Dien sent , est Kxrftôiif, irftmutuf se dit de l’on et de l’autre. Voici la décision du concile de Nicée : « Nous ptrmeltons « les images des Saints à tous ceux qui voudront en faire dans les Églises ou aillenrs, « par l'amour de Dieu et de ses Saints ; cependant nous n’obligeons personne i les véné- « rer ( 9rforjtcift7> , mal traduit par adorare); mais nous défendons de les briser ou de » les détruire. » Le concile de Francfort dit qu’il rejette la décision du nouveau concile de Constantinople ( autre méprise ) , qui a prononcé l’anathcine contre cens qui ne servent et n’adorent pas les images de la mime maniire que la très-sainte Trinité. Il est donc évident que le concile de Francfort n’a pas rejeté ce que le second concile de Nicée a dit , mais ce qu’il «’a ]>as dit.

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ies chrétiens, vérité sans laquelle les puissances de rcnfer prévaudraient contre la société religieuse fondée par Jésus*Christ. Les protestants euxmémes reconnaissent que la vérité, déterminée dans les conciles, n’a rien souffert du caractère , de la conduite et des vues personnelles qu’ils reprochent à ceux qui la proclamaient. Ces repi-oches , s’ils étaient fondés, remonteraient en effet jusqu’aux conciles des premiers siècles, et cependant les protestants admettent la foi telle qu’elle a été définie par ces conciles. Ainsi, par exemple, les auteurs protestants censurent avec virulence saint Cyrille et tous les évêques qui siégèrent avec lui dans le troisième concile général d'Cphèse; mais la doctrine de Nestorius , condamnée par ces hommes qu’ils appellent ambitieux , violents et fanatiques, a été également condamnée par les fondateurs des Eglises protestantes : toutes leurs anciennes confessions de foi contiennent cette condamnation.

Ja Prol. En voilà assez sur les conciles. Mais, convoqués à de grands intervalles, ils ne sauraient suffire au gouvernement [de l’Eglise. Uirait-on, par exemple, que la France possède un gouvernement, si, privée de roi, elle n’avait que les deux chambres? Je n’ignore pas que vous avez à Rome un monarque spirituel, appelé par vous le successeur de saint Pierre dans le gouvernement de l'Eglise. Prouvez-moi donc que Jésus^hrist a établi cet Apôtre chef visible de son Eglise, et que les évêques de Rome sont véritablement les successeurs de saint Pierre.

Le Cath. Ce second fait n’a pas besoin d’une preuve spéciale. Les institutions de Jésus-Christ , comme je vous l’ai déjà fait sentir, embrassent tout l’avenir de son Eglise. S'il en a établi saint Pierre le chef visible, il faut nécessairement que cette institution, faite à perpétuité (l]y survive et se rencontre quelque part; il faut que saint Pierre ait eu des successeurs dans le gouvernement de l’Eglise , comme les autres Apôtres en ont eu dans la prédication de l’Evangile, dans l’administration des sacrements et dans la conduite des Eglises particulières. Où chercher ces successeurs, si l’on ne veut pas les reconnaître dans les évêques de

(1) Ce qui doit , dn moins an jngement de tons les chrétiens, donner du poids an raisonnement qn’on répète ici, c'est qne les novateurs de nos jours, dans le but de prouver que l’Eucharistie, la communion ne sont pas une institution permanente , ont remarqué qne Jésns-Chiist n’a pas dit expressément que tons les chrétiens devaient communier; mais qne ces paroles: « Mangrz ceci; buvez-en tous; faites ceci en mémoire de moi, » ne furent adressées directement qu'aux Apôtres dn Sauveur. D’après cette manière de raisonner , ni la Religion chrétienne, ni l'Eglise n’auraient snrvéctt à saint Jean , qui mourut le dernier des Apôtres.

( IGO )

nome, où, jusqu'à sa mort, saint Tierre a rempli les fonctions que Noire-Seigneur lui avait conüccs ; dans ces évêques qui , pendant tant de siècles, ont gouverné et gouvernent encore l’Eglise catholique, que nous avons démontrée être la véritable Eglise, l’Eglise fondée par Jésus- Christ? On a affirmé que saint l'ierre n’a pas été évêque de l’Eglise de Rome, qu’il ne l’a pas fondée, qu’il ne l’a pas gouvernée seul, mais de concert avec saint l*aul; on est allé jusqu’à révoquer en doute son séjour dans celte ancienne capitale du monde. L’iiisloii’c proteste contre ses assertions ; mais quand elles seraient vraies , si l’on admet que saint Pierre a été le chef de l’Eglise, et que, comme tel, il a dû avoir des successeurs, ses successeurs doivent être évidemment les évêques de Rome. Ce sont même les seuls qui prétendent à ce titre. Prenez les chefs de toutes les autres Eglises chrétiennes , vous ririez si j’appelais l’un d’entre eux successeur de saint Pierre; si je donnais ce nom au président de la vénérable compagnie de Genève, ou à l’Anlistès de Zurich, ou à l’archevêque de Cantorbéry, ou au roi d’Angleterre, chef(head) de l’Eglise anglicane, ou à l’empereur de Russie, chef de l’Eglise qui s’appelle or tliofioxe. Jlainlenant, si vous me demandez les preuves de rétablissement d’uu chef visible pour toute l’Eglise, comme je vous ai déjà montré qu’il est impossible que Jésus-Christ ait laissé son église sans gouvcruemonl , comme, d’ailleurs, vous êtes convenu vous-même qu’elle n’en aurait pas avec les conciles seuls , je pense que vous désirez seulement connailre comment nous prouvons, par l’Ecriture-Sainie, que Jésus-f.lu ist a établi saint Pierre chef visible et centre d’unité , pour son Eglise universelle.

Le Prot. Je connais les textes que vous allez me citer. La véritîAle question est de savoir s’ils ont réellement le sens que vous y trouvez.

Le Cath. Je vais donc entrer à ce sujet dans tous les développements que vous pourrez désirer. Remarquez avant tout, que si le sens catholique de ces textes n’est pas le véritable, c’est du moins un sens d’une étonnante fécondité, puisqu’il a produit un gouvernement auquel, entr’autres bienfaits reconnus même des protestants, on doit l’ordre et l’unité qui, depuis dix-huit siècles, régnent dans l’Eglise. Remarquez encore que, si l’on attribue aux paroles que nous allons rapporter le sens que les protestants veulent leur donner, on ne conçoit pas le but que le Sauveur se serait proposé en les prononçant. Car, si, par les paroles qu’il adresse à saint Pierre, Jésus -Christ ne lui a voulu dire que ce qu’il lui avait déjà dit, ou ce qu’il lui a dit après en commun avec les autres Apôtres, que sont ces paroles, sinon une inutile iéi)étitioM ? J.lais examiuons-les de plus piès,

el commençons par le texte principal que nous lisons dans le chap. xvi de l'Evangile de saint Mathieu, f. 13-20. Jésus-Christ se trouvant avec ses ipôires dans les environs de Césarée-Philippi, leur demanda : nPour qui les hommes me prennent-ils, moi, le Fils de l'Homme? » Les Disciples répondirent: « Les uns disent que vous êtes Jean-Baptiste , les autres Elie , ceux<i Jérémie ou quelqu’un des prophètes. » 11 en fut donc alors comme il en fut toujours, comme il en est encore, comme il en sera toujours hors de l'Eglise catholique; les hommes, abondant dans leur propre sens, se formaient un péle-méle d’opinions divergentes sur la personne et la mission de JésusChrist. Celui-ci demanda ensuite à ses Disciples : « Et vous , que dites-vous que je suis ? Le divin Maître , qui lisait au fond des cœurs, n’avait sans doute pas besoin d'interroger ses Disciples sur ce qu’ils pensaient de lui; mais il voulait leur faire sentir que si, partout ailleurs, on ne trouvait que des opinions et des erreurs, c’est auprès de ses Disciples, c’est-à-dire dans son Eglise, qu’il faut chercher la vérité, la certitude absolue qu’on cherche en vain dans les paroles des hommes. Mais pour trouver cette vérité, cette certitude dans son Eglise, faut-il qu’on s’adresse successivement à tous ses membres, ou , tout au moins, à tous ses ministres ? Nullement, un seul sufQt pour établir la vérité. Simon seul répond à la question adressée par Jésus-Christ à tous les Disciples : « Vous êtes le Messie , le Fils du Dieu vivant I » Ainsi, le moment était venu où devait s’accomplir tout ce que le Sauveur avait dit à ce Simon, dès leur première entrevue : « Tu es, à lu vérité, Simon , fils de Jona , mais un jour tu seras appelé Céphas , c’est-à-dire Pierre (l'etrus). (Voir saint Jean, chap. i, f. 43). Jésus lui dit en conséquence de cette promesse : Simon , tu es bien heureux. Dieu vient de te choisir pour son organe. Cette révélation ne te vient pas de la chair et du sang, ni des hommes, ni des facultés ou des recherches humaines, elle vient de mon Père qui est dans le ciel. Puisque tu m’as si bien dit qui je suis , quelle est ma dignité, je te dirai à mon tour qui tu es, quelle est la tienne. Tu es Pierre, ou bien , je t’impose le nom de Pierre, parce que ce nom exprime mieux que tout autre ce que tu es, ce que tu dois être à mon service, c’est-à-dire un rocher. Sur celte pierre, sur ce rocher, je bâtirai mon Eglise, et les portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle; tu en serasle soutien dans les combats quelle aura à soutenir contre les puissances ennemies du bien et de la vérité. Le bien suprême de cette Eglise est la vérité ; si la vérité s’y perdait , mon édifice serait sapé par sa base. Mais Dieu luimême vient de déclarer , en se manifestant à toi sur le point le plus essentiel, de quelle manière la vérité se conservera dans son Eglise. Elle

s’y conservera pure et intacte, en s'appuyant toujours sur un rocher, sur un organe de la Divinité. Cet organe, quoique homme, et quoique employant les moyens humains de la réflexion et des recherches , ne parlera pas comme Userait réduit à le faire, s’il était abandonné à ses forces naturelles, mais avec cette autorité, cette certitude que donne la conscience d’être assisté de Dieu , d’être dirigé par son esprit dans l’enseignement de la vérité chrétienne. Voilà à peu près le sens que nous attachons à ce texte.

Le Prot. Je le sais pai faitement; mais pour que j’y attache le môme sens, vous aurez plus d’une difficulté à résoudre. Et d’abord, Jésus- Christ ne dit pas : Tu es une pierre, et sur celte pierre, etc., ni ; tu es Pierre, et sur ce Pierre ; mais tu es Pierre et sur celle pierre je bâtirai mon Eglise. 11 ne me parait donc pas si clair que la pierre sur laquelle Jésus a voulu bâtir son Eglise, ait été l’Apôtre auquel il a donné le nom de Pierre. Ce texte a été interprété fort dilTéremment. Les uns l’entendent de la fondation de l’Eglise sur la personne de Pierre, les autres de la même fondation sur les Apôtres, ou sur la profession de foi de Pierre , ou sur Jésus lui-même. Il me paraît douteux aussi que ces paroles : « Je bâtirai vio?i Eglise sur toi, » puissent signifier : tu gouverneras mon Eglise. Me pourraient-elles pas dire : Tu seras mon principal instrument, pour la conversion des premiers fidèles qui formeront le noyau de mon Eglise? Pierre l’a été en effet, par l’admirable et courageux discours qu’il prononça le jour de la Pentecôte. En tout cas, il me semble que Notre-Seigneur aurait pu s’exprimer plus clairement.

Le Catli. Quelle chute! vous voilà réduit à critiquer Notre-Seigneur. Au reste, je conçois fort bien vos plaintes, égaré que vous êtes dans un labyrinthe d’interprétations divergentes, contradictoires , et dépourvu d’un guide pour en sortir. Je conviens également que si Jésus-Christ eût dit à Pierre : Je te nomme Pape, tu iras à Rome, les évêques de cette ville seront les successeurs, ils habiteront le Vatican, ils auront des cardinaux, ils feront des brefs, des bulles, des encycliques; je conviens, dis-je, que c’eût été beaucoup plus clair; mais l’Evangile n’est pas toujours aussi explicite. Jésus-Christ a souvent trouvé à propos de jeter une sorte de voile sur ses paroles, et de charger l’avenir, l’expérience, et surtout l'autorité apostolique, de déchirer ce voile , et de répandre des flots de lumières sur ses discours. Quand, par exemple, il a comparé le royaume de Dieu à un grain de sénevé, de\cnant plus lard un arbre qui abrite les oiseaux du ciel; les événements, les rapides conquêtes faites par son Eglise dans toutes les parties du monde, sont bientôt venues éclaircir le sens de ses paroles.

Il en est de même, Je crois, du passage qui nous occupe en ce nnoment. Mais, comme vous êtes aveugle sur l’explication que ces paroles ont reçues des besoins et de l’histoire de l’Eglise, je suis forcé de\ous suivre sur le terrain que vous avez choisi. Vous conviendrez néanmoins d’une chose, je l’espère, c’est que la question ne peut être de'savoir si les paroles de Jésus-Christ ne poun’aient pas présenter plus de clarté , mais uniquement lequel des différents sens qu’on y a cherchés, s’y trouve le plus clairement, et offre le moins de difllcultés. La question se résume donc en ces deux points : les paroles, et sur cette, pierre je bâtirai mon Eglise, se rapportent-elles à l’Apôtre saint Pierre ; et si elles se rapportent à cet Apôtre, équivalent-elles à celles-ci : Tu gouverneras mon Eglise ? • - . «

Quant au premier point , si ces paroles, et sur cette pierre , etc., ne se rapportent pas à saint Pierre, il faut, d’après ce que vous avez dit, qu’elles se rapportent à tous les Apôtres indistinctement, ou à la profession de foi de saint Pierre, ou à Jésus-Christ lui-méme. Il est certain que l’Eglise est bâtie sur tous les Apôtres ; il est également certain qu’elle est bâtie aussi sur Jésus-Christ. 11 ne s’agit cependant pas desavoir si c’est une vérité, mais si cette vérité a pu être exprimée par ces mots; Tu es Pierre , et sur cette pierre je batirai mon Eglise? Certes, je ferais tort à votre jugement , si je croyais nécessaire de vous montrer combien une semblable manière de s’exprimer serait obscure, étrange , inconcevable. Mais on a fait une difGculté grammaticale des plus subtiles., pour réduire les paroles de Jésus-Christ à un non-sens. Tu es Pierre , a dit Jésus-Christ, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise. Le premier Pierre, a-t-on dit, est un nom propre et masculin, le second un nom commun et féminin. Donc, c’est sur un autre que sur Simon Pierre que l'Eglise est bâtie. Misérables puérilités ! Le premier Pierre est un nom propre, oui; mais depuis quand? Depuis que Notre-Seigneur a dit à Simon : Tu seras appelé Pierre ou rocher... Un nom masculin , oui , mais qui , en hébieu et en grec, peut être mis au féminin , et conserver sa signification ; si donc , dans le second membre , le mot Pierre est au féminin, il n’y a plus de difQculté. Elle serait complètement levée en latin , si nous traduisions ; Tu es saxum et super hoc saxum ; et en français, si l’usage avait prévalu de dire : Tu es rocher ou roc, et sur cette roche, etc. Mais pourquoi Jésus-Christ .>t-il dit une fois roc , et l'autre fois roche; d’abord Petrus, et ensuite 11 avait à sa disposi-

tion deux substantifs synonymes, l’un masculin et l’autre féminin; pourquoi, au lieu d’employer deux fois ou le masculin ou le féminin, a-t-il préféré se servir d'abord du masculin , puis du féminin, dans une

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seule et même phrase? Ceci se conçoit encore facilement. La principale pensée de JésufrChrist est que son Disciple Simon était le roc sur lequel il bâtirait son Eglise ; mais il voulait en même temps lui imp<»er un nom exprimant ce qu'il était ; et comme il s’agissait d’un nom pour un homme, il convenait mieux d’employer le masculin , tandis que, dans le second membre de phrase, n’ayant plus le même motif, le Sauveur dit Petra , parce que le féminin était plus usité.

On peut dire avec vérité que la profession de foi de l’Apôtre est la pierre sur laquelle Jésus-Christ a bâti son Eglise ; mais , comme il ne peut exister une profession de foi sans un homme qui la professe, et que la foi ne peut soutenir rédifice de l'Eglise sans un organe qui la proclame, dire que la profession de foi de l’Apôtre est la pierre sur laquelle Jésus- Christ a bâti son Eglise , c’est avouer que l’Eglise est bâtie sur un homme divinement assisté pour proclameiia foi, la vérité, condition sinequâ non de la solidité et de la durée de ce que Jésus-Christ a voulu fonder sur la terre.

Je crois vous avoir prouvé que l’interprétation qui raf^rte â saint Pierre ces paroles : « Et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, » est la plus naturelle, et présente infiniment moins de difficultés que toute autre. Examinons maintenant si, par ces paroles, Jésus4Ihrist voulut annoncer à l’Apôtre qu'il gouvernerait son Eglise , ou s’il voulut seulement prédire ce qui arriverait , le jour de la Pentecôte , lorsque saint Pierre, par ses discours, rassemblerait les premiers fidèles. Ilassembler les fidèles peut s’appeler bâtir l’Eglise, puisque celle-ci se compose des fidèles; mais Jésus-Christ ne dit pas à saint Pierre : tu bâtiras , mais : je bâtirai; il ne dit pas : je bâtirai par toi, mais : sur toi. Ne serait-il pas bien étrange que, pour annoncer à quelqu’un qu’il sera l’ai-chitecte-directeur d’une construction , on lui dit : ’Pous serez la pierre fondamentale de l’édifice que je veux élever ? Et n’est-il pas évident que, dans les paroles qui nous occupent, Jésus- Christ annonce deux choses: qu’il bâtira son Eglise, et qu’il pourvoira à ce que les portes de l’enfer ne puissent prévaloir contre elle. La première chose, Jésus-Christ annonce qu’il la fera lui-même : Je bâtirai mon Eglise ; mais pour empêcher l’écroulement de cet édifice , il lui fallait un fondement solide, un inébranlable soutien, et voilà ce dont Jésus-Christ voulut le pourvoir, en lui donnant un chef assisté par les puissances du ciel contre les puissances de l’enfer, par la vérité, fille du ciel, contre l’erreur, noire production de l’enfer. La pierre qui suppcffie un édifice est le soutien de toute la construction; quand ce soutien est un homme, et l’édifice une société, comment un homme peuMl être le

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soutien d'une société, sinon en la dirigeant au bonheur pendant In paiXy ou à la victoire pendant la guerre ; en d’autres termes , en la gouvernant? Les plus grands hommes eussent-ils jamais pu être les soutiens d’une Eglise , d’un peuple , d’une armée, s’ils n’eussent pu compter sur l’obéissance? Si donc ces paroles : « Tu es Pierre^ et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise^ » sont métaphoriques, c’est, du moins après qu’on a reconnu que cette pierre doit s’entendre de la pei*sonne de l’Apôtre, c’est, dis-je, une métaphore employée mille fois et comprise par tout le monde. L’Ecriture-Sainle dit aussi que l’Eglise est .bâtie sur les Apôtres , et vous êtes convenu du gouvernemeut de l’Eglise par les Apôtres.

Le Prot. Je vous accorde que l’interprétation catholique peut se soutenir à côté des interprétations protestantes.

Le Cath. Bien obligé î Mais je ne vous accorde nullement que les interprétations protestantes puissent se soutenir à côté de l’interprétalion catholique. De cette dernière, il résulte que l’Eglise chrétienne a un chef établi par Jésus-Christ, un chef auquel nous devons obéir pour être chrétiens; il suit, au contraire , des premières que ce chef n’existe pas. Dire que les interprétations protestantes peuvent se soutenir à côté de l’interprétation catholique, c’est suspendre son jugement, se résigner à l incertilude, se reposer dans l’indifférence sur un point de la plus haute importance pour notre foi, notre conduite et notre salut. Il est donc indispensable de se prononcer sur cette grave question, de prendre un parti ; et si les paroles considérées en elles-mêmes sont insuffisantes pour nous déterminer, il foudra voirsi le contexte ou' d’autres textes de l’Evangile ne répandent pas un surcroît de lumière sur la pensée du divin Fondateur de notre Religion. Nous avons déjà parlé de ce qui précède; voici ce qui suit: « Je te donne les clefs du royaume « des deux; ce que tu lieras sur la terre sera lié dans le ciel y et ce que « tu délieras sur la terre sera délié dans le ciel. » Vous avez ici deux métaphores, dont le sens ne peut pas être douteux. Le royaume du ciel c’est l’Eglise. Les clefs sont un symbole de pouvoir, comme nous avons entendu tout-à4’heure Jésus-Christ appeler les puissances infernales les portes de l’enfer. Loi'sque le commandant d’une ville assiégée veut remettre la place au pouvoir de l’ennemi, il lui en présente les clefs en signe de souniission. Dieu lui-même , voulant créer Eliakimy chef de la synagogue , révèle son intention au prophète Isaïe, en ces termes : « Et U je mettrai sur ses épaules les clefs de la maison de David; il ouvrira.^

* a et personne ne fermera ; il fermera , et personne n* ouvrira. » Le sens de l’autre métaphore n’est pas moins clair : «yéswj entend par le pouvoir

a Je lier et de délier, dit un théolügicn protestunl , le pouvoir illimilJ de « faire des lois pour les besoins de l’Eglise, avec une autorité divine. » (Doederlein , Inst. dogm. Tomus ii, p. 724). Et remarquez comme les paroles qui terminent notre texte, et que je viens de vous rapporter, se lient bien à ce qui précède. Jésus-Christ annonce d’abord à saint Pierre qu’il sera le soutien de son Eglise contre les puissances de l’enfer , puis , comme s’il eût prévu la question que l’Apôtre allait lui adiesser : « Comment cela me sera-t-il possible ? » 11 ajoute : « Je le revêts de « l’autorité nécessaire à la haute mission que je te confie; je te confère <(' la souveraineté de cette Eglise, dont tu dois être le soutien. » Toutefois ^)ce n’est pas le contexte seul, mais des textes placés en d'autres endroits de l’Evangile, qui viennent à l’appui de l’interprétation catholique de ces paroles : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise. » Jésus-Christ, dans une autre circonstance , dit à saint Pierre : « J’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point. Et toi aussi confirme tes frères. » Ne trouvez-vous pas bien naturel que Jésus-Christ ait fait de celui qui devait confirmer, soutenir ses frères (c’est-à-dii e l’Eglise, dont tous les membres sont scs frères et nos frères ), le soutien de cette Eglise , et qu’il l’ait bûtie sur lui ? Ne trouvezvous pas que celte parole fait encore voir clairement que Jcsus-Cbrist avait des vues toutes spéciales sur cet Apôtre? Ce n’est pas tout : le Sauveur ressuscité , apparaissant à celui qu’il avait choisi pour la pierre angulaire de son Eglise, lui dit : « Pierre, m’aîmes-tu plus que ceuxçi (les autres Apôtres)? » Et sur sa réponse affirmative, il ajoute par trois fois : « Pais mes brebis , pais mes agneaux. » Quand on sait que l’Ancien Testament dit partout indistinctement paîh-e et régner ; que toute l’antiquité appelle les rois, pasteurs des peuples (1), peut-on douter le moins du inonde que paître le troupeau de Jésus-Christ et gouverner son Eglise , ne soit une seule et même chose? Ceux qui rejettent la primauté de saint Pierre , objectent que les paroles que Jésus-Christ lui a adressées peuvent s’aiipliquer indistinctement à tous les Apôtres. Cette assertion est une inexactitude. Jésus-Christ a bien dit à tous : « Ce que vous lierez, etc,, » mais il ne leur a pas dit : « Je vous donne les clefs du royaume des cieux.n Quand même il eût adressé à tous les Apôtres réunis les mêmes paroles qu’à saint Pierre, la répétition faite à lui seul de tout ce qu’il lui avait dit en commun avec tous les autres, suffirait pour établir

(1) t»» /laâ». « Puitre, lll-on dans un dictionnaire protestant de la Bible,

« se dit 1" des bei jfcrs ; 2 ’ des gouvernements. Chron. 12, 2. Vous paîtrez mon (leuple .« Israël , et vous serez prince de ninn peiiple. »

une distiaclion , pour marquer une vocation spéciale. Enfin, si Jésus n’a voulu de saint Pierre qiie ce qu’il attendait de chacun des autres Apùlres , pourquoi , au lieu de lui demander purement et simplement : m'aimes-hi? ou: maimes-tu aulant que les autres? lui adresse-t-il cette question significative : m'aimes-tu plus que ceux-ci? En vérité, si, avant d’avoir entendu tout ce que je viens de vous dire, vous avez trouvé que l'interprétation catholique valait autant que les interprétations proleslestantes, vous devriez, ce me semble, trouver maintenant qu’elle vaut un peu mieux. . u Ii.s;

Le Prof. Je ne suis pas insensible j soyez-en persuadé, à la force de vos raisonnements; et je m’étonnerais de l’assurance avec laquelle beaucoup de nos auteurs affirment que, dans les paroles citées , il n’existe pas la moindre trace d’une prérogative accordée à saint Pierre, si l’histoire de l’âge apostolique ne détruisait toutes vos indiulions. Cette histoire , loin de nous montrer saint Pierre comme chef de l'Eglise, nous montre, au contraire, qu’il ne l’a pas gouvernée; que luimême ne s’arrogea pas une autorité plus grande que les autres Apôtres, cl que personne ne le reconnaissait comme chef de l’Eglise. Saint Paul , dans son épître aux Galates, ne dit pas que le gouvernement de l'Eglise, mais que l’Evangile de la circoncision a été confié à Pierre, comme l’Evangile â prêcher aux païens a été confié à Paul. Rien plus, il se flatte d’avoir résisté en face à lierre, quand il vit que celui-ci ne marchait pas droit selon la vérité de l’Evangile, et qu’il était répréhensible. 11 ne dit pas non plus que Pierre était à lui seul la colonne de l’Eglise , mais qu’on regardait comme colonnes Jacques, qu’il nomme le premier, Pierre et Jeun. <. r

Le Calh. Nous ne pouvons changer, midiiplier ou diminuer les faits historiques, mais soumettons-ies à un examen calme et dégagé de toute prévention. Je vous accorde que saint Pierre, dans les discours que le Nouveau Testament a conservés de lui, ne s’appelle jamais ouvertement le chef de l’Eglise univei’selle , et que ce titre suprême ne lui est jamais décerné par les autres Apôtres, ou par les chrétiens de l’époque dont il est fait mention dans les Actes et dans les Epîlrcs. Saint Paul s’exprime en quelques endroits, comme s’il n’avait rien su de la primauté de saint Pierre. Toutefois, les paroles que vous avez citées de son épitre aux r.alates, ne prouvent pas grand’chose; il ne lui reproche pas de ne pas avoir enseigné, mais de n’avoir pas marché droit selon la vérité, et , pour le confondre, il lui rappelle ses propres enseignements. Si, dans sa conduite, saint Pierre a dévié des principes qu’il aurait établis, s'il a eu la faiblesse de judaïser, de témoigner du respect humain pour

ceux qui s’éloignaient des païens convertis , cela prouve uniquement qu’il n’était pas impeccable; ce que personne ne prétend de lui, ni de ses successeurs. Quant à l’autre texte, tiré du second chapitre de la même lettre aux Calates, il ne prouve rien contre nous, peut-être même milite-t-il en notre faveur. Directement appelé par le fondateur même de l’Eglise à la missicm d’évangéliser surtout les païens , saint Paul , dans l’intérêt de ses prosélytes et de la vérité, crut devoir résister à ceux qui voulaient les courber sous la loi de la circoncision. Toutefois, il sentit le besoin de se rendre à Jérusalem, afin de faire connaître sa vocation , et d’exposer sa doctrine à ceux qui , revêtus de la {HÎneipale autorité dans l’Eglise, en étaient réellement les colonnes. La nomination de Jacques avant celle de Pierre, serait de quelque poids, s’il n’existait pas des manuscrits ou Pierre est nommé le premier. Une leçon douteuse ne peut faire une preuve, surtout s’il y a des contrepreuves dans des textes qu’on lit d’une manière uniforme dans tous les manuscrits : je vous en citerai tout-à-l’heure. Si saint Paul déclare qu’U a reçu la mission d’évangéliser les païens , comme saint Pierre a reça celle d’évangéliser les juifs , il explique sa pensée , en ajoutant que le Seigneur, qui avait assisté Pierre évangélisant les juifs, l’a assisté lui-même prêchant les païens. Saint Pierre avait jusqu’alors annoncé l’Evangile principalement aux juifs, et saint Paul aux païens; il est évident qu'on ne pouvait dire ni de saint Pierie , ni d’aucun autre Apôtre, que leur mission de prêcher l’Evangile se bornait aux juifs seuls, puisque Jésus-Christ a dit indistinctement à tous ses disciples ; « Allez, enseignez toutes les nations. » Ainsi , l’on ne peut attribuer à l’un la mission spéciale d’évangéliser les gentils, et à l’autre celle d’évangétliser les juifs, que pour exprimer que l’un, voyageant dans l’Asie- Mineure et la Grèce, a eu principalement pour auditeurs des païens, tandis que l’autre, résidant dans la capitale de la Palestine j a eu principalement les juifs pour auditeurs. J’ai ajouté que ce texte nous était favorable; et je l’ai dit, paree qu’il prouve que dès-lors, la nouvelle Eglise avait un centre d’unité à Jérusalem, résidence de saint Pierre, et que les première chrétiens n’avaient pas les mômes idées que les protestants sur la parfaite égalité des Apôtres, puisque trois d’entr’eux jouissaient d’une autorité particuUère , qu’ils étaient regardé comme les colonnes de l’Eglise, et que saint Paul éprouvait le besoin de se faire reconnaître par eux.

Ainsi , toute l’objection se réduit au silence des annales apostoliques , et ce silence même n’est pas aussi absolu que vous vous l’imaginez. Il existe nombre de faits qui tr.critent aussi d’être pris en sérieuse considération,*

et qui sont favorables ii la primauté de saint Pierre. Et d'abord , dans toutes les énumérations des Apôtres, le nom de Simon Pierre se trouve avant tous les autres (saint Math., 10, 2; saint Marc, 5 , 16; saint Luc, 6, Il , et Act. 1, 1 3) ; saint Mathieu commence ainsi son tableau nominal des Apôtres : Le premier est Simon, qui a reçu le nom de Pieire. l'ourquoi cela? Ce n’est pas l’ordre des temps qu’on a voulu suivre, car Simon Pierre ne s’est attaché à Jésus qu’après deux autres disciples , saint Jean et saint André (voir l’Evangile de saint Jean, chapitre 1 , 37-11 ). Ce doit

donc être pour quelque autre motif que saint Pierre est toujours nommé le premier. Nous devons ensuite distinguer deux époques dans l’histoire des Apôtres: 1° leur réunion à Jérusalem; 2° leur dispersion pour aller, suivant leur mission, prêcher l’Evangile à tous les peuples. Qu’après celte dispersion , saint Pierre n’ait pas dirigé les autres Apôtres, que chacun se soit déterminé par lui-même, cela se conçoit parfaitement; la difOcuité des communications suffirait pour le faire compren dre. Nous ne devons donc consulter que la première époque, dans l'intérêt de la question qui nous occupe. Or, qu’y voyons-nous? Saint Merre ne s’appelle pas chef de l’Eglise, mais il montre partout qu’il l’est, par sa conduite; partout nous le voyons à la tête du collège apostolique; partout il prend la parole au nom de tous; enfin, il faut être aveuglé par la prévention pour ne pas voir que saint Pierre est l’ême de la société naissante de Jésus-Christ. C’est lui qui se lève au nlilieu des disciples, pour leur proposer le remplacement de Judas et l’élection d’un douzième Apôtre ; c’est lui qui annonce pour la première fois , la nouvelle doctrine à une fouie composée d’hommes de toutes les parties de la terre habitée , et qui répond en quelque sorte au nom de Dieu , à cette question de tous les peuples : (Jue devons-nous faire ? Dans le temple avec le disciple bien-aimé, c’est lui et non saint Jean qui dit au paralytique : Au nom de Jésus-Christ , lève-toi et marche. C’est lui qui, rempli du Saint-Esprit (Act. chap. I, f. 8], soutient la cause de son divin Maître, en face du sanhédrin assemblé. C’est sur sa parole que le premier coupable de la nouvelle société tombe mort aux pieds de l’Apôtre, qui annonce ensuite la même punition du ciel à la femme d’Ananm, complice de son époux. Enfin, c’est saint Pierre qui, dans le premier concile, termine la discussion, en ouvrant un avis auquel tous ses collègues donnent leur adhésion.

Le Prot. Tout cela peut bien être l’effet du hasard. Dans l’énumération des Apôtres , il fallait bien commencer par quelqu’un ; il fallait bien que quelqu’un prit la parole quand il s’agissait de parler.

Le Cath. Le hasard ! toujours le hasard ! Ne sentez-vous pas qu’il est

Digitizea Dy Vjoogle

absurde et presque criminel de faire sans cesse mtcrvenii’ le hasaid dans une histoire où tout s’est passé sous la direction spéciale de la divine Providence? D’ailleurs, ce n’est pas ainsi que vous vous êtes exprime tout-à-l’heure, quand vous avez tiré une objection de ce qu’une fois saint Pierre n'est pas nommé le premier; et ce n’est pas ainsi que raisonnent vos meilleurs auteurs. Tout en contestant le droit, ils admettent le fait de la suprématie de saint Pierre; ils conviennent que c’est lui qui a dirigé les affaires de l'Eglise naissante; mais ils attribuent cette suprématie à la supériorité personnelle de cet Apôtre, et non à une prérogative qu’il ait reçue de Jésus-Christ. Je ne vous citerai qu’un de ces auteurs, c’est Néander; son nom fait autorité dans le protestantisme, et vous récuserez d’autant moins son témoignage , qu’il se montre en général peu favorable au Catholicisme. Je me boi nerai à ce qu’il dit au sujet de l’événement de la Pentecôte : « Pierre s’avance avec les autres Apôtres. Comme les Apôtres pienaient la jKirole au nom de toute l’Eglise, de môme Pierre parlait au nom des Apôtres. Se prononcer avec énergie et sans hésitation, proclamer le premier ce qui remplissait l’âme de tous, voilà le don {charisma) spécial qui résultait de toute son individualité , et qui lui assignait la place qu’il occupait déjà depuis quelque temps parmi les Apôtres, et qu’il conserva quelque temps encore dans la primitive Eglise de Jérusalem. » [Geschicle der Pflauzung md Leilung der chrisÜichen kirche durch die Apostel. Tome i, page 23.) Voilà, en effet, comment on pourrait raisonner sans ces paroles si frappantes, qui prouvent le choix que Jésus-Christ avait fait de Pierre, poui’ être le soutien , le chef de son Eglise. Mais ces paroles constituent aussi un fait qu’un appréciateur impartial ne doit pas oublier, et qui nous oblige d’admettre que saint Pierre n’exerçait pas seulement la suprématie par suite de l'ascendant que lui donnait son caractère personnel, mais en vertu du pouvoir dont son divin Maître l’avait investi. 11 avait de plus, comme dit le môme A'éandcr ; « ce don spécial, ce charisma, et celui dont le regard pénètre dans l’intérieur de l’homme, reconnut en lui le futur rocher {felsenmann) de l’Eglise. « {Kerchengcschichle , tome i, page 331).

Que Néander prétende que saint Pierre n’a conservé sa place que quelque temps dans la primitive Eglise de Jérusalem, cela signifie uniquement que riiistoire apostolique ne nous fournit pas plus tard des exemples de la suprématie exercée par l’Apôtre. Mais d’abord , nous ne possédons pas une histoire complète de saint Pierre; les Actes et les Epîlres nous apprennent beaucoup moins de particularités sur lui que sur saint Paul. En second lieu, les circonstances de nature à nécessiter l’in-

terveniion du primai, durent être fort rares; sa mission principale est de diriger lu société constituée, et l’Eglise était encore à sa formation. Les autres Apôtres avaient pris en eux-mêmes, et dans l’Esprit-Saint qui les animait, cette confiance encourageante qui pai-ait leur avoir manqué au premier moment. Dirigés tous immédiatement par le Saint-Esprit, ils avaient moins besoin de cet organe , de ce chef par lequel cet esprit a plus tard conduit l'Eglise, comme nous l’avons vu la conduire luiméme dans les premiers jours de sa fondation. Dieu s’était préparé, dans saint Paul , un instrument qui était l’àme de l’Eglise dans un grand nombre de provinces, et nous ne séparons jamais du nom de saint Pierre, le nom immortel de l’Apôtre des nations, bien que ce ne soit pas à lui qu'aient été adressées ces paroles : Sur toi je bâtirai mon Eglise. Enfin , il en était du premier vicaire de Jésus-Christ comme de scs successeurs, iis n’interviennent pas à chaque instant ; leur action est souvent presque insensible pendant de longs intervalles, puisque, excepté dans les besoins urgents et généralement sentis, ils laissent faire leurs frères, les évêques, chacun dans sa sphère. Nous voyons d’ailleurs, que saint Pierre a reçu le pouvoir suprême dans l’Eglise, moins pour l’exercer lui-même, que pour le transmettre à un avenir, où il a été, comme il l’est encore plus que jamais, évidemment cl indispensablement nécessaire pour préserver l’Eglise de l’anarchie qui serait sa mort. Le sentiment de cette impérieuse nécessité fit appeler, de toutes les parties de l’univers chrétien, l’intervention et l’appui de la chaire de saint Pierre. Ces appels , ces hommages adressés au Saint-Siège , rares d’abord, quoique beaucoup moins qu’il peut vous le paraître, à cause de la rareté des monuments historiques qui nous restent de ces temps primitifs , se multipliaient progressivement et en proportion des dangers qu’une autorité suprême, un centre d’unité, un soutien et un rocher inébranlable pouvaient seuls éloigner du troupeau de Jésus-Christ.

Le Prot. Quoi qu’il en soit, vous ne niez pas la grande diversité d’opinions qui a toujours régné parmi les catholiques eux-mêmes , sinon sur l’existence, du moins sur l’étendue et les limites du pouvoir qu’il faut attribuer aux évêques de Rome. Les uns leur accordent une puissance illimitée; les autres, une simple prérogative d’honneur. Les uns admettent, les autres nient formellement l’infuillibilité des papes. Les uns les placent au-dessus, les autres au-dessous des conciles. Les uns étendent l’autorité pontificale Jusque sur le temporel, les autres la limitent au spirituel. Lorsque ensuite nous ouvrons l’histoire, qu'y y voyons-nous? des papes qui se contredisent les uns les autres; des papes qui tombent dans des erreurs manifestes; des papes qui scandalisent

l'Eglise par le spectacle des égarements les plus honteux et les plus criminels; quelquefois même on voit deux ou trois antipapes qui se disputent la tiare, tout en s'en montrant plus indignes l’un que l’autre, et présentent une affreuse rivalité de vices et de prétentions.

Le Cath. Si je vous demandais des exemples et des preuves de tout ce que vous venez d'avancer, il vous faudrait compulser plus d’un volume, et je devrais, moi, pour vous répondre, entrer à mon tour dans des développements historiques encore plus longs. Voulant éviter ces longueurs, je me bornerai à vous montrer qu’aucune de vos nombreuses allégations n’est essentielle à la question qui nous occupe, puisqu’elle se réduit ù savoir s’il est vrai ou faux que JésusChrist ait établi un centre d’unité, un chef visible de son Eglise, dans saint Pierre et ses successeurs. Or, qu’à diverses époques on ait disputé sur l’étendue et sur les limites du pouvoir que ce chef devait exercer , je ne vois là qu’une preuve de plus que ce chef a été reconnu dans tous les temps. On ne discute pas les limites d’un pouvoir dont on nie l’existence, et je ne sache point, par exemple, que, dans une république, on ait jamais mis en discussion les limites du pouvoir du roi. Quant aux erreurs et aux contradictions des papes , il vous faudrait prouver qu’ils se sont trompés et contredits en parlant, comme nous disons, excathedrâ, c’est-à-dire, en proposant la foi à toute l’Eglise d’une manière solennelle. Vous ne le pourriez pas; et le pourriez-vous encore, vous auriez ébranlé l'infaillibilité du pape , infaillibilité qui n’est point un article de foi; mais vous n’auriez pas prouvé que le pape n’est pas le successeur de saint Pierre, le chef visible de l'Eglise. Qu’il y ait eu, dans le cours de dix-huit siècles, deux ou trois époques où deux et même trois pontifes se sont disputés la tiare; les efforts de chacun des contondants, pour concentrer en lui seul toute l’autorité ; le zèle de chaque obédience, pour amener à elle chacune des autres; l’empressement de l’Eglise à mettre fin à ces débats affligeants, tout prouve qu’à ces époques plus que jamais, le principe de l’unité monarchique était universellement reconnu en théorie. Dans la pratique , ou il était facile de vérifier les droits du vrai pape, et alors point de difficulté; ou cette vérification présentait des difficultés réelles, et alors l’Eglise avait recours au concile général , et jusqu’à sa décision , elle se trouvait dans le cas d’un interrègne, dont la Providence divine ne tardait pas à la faire sortir. L’ordre qu’on voit promptement renaître après ces époques désolantes, prouve que Jésus-Christ veille aux destinées de son Eglise, et que la constitution de celle-ci a prévu tom les besoins , puisqu’elle offre le remède des conciles généraux, pour tous les cas extraordinaires où le recours à la papauté devient impossible:

mais dans les temps ordinaires^ où il n’y a pas de conciles, on a recours au Saint-Siège.

Quant à quelques mauvais papes, qui font oubliera nos adversaires l’immense majorité des papes martyrs, des papes docteurs^ des papes bienfaiteurs de Thumanité , ils ne prouvent évidemment rien, puisqu’aucun catholique ne prétend que le pape soit impeccable (1). Mais Thistoire véridique, l’histoire impartiale, telle que plusieurs protestants même commencent à l’écrire, démontre au contraire à tout lecteur sensé que le monde chrétien a contracté envers la papauté une dette^ immense de reconnaissance et d’amour, qu’il doit enfin solder.' Ecoutons sur ce sujet un des organes les plus dignes de foi du libéralisme moderne î « Quand on veut être ingrat , on trouve toujours moyen de pallier son « ingratitude; et si le bienfait est certain, on équivoque sur le bien- « faiteur. Ainsi sont ceux qui , confondus par les prodiges évidents « du Christianisme, abjurent toute reconnaissance envei-s le sacerdoce , et « affectent de la reporter exclusivement à l’Evangile. Quelle étroite par- « tialiié! ils ne comprennent donc pas que l’Evangile n’eût été aux yeux « des peuples qu’une lettre morte, qui a" eu besoin d’être vivifiée par « l’Eglise. — L’Eglise n’a converti les nations que grâce à sa hiérarchie ; (( autrement il lui eût été impossible de maintenir l’identitéde la foi; et qui « ne sait qu’une doctrine quelconque n’a la force du prosélytisme , qu’au- « tant qu’elle s’annonce avec ce caractère invariable, universel, qui est le « signe ou du moins la splendeur de la vérité? C’est la centi’alisation de la « puissance sacerdotale qui a déterminé ses succès dans le monde. Toutes K les fois que la papauté marcha et grandit, elle emporta l’humanité dans

(1) Plusieurs contro?ersistes protestants s'épargneraient beaucoup de peine , et la médisance et la calomnie occuperaient moins de place dans leur polémique , s'ils voulaient bien comprendre enfin que la question n'est pas de savoir combien de mauvais papes il y a eu, et combien de péchés iis ont commis, mais purement et simplement si le fait qu'il peut y avoir de mauvais papes , prouve quelque chose contre la primante do Saint-Siège. Si les mauvais papes prouvaient quelque chose contre cette primauté, fl me semble, que les bons papes devraient prouver aussi quelque chose pour elle. Or, qae voyons-nous? Aux époques qui ont été affligées par la présence d'indignes vicaires de Jésus-Christ , d'indignes du trône pontifical , personne n’a songé à en tirer des conséquences contre l'autorité du Saint-Siège, pendant que celle-ci n'a jamais été attaquée avec plus d'acharnement que par nos contemporains, qui depuis long-temps voient briller sur la chaire de saint Pierre une succession de toutes les vertus. Les Dante^ Boccace , Pétrarque^ et autres censeurs impitoyables des papes de leur temps , n'ont jamais conclu de leurs vices contre l’autorité du Saint-Siège, ou contre la Religion catholique , sachant bien , que faire de telles conclusions n'est autre chose que reprocher à Dieu d'avoir donné à son Église un gouvernement humain , dont les oi^aoes &ont persounellement soumis à toutes les conditions de l'humanité.

« son mouvement d’ascension; elle l’emporta de telle sorte, que tout^ « que celle-ci possède de bonheur et de vertus, elle le doit au Christ, tt mais par l’entremise de son vicaire. Si donc nous avions les idées des « païens, qui décernaient l’apothéose aux bienfaiteurs de l’humanité, nous (( placerions les papes au rang de ces dieux que leur gloire est d’avoir '« chassés du ciel, où ils usurpaient la place du Dieu unique et infini.... li a « fallu un singulier courage d’érudition pourfouillerla légende des papes, « afin d’y découvrir tels qui se seraient souillés par d’abominables crimes, « qui auraient abuse de leur puissance spirituelle dans des vues terres- « très et mondaines. Ces détails, disait M. Cousin , sont tout au plus dignes « de la biographie, la majesté de l’histoire les rejette. Elle ne juge les «institutions politiques et religieuses que parleur action générale sur la U société. Or, il est manifeste que l'Eglise, se mouvant dans l’unité du « pape, a suivi en grand la vérité et la justice; c’est elle qui a sutetitué « à la servitude le servage, pas immense, et le plus difficile peut-être dans « la carrière de l’affi anchissement de l’esprit humain. C’est elle qui a semé « des notions de paix et d'ordre , qui a suscité des sentiments de charité « et d'égalité au sein de la féodalité; elle seule enfin, par ses saintes « menaces , a pu tempérer la fougue de ces hommes de fer, habitués à ne « reconnaître que le droitduglaive;et,sauf deraresexceptions,les foudres « du Vatican ne tonnèrent que contre les oppressem s....Oui, le papefut « le vrai délenseur du droit et de Injustice sur la terre, quand elle était « possédée par la force, la charte vivante des hommes, lorsqu’ils étaient « livrés sans iustitutions et sans garanties aux caprices de leurs tyrans. « (M* Janvier, procès de ï Avenir^ p. 33 et 34.) »

En résumé, ce ne sont pas quelques faits isolés , exceptionnels , qu’on doit consulter sur la question qui nous occupe, il fiuit s’appuyer sur un fait constant et général, qui nous frappe également à toutes les époques, c'est que sans l'autorité du siège apostolique et des conciles, lespuissances de l’enfer auraient depuis long-temps prévalu contre l’Evangile de Jésus- Christ; c’est que, en l’absence d’un juge infaillible des controverses, des milliers d’opinions, surgissant de toutes parts et pouvant élever les mêmes prétentions que la vérité, aui-aient introduit partout l’anarchie protestante en matière de Religion, et l'auraient substituéeà l’ordre, à la certitude et à l’unité de foi qu’on trouve encore aujourd’hui dans l’Eglise catholique, et qu’on ne trouve nulle part ailleurs (1). Une autorité comme celle des

(1) « S’il n’y avait pas en une Église depuis les premiers temps, comment pourraiton discerner aigourd'hui les doctrines du Christianisme des croyances de cette mnltitude de sectes qui remplissaient le monde , et qui toutes prétendaient que leurs opinions respectives consiituaient la vraie Ileligion du Clirisl. » Paroles de l’arcbevé'

fl76)

papes et des conciles est donc indispensable pourlaconsemlion de la vraie foi chrétienne; Dieu ayant voulu la fin , doit avoir voulu aussi le moyen , et cela suffit pour nous démontrer la divinité de son établissement.

Le Prot. Ce raisonnement , sur lequel vous revenez sans cesse , me paraît en effet le plus clair et le plus concluant de ceux que vous avez employés. Toutefois, je dois vous présenter une difficulté que Je crois y découvrir. Si , avant que vous eussiez connu la manière dont les choses se passent dans le monde , quelqu’un vous eût demandé : Un Dieu juste a créé la terre et la gouverne, croyez-vous que la vertu et la justice puissent y être opprimées ? croyez-vous que le vice et l’iniquité puissent y triompher? Vous auriez répondu, sans aucun doute: Non, cela est impossible. Or , je n’ai pas besoin de vous prouver qu’ici vous vous seriez trompé en concluant de ce qui, d’après vous, est nécessaire sous l’empire d’un Dieu juste, à ce qui est réel. Dieu souffre les injustices que vous auriez regardées comme impossibles, et il n’a rien fait pour les empêcher sur la terre. De même, il vous paraît impossible que Dieu, dans son infinie sagesse , souffre ce pêle-mêle d’opinions que vous reprochez aux protestants, et que, pour prévenir ce désordre ou pour le rendre du moins inexcusable, il n’ait pas établi une autorité semblable à celle de l’Eglise catholique. Mais de ce que tel est votre avis , s’ensuitil que Dieu ait dû s’y conformer? Parce que vous trouvez cette autorité nécessaire, Dieu doit-il la trouver nécessaire aussi , et votre raisonnement sur cette nécessité peut-il prouver le fait de son existence ? Veuillez vous rappeler les paroles du prophète : « Les voies de Dieu ne sont pas nos voies , et ses pensées ne sont pas nos pensées. »

Le Cath. Je tâcherai de répondre encore à cette dernière objection. Pour conclure de la nécessité à la réalité, il faut avant tout que cette nécessité soit évidente, que notre raison n’entrevoie absolument aucun moyen de concilier le fait contraire avec la sagesse, la bonté et la justice de Dieu. Or, cette condition n’est pas remplie dans l'exemple que vous venez de proposer. 11 n’est pas évidemment nécessaire que Dieu, sur cette terre, empêche que la vertu reste souvent sans récompense, et le vice souvent sans punition. Au contraire, la raison et la Religion expliquent fort bien que Dieu peut souffrir un tel état de choses, parce qu’il a créé les bons et les méchants pour une vie future, qui rétablira entre le vice et la vertu l’harmonie morale un instant dérangée ici-bas. 11 en est tout autrement de ma proposition. Quel moyen trouvez-vous dans la

de Cinlorhéj-y , dans l.i rhamlirc des pairs d'AngU t"rrc , le 12 mai 183V. 'oyez Galigmnis Messenger , du 16.

raison et dans la Religion , pour expliquer que, tout en faisant procla- 1 mer, il y a dix-huit siècles, la véritable foi, la foi nécessaire au salut, l)ieu ait cependant négligé de poui’voir à ce qu’a toutes les époques et dans toutes les circonstances, les hommes pussent discerner cette vraie foi au milieu des erreurs qui prétendent et ont toujours prétendu être autant de vérités? Ici , toute explication étant impossible, la nécessité d’admettre que Dieu y a pourvu est évidente. Ce n’est pas tout encore : quelque évident qu’il nous paraisse que Dieu a dû établir un état de choses quelconque , si le fait qu’il ne l’a pas établi est également évident, je conviens que l’évidence du raisonnement doit céder à l’évidence du fait. Ainsi, dans un de nos premiers entretiens, nous avons vu qu’il paiaît à notre raison que Dieu aurait dû révéler la vraie foi à tous les hommes simultanément, mais que le contraire est un fait évident. De même , c’est un fait évident que Dieu n’empêche pas toujours que la vertu soit opprimée et que le vice triomphe. Mais est-ce aussi un fait évident que Dieu n’a pas établi dans son Eglise une autorité légitime , gardienne perpétuelle de la foi ? Cela est-il un fait évident pour vous, après les textes de l’Ecriture-Sainte que Je vous ai cités, et lorsque vous savez que depuis tant de siècles, l’immense majo- ' rité des Chrétiens a cru le fait contraire, l’existence et rétabli^inent divin d’une telle autorité? Ici, les faits sont confirmés par le raisonnement, et le raisonnement, à son tour, est confirmé par les faits. La raison dit :

Si Dieu a voulu que les hommes croient certaines vérités comme nécessaires au salut, il doit avoir voulu aussi qu’ils pussent savoir toujours avec certitude quelles sont ces vérités qu’ils doivent croire; et une autorité divine, qui les proclame toujours et partout, est à la fois le moyen le plus sûr et le plus simple pour obtenir cet effet. VEctiUtn dit que Jésus-Christ a établi une telle autorité ; l’histoire atteste qoé cette autorité, pendant plus de mille ans, a été reconnue par. toute l’Eglise chrétienne, et nos yeux même nous font voir que la plus grande partie des Chrétiens la croient et la respectent encore aujourd’hui; Après avoir passé par tous les combats, par tous les dangers imaginaires, ioin de montrer le moindre symptôme de décadence , cette autorité continue sa marche majestueuse, avec une nouvelle force et avec la douce certitude que l’avenir lui appartient tout entier. Il est vrai, hélas! il n*est* que que trop vrai malheureusement, que le doute n’est pas impossible. On peut obscurcir les paroles par lesquelles Jésus-Christ a établi le gouvernement de son Eglise, comme on a obscurci celles qui établissent la divinité de sa personne. On peut s’efforcer d’expliquer, par des causes purement humaines, la foi des siècles dans l’aulorilé divine des conciles

et de la chaire de saint PieiTe, comnae on a voulu expliquer , sans l’intervention de Dieu , l’origine du Christianisme lui-même. Mais ii’oubliez pas ce que vous avez dit vous-même, qu’en prouoneant ces paroles : Je crois à la sainte Eglise universelle , nous faisons un acte de foi qui ne peut se rapporter à ce que nous vo)'ons , à l’existence extérieure de l'Eglise et de son gouvernement, mais doit avoir un objet invisible, qui ne peut être ici que l’influence exercée par le Saint-Esprit sur le gouvernement de l’Eglise catholique, et qui en fait une autorité divine. Cet acte de foi , cependant, ne me parait pas exiger de la raison plus d’efforts que tel autre acte fait par les hommes religieux de toutes les époques et de toutes les croyances. Reconnaître que le Saint-Esprit dirige les successeurs de Pierre et les conciles généraux dans l’enseignement et l’administration de l’Eglise universelle, ne me parait pas, même pour quelqu’un rempli de prévention contre les papes et les évêques, plus difticile à croire que ce que tout 1e monde admet, c’esidire que Dieu gouverne les esprits et les cœurs des hommes; en sorte que, quoiqu’ils fassent, ils doivent concourir à l’accomplissement de ses vues adorables et à l’exécution de ses éternels décrets. Enfin, cet acte de foi, par lequel nous reconnaissons que Dieu a établi l’autorité de l’Eglise pour nous dire ce que nous devons croire et faire , nous préscnlo le grand avantage de faciliter tous les autres actes de foi. Ils ne sont plus pour nous que des conclusions logiques d’un principe admis, des conséquences tellement évidentes de ce pi incipc , qu’il nous serait même impossible de les rejeter, à moins d’abjurer la raison. La création, la trinité, la présence réelle, la résurrection delà chair, enfin les points les plus difficiles, sont prouvés au catholique par un seul mot ; l’Eglise l’enseigne, l’autorité établie par Jésus-Clirit le propose, le prescrit.

Le Prot. Très-bien! Mais si le catholique croit tout, parce que l’Eglise l’enseigne, en doutant de l’Eglise, il doutera de tout le reste, et deviendra la proie facile du scepticisme.

Le Catli. Quoique le catholique regarde l’autorité de l’Eglise comme le motif général et péremptoire qui lui fait croire tous les articles de la Religion, parce que la voix de l’Eglise est pour lui la voix du Dieu de toute vérité, il ne laisse pas de connaître les raisons qui établissent chaque dogme considéré en lui-même. Toutefois, je vous accorde que le catholique qui ne veut plus ci aindre l’Eglise, devient souvent une proie plus facile du scepticisme universel que le protestant. Mais, si la crise est violente, elle est aussi passagère; le besoin de croire, qui est dans notre nature , se réveille bientôt avec tant de force , que le catholique, précipité dans le doute complet , remonte aussi à la foi complète, et

s’allache d’aulanl plus fermement au rocher de l’Eglise , qu’il a pu mesurer l’abime où l’on tombe des qu’on s’en écarte d’un seul pas.

IjC Prot. Ne voyez-vous pas qu’en vous engageant , sans restriction , à croire et à faire tout ce que le gouvei ncment de l’Eglise voudra enseigner ou prescrire, vous donnez à cette exorbitante autorité carte blanche contre votre raison et contre votre liberté. Cette Eglise pourra vous enseigner, vous ordonner les choses les plus absurdes , et vous devrez les croire, les exécuter, sous peine de violer vos engagements et de tomber en contradiction avec vous-môme. Et lors môme que vous seriez bien décidé d’avance à croire aveuglément tout ce qu'il plaira à cette autorité de vous proposer, quelque absurde , quelque monstrueux que vous l’appelleriez sans l’immense ascendant de cette autorité sur votre esprit, pourrez-vous toujours ce que vous voudrez ? dépendra-t-il de vous de croire ou de ne pas croire à volonté?

Le Calli. La carte blanche que nous donnons ù l’autorité do l’Eglise, se réduit à bien peu de chose. Ce que l’Eglise proposera à l’avenir , comme ce qu’elle a proposé dans le passé, se borne réellement à ce que vous pourrez trouver dans le premier Catéchisme qui vous tombera sous la main. Bien plus, l’Eglise, par toutes scs décisions, n’a jamais fait que déclarer ce qu’on avait cru toujours et partout ; vous comprenez dès-lors que ce qu’on a cru depuis le commencement de l’Eglise, ce que des milliers de millions d’hommes ont cru de fait, ne pourrait pas être appelé impossible « croire. En effet, ce qui est réellement impossible à croire, personne ne l’a cru, ni ne le croira jamais.

Le Prot. Je voulais parler d’une impossibilité relative. Ce qui est possible aux uns, est impossible aux autres; ce qui est possible aux catholiques , qui ne connaissent pas nos objections , est impossible à nous qui les connaissons.

Le Cuth. Voilà, mon cher ami, un raisonnement pitoyable. Parmi les catholiques les plus attachés à tous les enseignements et à tous les préceptes de l’Eglise, il en est un grand nombre qui connaissent les objections protestantes, mieux que ne les connaissent beaucoup de protestants eux-mêmes; mais vous ne connaissez que des objections , et vous ne vous souciez pas ordinairement de connaître nos réponses. Voilà la véritable source de l’impossibilité dont vous parlez. Si l’ascendant de l’autorité de l’Eglise sur l’esprit des catholiques, et leur ignorance pouvaient seuls expliquer leur foi aux prétendues absurdités que l’Eglise enseigne , il est certain que tous ceux qui sont libres de cet ascendant et de cette ignorance , s’accorderaient pour proscrire et mépriser ces absurdités. Mais le fait tout contraire est manifestement

incontestable. Les aveux de vos écrivains et de vos théologiens protestants, en faveur de ces soi-disant absurdités , formeraient un recueil de plusieurs volumes^ ils rendent, tour-a-tour, justice à tous les enseignements et à toutes les institutions de l’Eglise catholique. Ces écrivains et ces théologiens sont-ils des ignorants ? sont-ce des esprits arrêtés enchaînés par la crainte de contredire nos papes et nos conciles ? Il est donc faux que l’Eglise catholique abuse de son autorité pour enseigner des choses absurdes; faux que ses enseignements soient impossibles à croire ; faux que 1 ignorance et 1 asservissement de l'intelligence puissent seuls s’y résigner; faux enfin, que celui qui, par les preuves qui établissent directement son établissement divin , a reconnu que l’Eglise est la colonne de la vérité, doive craindre de reconnaître le contraire en regardant de plus près l’édiflce soutenu par cette colonne. Au reste Dieu, par l’organe de l’Eglise, n’exige point ce qui ne dépend pas de nous. Si le doute vient se présenter à notre esprit, il suffit que nous fassions ce qui est en notre pouvoir , que nous le combattions et lui interdisions toute influence sur notre conduite. Je ne puis, par exemple, empêcher qu’un doute ne s’élève en mon esprit contre la présence réelle; mais Je puis aller aussitôt me prosterner au pied des autels pour adorer Jésus-Christ , présent sous les voiles eucharistiques; et protester ainsi, par un acte de haute liberté, contre une pensée involontaire. Voilà la foi, la soumission du catholique! Le protestant parle aussi de foi d’obéissance; mais ne regardant comme vrai , comme obligatoire que ce que lui dit sa tête, il suit l’impulsion des convictions qu’il s’est faites ce qui n’est certainement pas obéir. Le catholique soumet sa raison aux enseignements d’une autorité extérieure. Le protestant obéit à lui-méme, c’est-à-dire qu’il n’obéit pas; le catholique obéit à un autre. 11 obéit réellement. Or, l’obéissance est l’amour de Dieu , car Jésus-Christ a dit : Si vous m’aimez, gardez mes commandements (1).

(l)On a objecté qne le catholiqne aussi , décidant d'abord, par sa raison , qn’on no doit pas éconter sa raison en matière de Toi , mais une autorité estérienre , ne fait , tout en obéissant à l’Église, qu’obéir à lui-même, puisque c’est lui qui a décide qu'il fallait obéir à l’Église , puisque son obéissance n’est qne la conséquence logique d’une dérision de sa raison individuelle. J'avoue que cette subtilité me paraît aussi absurde que le raisonnement qu’on ferait en disant qne celui qui dit : Je veux oiétV, anssi bien que celui qui dit : Je ne veux pas obéir , suit sa propre tète, sa propre volonté, attendu qne l’un et l’antre partent d’un , Je veux. Bien an contraire, loin qne la résolution d’obéir puisse librement détrnire l’obéissance , elle y est même indispensable ; l’obéissance, quand on n’a pas décidé librement d’obéir , quand on n’a pu dire : Je ne veux pas obéir , n’est pas une vertu , c’est une nécessité matérielle.

^ ; nngli

nfUDÎèmc Cntretim.

Delà Tradition, ouilc l'anliquité de la Religion catholique.

te Prol., Je prends aujourd’hui rinilialivc pour vous adresser une question. Dans les entretiens que nous avons eu ensemble, et même des les premiers, je me suis apciçu que vous attachez beaucoup d’importance à l’antiquité vraie ou fausse de votre Religion. « Les premiers siècles cliréliens étaient déjà callioliiiuesj nous datons de plus de mille ans; notre Religion remonte à dix -huit siècles! » Voilà ce que, plus d’une fois , vous avez fait résonner très-haut à mes oreilles. Supposé qu'il en soit ainsi , ce que je ne décide pas, quelle conséquence en pourrez-vous tirer? De ce qu’une croyance est vieille, s’ensuit-il qu’elle soit vraie? si l’ancienneté décide, ne faudra-t-il pas préférer le judaïsme et le paganisme, non-seulement à la Religion catholique, mais à l’Evangile lui-méme ?

Le Calh. Votre question nous mettant précisément sur la route que nous devons parcourir aujourd’hui, je vais y répondre avec le plus grand plaisir. La Religion véritable est, et doit être aussi la plus ancienne; car elle se compose de toutes les révélations que Dieu a faites à l’homme par son Fils, révélations qui ont commencé avec le genre humain. Le Verbe éternel, qui s’est fait chair dans le sein de la Vierge, est le Verbe qui a parlé à nos premiers parents, qui a apparu aux patriarches, qui s’est révélé à Moïse, et qui a prédit les mystères de sa vie terrestre par la bouche des prophètes. Dans ce sens, la Religion de l’Ancien Testament, loin d’être une autre Religion que le Christianisme, est tout

simplement un des points de transition, une des phases par lesquelles la vraie Iteligion a dii passer avant de parvenir à sa pleine et eiuièie manifestation. Le paganisme lui-môme repose en quelque façon sur la même base , parce qu’il n’est que l’altération , la corruption épouvantable de CCS révélations primitives, qui s’étaient répandues parmi tous les peuples; conséquemment, dans le paganisme lui-même, il n’y aura de vrai que ce qui portera réellement le cachet de la plus haute antiquité. Cette anli(iuité toutefois ne milite en laveur d’une Religion qu’autant qu’on peut conclure de son ancienneté à son origine céleste. Ainsi, pi*üuver qu’une vérité religieuse a été connue des premiers hommes, c’est en prouver l’origine céleste , puisque ces hommes ne pouvaient la tenir que de Dieu même. La divinité du Chrislianisme ne peut s’établir de cette manière , si son existence ne date que de l’incarnation de son divin Fondateur. Dans ce sens, il est plus jeune que plusieurs autres Religions, ce qui force à recourir à d’autres arguments pour en établir l'origine céleste. Aussi ne s’agit-il pas de cela entre nous; nous admettons tous deux la vérité, la divinité du Chrislianisme; nous différons uniquement sur le contenu de cette Religion divine. 11 s’agit donc de savoir qui, du catholique ou du protestant, se forme des idées plus justes de ce qu’on doit croire et pratiquer pour être chrétien. Sous ce rapport, l’antiquité pèse d’un grand poids dans la balance. Si les chréliens des premiers siècles ont été protestants, ce sera un puissant argument en faveur du protestantisme ; réciproquement , c’en sei a un trèsfavorable au Catholicisme, si les croyances et les pratiques de ces chrétiens de l’antiquité s’accordent avec celles des catholiques. En voici la raison : 11 est absurde de supposer qu’on ait mieux connu la Religion do Jésus-Christ dans les trois derniers siècles , que dans les trois siècles qui en ont suivi l’établissement.

Le ProL Les chrétiens des trois derniers siècles pouvaient, et nous mêmes nous pouvons connailre la Religion chrétienne aussi bien qu’on l’a connue dans les trois premiers siècles. Ne possédons-nous pas la source unique et authentique où elle a toujours dù et doit toujours être puisée : l’Ecriture-Sainte?

L.C Catli. Dans l’hypothèse même où l’Ecriturc-Sainte serait runiquo source où l’on devrait puiser la connaissance de la Religion chrétienne, il resterait toujours à savoir si ceux qui ont vécu peu de temps après les Apôtres, n’ont pas pu mieux comprendre leurs écrits que nos contemporains. Plusieurs de ces derniers s’imaginent qu’on saisit mieux le sens de l’Ecriture ù mesure qu’on s’éloigne de l’époque où elle a été

écrite, et que chaque foire de Leipzig (1) répand des flots de lumière sur le code sacré. Au reste, je n’insiste pas sur ce point. Je n'adniets aucunement , vous le savez , que l’Ecriture du Nouveiiu Testament soit l'unique source où nous devions puiser la connaissance de la Religion chrétienne. Les Apôtres n’ont pas seulement écrit; ils ont prôché, enseigné de vive voix , avant d’avoir pris la plume et après l’avoir déposée; leurs écrits ne nous disent rien de ces enseignements auxquels ils en appellent souvent dans les ouvrages qu’ils nous ont laissés.

Le Prot. Soit ! Mais ce qu’ils enseignaient de vive voix était sans doute conforme à ce qu’ils disaient dans leurs écrits.

Le Calk. Personne assurément ne contestera cette conformité. Mais dire que ce qu’ils ont enseigné de vive voix était conforme à ce qu’ils ont écrit, c’est tout autre chose que soutenir qu’ils ont écrit tout ce qu’ils ont dit. Saint Jean , dans sa seconde épîlre , dit à ses correspondants qu’il aurait encore beaucoup de choses à leur mander, mais qu’il les î'éserve pour leur première entrevue. Croyez-vous que, dans cette visite , il n’aura fait que répéter sa lettre ? Saint Paul écrit au Corinthiens (1 épître, XI. 34 ) : « Je réglerai les autres points, quand je serai de retour auprès de vous, » Si saint Paul, ou quelque autre Apôtre, pai'aissait au milieu de vous, combien de questions ne vous empresse' riez-vous pas de lui adresser sur le sens de plusieurs paroles du Sauveur, que vous expliquez si différemment! Or, croyez-vous que les premiers chrétiens n’aient pas de même éprouvé le besoin de demander aux Apôtres des éclaircissements et des directions ? Croyez-vous que les Apôtres aient refusé de les satisfaire ? Ne sentez-vous pas qu’il est impossible que les Apôtres aient laissé ces premières Eglises, fondées par leur zèle, sans des instructions claires et précises sur les dogmes qu’elles devaient professer, sur le culte qu’elles devaient rendre à Dieu, sur l’administration des sacrements, enGn, sur tout ce qui intéressait la foi et les œuvres du chrétien?

Le Prot. Je vous accorde tout cela. Mais que pouvons-nous savoir de toutes ces instructions faites verbalement : Verba volant , scripta manent? Les écrits des Apc'ilres nous ont été conservés, mais quia conservé les sons fugitifs de leur voix ?

Le Catli. Les Eglises qui les avaient recueillis do la bouche môme des Apôtres, ne sont pas mortes avec les Apôtres; c’est dans elles et par elles que les intructions et les institutions apostoliques, aussi bien que

(1) La foire de Leipzig le grand marché littéraire , et par conséquent aussi le grand bazar théologique de l'Alleuiagno.

les évangiles, se sont conservées et ont été transmises aux siècles suivants. Voilà ce que nous appelons la tradition.

Le Prot. Oh! oh! pour cette prétendue tradition, elle a fait beaucoup plus qu’il ne fallait, en transmettant ces instructions et ces institutions soi-disant apostoliques, avec mille et mille additions, et en les altérant si complètement, qu’il vaut mieux les ignorer lout-à-fait que les recevoir habillées comme elles le sont.

Le Cath. Où est la preuve j ou seulement la probabilité de votre assertion ? Je vous accorde que les écrits sont moins sujets à s’altérer que les traditions; mais il ne s’ensuit pas qu’on puisse rejeter tout ce qui n’est pas écrit, ou, pour parler plus exactement, tout ce qui n’avait pas été écrit dès le principe. Ce serait condamner tous les livres eux-mêmes; l’histoire universelle, par exemple, qui se borne à Axer sur le papier tout ce qui précédemment n'était qu’une tradition. L’histoire évangélique elle-même a été racontée long-temps avant d’être écrite. Les poésies d’Homère se sont conservées pendant des siècles, uniquement dans les chants des rapsodes, et l’histoire des premiers événements de la confédération Suisse, telle que nous la pouvons lire aujourd’hui , n’a été connue pendant long-temps dans le pays, berceau de notre liberté , que par les récits que tous les pères de familles s’empressaient d’en faire à leurs enfants. Uans la jurisprudence, n’a-t-on pas toujours admis le droit coutumier à coté du droit écrit? Mais , indépendamment de ces considérations générales, il en est de particulières quiiiousgarantissent la crédibilité de la tradition catholique, ou la fidèle conservation de la Religion établie par les Apôtres dans les Eglises qu’ils avaient fondées. Et d’abord, les Chrétiens de ces Eglises, vivement pénétrés du bonheur d’avoir été instruits par des messagers du ciel, durent se montrer jaloux de maintenir pure et intacte une Religion sortie d’une source aussi sainte. Les Apôtres , pour lesquels ils professaient un respect si profond, leur avaient expressément recommandé de conserver avec le plus grand soin le dépôt sacré de la doctrine chrétienne : « Si quelqu’un vous prêche un autre Evangile « que celui que vous avez reçu de nous, qu’il soit anathème ! » Est-il probable que ceux à qui s’adressèrent ces paroles aient voulu appeler cet anathème sur leur tête, en se permettant de s’écarter de la doctrine et des institutions apostoliques? D’ailleurs, les Apôtres avaient pris leurs mesures pour assui’er la transmission fidèle de la Religion qu’ils étaient chargés de répandre et d’établir. Saint Paul écrit à son disciple Timothée : « Ce que vous avez appris de moi devant beaucoup de témoins, confiez- « le , à votre tour, à des hommes fidèles et capables d’instrtiire les « antres.-» Instruits publiquement eux -mêmes , les évêques insiruisaient

publiquement les üdèles, afin que les témoins , devant lestiuels ils avaient été instruits, pussent protester contre toute innovation qu’on aurait tenté d’introduire dans les Eglises apostoliques. Ajoutez à cela un fait que personne ne révoque en doute , c’est que toute l’antiquité chictienne était si bien convaincue de la fidèle conservation de la doctrine apostolique dans les Eglises qui, par la succession de leurs évêques, remontaient jusqu’aux Apôtres, que, dans toutes les controverses, le témoignage de ces Eglises, et surtout leur accord parfait, étaient regardes comme décisifs.

Le Prot. Ce qu’il y a de bien certain , c’est que nous ne pouvons plus recourir à ce moyen pour terminer nos controverses. Où sont ces Eglises d’Antioche, de Corinthe, d’Ephèse,et tant d’autres que les Apôtres ont fondées ? Ces villes antiques ont passé par mille bouleversements, et s’il y existe encore des Eglises chrétiennes, il serait également difficile de les consulter et de s’assurer , par la succession des évêques, qu’elles descendent des Eglises apostoliques qui y florissaient dans les premiei-s siècles de l’ère chrétienne.

Le Calli. Cela est vrai à une exception près, dont nous parlerons plus tard. Mais, bien quo ces Eglises apostoliques n’existent plus, nous pouvons encore connaître quelle était leur llcligion, et celle-ci peut encore nous servir de règle. Voici comment : le Cliristianisme a produit d(;s écrivains religieux dès le premier siècle, et leur nombre s’est accru • progressivement. Ces écrivains de l’antiquité chrétienne, appelés par nous pères et docteurs de l'Eglise, traitent, dans leurs ouvrages, dont bciiucoup sont perdus, mais dont plusieurs aussi sont conservés, un gi-and nombre de questions relatives à la foi, à la moi-ale et au culte; et ils parlent souvent aussi, directement ou indirectement, des points controvei'sés entre les catholiques et les protestants. Us sont tous nés, et ont tous écrits dans les Eglises dépositaires de la doctrine des Apôtres; beaucoup d’entr’eux , évêques de ces mêmes Eglises, étaient même les gardiens officiels des traditions apostoliques. Vous devez donc comprendre que, par eux, nous pouvons connaître encore aujourd’hui quelles étaient ces traditions , et quelle était la lleligion des Eglises qui avaient reçu tout ce dépôt des mains des Apôtres (1), .

( t' f/i-zr, im dos [lèros do la rdformo, après avoir cité quoique paît un texte de saint Aiijnistin, à l’appui do la thèse qu’il soutenait, ajoute ces paroles remarquables : « Quel « hoiiiuie de hou sens iiii.-ijjiuora qn’Auçnstin ail enseijjné de la Trinité autre chose n que ce qu’en croyaient les É(;liscs africaines, ou que celles-ci en aient cru autre V chose que ce (|u’on croyait unanimement toute l’Éclise catholique. » ^eza. 0/iusc-

Le Prol. V'ous croyez donc que tout ce qu’on lit dans un de cos pères et de ces docteurs, comme vous les appelez , doit être admis comme vrai et indubitable, avant tout examen, et par la seule raison qu’il l’a dit ? Ces pères n’étaient cependant pas des auteurs inspirés, comme les Prophètes et les Apôtres; on m’a assuré qu’ils se contredisent les uns les autres, qu’on trouve dans leurs écrits des erreurs manifestes , des idées bizarres, des croyances superstitieuses, enfin des choses que vous-même vous ne croiriez pas.

Le Catli. Si vous preniez la peine de lire vous-même les pères de l’Eglise, vous ne tarderiez pas à remarquer combien ils méritent peu le mépris déversé sur eux par beaucoup de protestants, qui ne les ont pas lus plus que vous. Vous seriez surpris de découvrir que ce qu’on nous débite avec tant d’emphase, comme des nouveautés et des merveilles, a souvent été mieux dit il y a plus de mille ans. Vous verriez mille choses propres à vous remplir d’admiration, avant d’en rencontrer qui pussent vous choquer. Au reste , il n’est aucunement question du mérite littéraire de ces écrivains; ce n’est pas comme auteurs , moins encore comme auteui*s inspirés, qu’ils font autorité parmi nous, mais uniquement comme témoins des croyances et des pratiques religieuses de leurs contemporains. Leur déposition doit être du plus grand poids, quand il s’agit de savoir ce qu’on regardait comme traditions apostoliques dans les Eglises , et à l’époque où ils vivaient.

Le Prot. On doit naturellement les admettre comme témoins contemporains, et leur témoignage intéresse même notre Religion , dans ce sens qu’ils ont écrit dans les temps où le Christianisme n’avait pas encore perdu sa pureté primitive; mais cela ne peut s’afliimer que des deux , ou tout au plus des trois premiers siècles de l’Eglise. Ceux qui ont écrit plus tard, lorsque la Religion de Jésus-Christ, devenue la Religion des empereurs romains, la Religion de l’état, eut déjà contracté une alliance étroite avec le monde, ceux-là, dis-je, ne sauraient plus être cités comme témoins de la Religion telle qu’elle avait été établie parles Apôtres. Cela posé, je ne crois pas qu’on puisse prouver, par les pères des trois premiers siècles, que la Religion chrétienne de leur temps était le Catholicisme, du moins cela ne me paraît pas résulter de Thistoire ecclésiastique que j’ai lue, et qui cite souvent les textes de ces anciens écrivains chrétiens.

Le Calh. Jamais les protestants n’ont pu tomber d’accord sur l’époque où il faudrait placer la prétendue corruption du Christianisme primitif. Les uns disent que les beaux jours de l’Eglise, les temps qui peuvent servir de règle, ont duré deux cents ans; les autres disent trois cents;

ceux-là cinq cents; d’autres six ou sept cents. Le caprice de chacun décide en cela comme en tout autre chose. Le vôtre ne veut reconnaitrc que trois siècles de durée à la Religion pure et apostolique , par la raison que, au commencement du quatrième, elle est devenue la Religion de l’état. Mais qu’est-ce que cela prouve ? Les mœurs se sont relâchées, le clergé est devenu plus riche et plus puissant , le culte plus pompeux et plus magniRque ; mais rien n’annonce que la foi ait changé ; au contraire, puisque les hérésies se multipliaient, on s’attachait plus fortement à cette maxime, qu’il ne faut pas innover, qu’il faut continuer à croire ce qu’on a toujours cru. Aussi , serait-il bien fâcheux et bien étrange que la corruption du Christianisme datât précisément de l’époque où il commença à être ce qu’il ne devait plus cesser d’être, ce qu’il est encore dans une grande partie du monde; je veux dire la Religion dominante, la Religion des rois et des peuples. Les catholiques ne raisonnent pas ainsi au hasard; ils posent en principe, par les raisons que je vous ai dt\jà données, que la Religion établie par les Apôtres a été conservée et transmise pure et intacte dans les Egl ises apostoliques ; que cette même Religion a été reproduite fidèlement par les écrivains chrétiens qui vivaient dans le sein de ces Eglises, qui en connaissaient la foi, et ne pouvaient, lors même qu’ils l’eussent voulu, en tracer un tableau infidèle, sans provoquer de toutes parts mille protestations contre leurs ouvrages. Or, ces Eglises ayant subsisté dans un état floriss;mt encore, pendant le IV° et le V' siècle, il s’ensuit que le témoignage des pères du 1 V‘ et du V° siècle , doit être admis aussi bien que celui de leurs prédécesseurs du IP et du HP.

Le IV' et le V° siècle ont produit des écrivains aussi nombreux qu’illustres; un nombre considérable de leurs ouvrages se sont perdus, et iis répandent un jour éclatant sur plusieurs questions laissées dans une certaine obscurité par les prédécesseurs de ces pères. On se prive donc d’un grand secours pour la connaissance de la Religion de l’antiquité chrétienne , en s’obstinant à no vouloir écouter que ceux qui ont écrit avant le IV” siècle; et, quand je pense que l’Eglise compte dix-huit siècles de durée, il me semble que cette dénomination d’antiquité chrétienne peut fort bien être étendue au IV” et au V”. Toutefois, les témoignages des trois premiers siècles suffisent pour établir invinciblement la haute antiquité, l’origine apostolique du Catholicisme; et si vous voulez les étudier à fond et sans prévention, vous vous en convaincrez vous-même.

Le Prot. Je n’ai ni le temps ni les moyens d’étudier les pères de l’Eglise; j’ai dù me borner à lire une histoire ecclésiastique, et je m’y tiens.

Le Calh. Et quelle est celle hisloire ecclésiaslique ?

Le Prot. C’est la plus récente et, la meilleure que nous possédions, celle, en un mot, publiée par un des plus célèbres théologiens protestants de nos jours, le professeur Néander de Berlin.

Le Cath. Je ne vous conteste pas que Néander soit un de vos meilleurs , de vos plus savants auteurs; mais on ne saurait s’attendre à trouver dans un protestant, un juge impiirtial de la question qui nous occupe. Cette histoire, je l’ai lue aussi , et certes elle ne dément pas cette présomption; on s’aperçoit aisément de l'indisposition de l’auteur contre la Religion catholique , et vous concevez combien cela doit influer sur le choix des faits, et plus encore sur le jour dans lequel on place les faits et les réflexions dont on les accompagne.

Le Prot. Soit! Mais prétendez-vous donc que j’aurais dû plutôt lire une histoire composée par un catholique , et échanger de celte manière une partialité contre une autre ?

Le Cath. Je ne suis pas assez indiscret pour prétendre qu’un protestant doive lire exclusivement ou de préférence une histoire ecclésiastique composée par un catholique; mais je suis persuadé que s’il désire sincèrement connaître la vérité, il doit remonter à la source, s’adresser aux écrivains des premiers siècles chrétiens ; et s’il ne peut ou ne veut en faire autant , qu’il lise du moins le récit d’un catholique après avoir lu celui d’un protestant , et qu’il ne porte son jugement qu’après avoir entendu les deux parties plaider leur cause. Pour moi , j’exige encore moins de vous: Tenez-vous-en à l’ouvrage de Néander, et veuillez réfléchir sur les raisonnements dont il accompagne les faits qu’il admet , sur les explications qu’il en donne, et les conséquences qu’il en tire; ou mieux encore, séparez les faits de tout cela, et distinguez bien ce qui appartient à l’histoire de ce qui n’appartient qu’à l’historien. Je ne désespère pas alors de vous prouver , môme l’histoire ecclésiastique de Néander à la main , que la Religion des premiers siècles chrétiens était la Religion catholique , et nullement le protestantisme.

Le Prot. Je suis vraiment curieux de voir comment vous vous y prendrez pour changer l’impression que j’ai reçue de la lecture des premiers volumes de Néander, relatifs à la question que nous tnitons. Entrez donc en matière sans autre préambule, vous m’obligerez infiniment.

Le Cath. Je vais vous satisfaire. Tout ce que je vous ait dit du Catholicisme et du protestantisme dans nos entretiens précédents, doit vous avoir convaincu , et vous avez reconnu formellement que la controverse peut se concentrer dans une seule question, c esl-à-dirc dans les idées

qu’on se forme de l’Eglise de Jésus4:iii isl et de sa divine constiluUon. Je commencerai donc par ce que Ncandvr dit à ce sujet. Conune vous pourrez vérifier l’exactitude de mes citations, puisque vous connaissez l’ouvrage, et pour éviter aussi des longueurs inutiles, je me bornerai à l’analyse, toutes les fois qu’il n’importera pas de citer textucllemeqt (1). Kéandcr, examinant les temps apostoliques, trouve dans l’Eglise de Corintlie le type de ce que devait être une Eglise chrétienne. 11 observe comment les chrétiens, revêtus de la meme dignité, mais doués de talents divers, doivent s’entr’aider, ainsi que le font les membres d’un même corps. A Corinthe, certaines personnes n’étaient pas chai'gées exclusivement d’enseigner la lleligion ; quiconque avait conscience de cette vocation, pouvait prendre la parole dans les assemblées chrétiennes; les femmes devaient garder un silence absolu { Vol. i , page 279).

Le Prot. A merveille ! Voilà un état de choses qui, loin d’être catholi(iuc, paraît ultra-protestant.

Le Caih. Sans doute. Nous autres catlioliques nous regardons la première Eglise comme le type de ce qui devait être , parce que nous «mvisageons cette Eglise comme une société gouvernée par les Apôtres, conséquemment soumise, comme l’est encore aujom'd’hui l’Eglise catholique, à une autorité divinement établie. Néander,qui dit formellement (juc le pouvoir apostolique, tout personnel, n’était pas destiné à survivre aux Apôtres, nous donne pour type de ce qui devait être, un état de choses que vous appelez avec raison ultra-protestant, puisqu’il ne pourrait se réaliser que par l’application rigoureuse du principe fondamental du protestantisme ; l’indépendance absolue des jugements et des stîntiments individuels en matière de Religion. Aussi, cet état de choses n’est-il réalisé que dans quelques sectes séparées des grandes communions protestantes, comme, par exemple, chez les quakers, qui n’ont pas de ministres chargés d’enseigner la Religion, et qui reconnaissent aux personnes de tout âge et de tout sexe, pourvu qu’elles soient poussées par l’esprit, le droit et l’obligation d’élever la voix dans l’Eglise pour prêcher et célébrer les louanges de Uieu. S’il a dù en être ainsi, il est clair que les évêques, les surintendants, les antistès, les doyens et les autres dignitaires protestants; que même tous leurs pasteurs, lors-

(1) Si quelqu’un veut prendre la peine de faire cette vérification, il s’assurera , j’en stiLs persuadé, que, tout en analysant pour abro(;er,je ne me suis jamais pennis de rien supprimer qui eût pu être défavorable au Catholicisme. Il s’apercevra aussi que, dans mes citations , on retrouve la marche et l’ensemble des idées de Néander , en tant Hii’clles intéressent dii-ecteincrit mon sujet.

qu'ils prétendent au droit exclusif de prendre la parole dans les assemblées, sont autant d’usurpateurs d’une liberté commune à tous les fldèles, et en contradiction flagrante avec le type que nous offre l’état de l’Eglise naissante. Aussi , Néander s’empresse-t-il de nous avertir que le type offert par l'Eglise naissante, était un état de choses qui ne pouvait durer, et qui cessa presque aussitôt. Je citerai ici textuellement : « Bien « que tous les chrétiens eussent la même vocation et les mêmes droits « au sacerdoce, et qu’il ne pût y avoir dans l’Eglise primitive une caste « sacerdotale, chaque Eglise (gemeine), en tant que son objet était de « représenter et de perpétuer le royaume de Dieu, et d’assurer la profesu sion de la même foi en paroles et en actions, chaque Eglise, dis-je, « dut se constituer d’une manière conforme à ces grandes fins. 11 lui « fallut , comme à toute société , un gouvernement pour l’administration a des intéi-êts communs (Vol. i, p. 280). »

Ces paroles de Néander sont d’une haute importance. Elles prouvent déjà que les pi-emiers chrétiens étaient d’accord sur un point essentiel avec les catholiques, qui croient aussi que l’Eglise a pour objet la profession de la même foi , et qu’elle a besoin d’une constitution conforme à cet objet. L’Eglise catholique ( je crois vous l’avoir démontré ) est la seule société religieuse dont la constitution assure et maintienne la profession de la même foi par tous ses membres , tandis que toutes les constitutions des Eglises protestantes sont évidemment incapables de maintenir cette unité de foi. De là nait une autre conséquence, que les protestants ne veulent pas comprendre. L’accord de la constitution de l’Eglise catholique avec celle de l’Eglise primitive, n’exige pas une parfaite similitude dans les formes de gouvernement et dans les moindres détails, mais seulement qu’elles puissent obtenir l’une et l’autre le même objet, la grande fin de la conservation de l’unité de la foi. Cela est d’une vérité si frappante, que les changements, quant aux formes et aux détails, pouvaient même être indispensables pour maintenir l’accord dans le fond et dans l’ensemble , puisque ce qui avait suffi dans un temps pour assurer la profession de la même foi en paroles et en actions, était peut-être insuffisant , dans un autre , pour remplir l’objet, pour atteindre la grande fln que Jésus-Christ s’était proposée, en fondant non-seulement une Religion, mais encore une Eglise, une société.

Le Prot. Ah ! ah ! je vous vois venir. Vous prenez vos précautions pour le cas où nous ne trouverions pas , dans l’Eglise primitive , la tiare et les chapeaux rouges, les crosses et les mitres. C’est on ne peut pas mieux; mais il vous faudra du moins prouver que toutes les modifications subies dans les détails par la constitution de l’Eglise, sont toujours nées du

sentiment de leur nécessité, pour la conservation de l’ordreetde Funitè dans la société chrétienne.

LeCalh. Votre Néander lui-même vous fournira cette preuve , et ne tardera même pas, je l’espère, ùvous montrer dans l’antiquité chrétienne, sinon les mitres et la tiare , du moins les évêques et le pape en personne. Néander ne parle pas d'abord de ce qui nous intéresse le plus , du gouvernement de l’Eglise universelle, de ce grand et majestueux ensend>Ie, composé de toutes les Eglises particulières. 11 nous décrit le gouvernement d’une Eglise isolée, d’une agrégation, non de plusieurs Eglises, mais d’un certain nombre d’individus professant le Christianisme et habitant les mêmes lieux , telles qu’étaient les Eglises de Jérusalem , d’Antioche, d’Ephèse, etc. « Les chrétiens, nous dit-il ( Voh i, page 28 « et suivantes), venant du judaïsme, empruntèrent la forme de leur « gouvernement delà synagogue gouvernée par un conseil des anciens; « et ceux venus du paganisme, de l’organisation municipale des villes « administrées par un sénat ( les décurions ). La forme du gouvernement « des Eglises était donc aristocratique. 11 y avait à la tête de l’Eglise ou « de la communauté, un collège des anciens {rrftvCûrifotj ^ qu’on appelait « aussi quelquefois pasteurs ( «roi/ûnc ) ou bien inspecteurs ( firtntOTOi J « évêques). 11 n’y eût encore aucune différence entre les presbyleri elles V évêques; ces deux titres, dans le Nouveau Testament, sont indislino (( tement appliqués aux mêmes personnes. Le besoin d’un présideot « pour diriger les délibérations, dut bientôt se faire sentir dans les « assemblées des anciens. Peut-être présidaient-ils tous successivement « et à tour de rôle ; mais nous n’en trouvons aucune trace dans l’histoire, « qui ne nous apprend pas non plus qu’il y ait eu , dans l’origine , un « président distingué par un titre spécial des simples membres du « conseil des anciens. Quoiqu’il en soit, ce que nous trouvons dans le « second siècle, nous fait présumer quecette charge de président, dont « le titulaire fïit dcs-lors appelé évêque, ù l’exclusion des autres « anciens ou prêtres, s’est établie peu après l’âge apostolique. Le « conseil des anciens continua néanmoins, encore pendant long-temps,

« à prendre une part active au gouvernement des Eglises, et les évêques « furent tenus de les consulter dans toutes les affaires importantes.

« L’état des Eglises, durant les persécutions ou l’action énergique d’un « seul chef, dirigeant tout, était plus particulièrement utile, seconda le « développement du principe monarchique dans l’Eglise. Cependant les « évêques ne parv inrent pas , sans combats, à faire prévaloir leur auto- « rité sur les presbyteri ( prêtres ), jaloux de leur ancien pouvoir , et peu « disposés à la soumission. Il est vrai que le frottement des partis qui

« divisaient quelquefois les conseils des presbyteri, aurait pu compro- « mettre l’ordre et la discipline dans les Eglises, et que 1a prépondérance « du pouvoir épiscopal contribuait à y maintenir la concorde, l’unité et « la paix; mais cette prépondérance entrava le libre développement de « la vie religieuse. »

Un catholique protestera sans aucun doute contre certains points de cette exposition. Par exemple, nous ne regardons pas la distinction entre l’ordre des évêques et celui des prêtres, seulement comme trèsancienne , mais comme primitive et d’institution divine. L’Ecriture- Sainte parle du gouvernement de plusieurs Eglises par un seul évêque. Dans les anges des Eglises, dont saint Jean fait mention au commencement de son Apocalypse, tout le monde reconnaît sept évêques de sept Eglises différentes. Mais en acceptant les faits tels que Néandcr nous les donne, il en résulte de nouveau ce qu’il m’importe surtout de vous prouver, c’est que le principe catholique de la nécessité d’un gouvernement capable de maintenir l’ordre et l’unité dans l’Eglise, a, dès les premiers jours , présidé au développement de sa constitution. Comme ce principe ou ce grand intérêt avait , ainsi que nous l’avons vu , exigé et amené d’abord la subordination des simples fidèles au conseil des anciens, de même aussi il exigea et amena dans 1a suite la subordination de ces anciens à l’évêque. Néandcr reconnaît formellement la prépondérance du pouvoir épiscopal dans le gouvernement des Eglises; et ce gouvernement qui, d’après ses propres paroles, devenait ainsi plus monarchique, était fovorable à la conservation de l’unité , de l’ordre et de la paix ; mais en revanche, ajoute-t-il, ce régime était nuisible au libre développement de la vie religieuse (des kirchlichen lebens). Qu’entendez-vous par cette expression ?

Le Prot. Elle est un peu obscure, à la vérité. Cependant, comme Néander parle de ce développement libre de la vie religieuse comme d’un bien empêché par le système d’autorité qui prévalut, il veut, je pense, indiquer la liberté dont on jouit dans le protestantisme ; la liberté des esprits et des cœurs en matière de Keligion ; liberté précieuse qui permet à chacun de régler , la Bible à la main , tout ce qui intéresse sa vie religieuse.

Le Cath. Fort bien. Néandcr veut dire par là que le triomphe du sysp tèmecatholique de l’autorité, en matière de Religion, était nuisible au développement de la liberté protestante. Rien de plus naturel. Mais que s’ensuit-il? Le système d’autorité n’ayant pu pi évaloir que par la soumission volontaire des fidèles, puisque l’Eglise , surtout alors, ne disposait d’aucun pouvoir matériel, il en résulte que les chrétiens des premiers

temps préféi’aicnl l’unilc, l’ordre et la paix religieuse, raaialenus par une autorité, à riudépcndancc individuelle de toute autorité en matière de llcligion, en un mot , qu’ils préféraient le Catholicisme au protestantisme. Mais poursuivons. Jusqu’ici Ncander ne nous a parlé que des rapports qui sciaient étîiblis, dans une seule Eglise, entre les fidèles et les anciens; entre ces anciens et l’évèque; il parle ensuite de ceux qui s’établirent entre plusieurs Eglises distinctes. Ici encore nous allons le suivre dans son récit et dans scs raisonnements. « Ordinairement, nous « dit-il (page 315), le Christianisme se répandait des villes dans les « campagnes. Lorsque les villageois étaient peu nombreux, et leurs « habitations, dans le voisinage d’une ville , ils se rendaient le dimanche « dans cette ville, pour se réunir à l’assemblée des fidèles; mais dès « qu’ils se trouvèrent en assez grand nombre pour former une Eglise « sépanie, ils demandèrent à l’évêque de la ville, auquel ils étaient hnbl- « tués à s’adresser pour tout, un prêtre ou pasteur, qui continuait à lui « être subordonné. Voilà comment s’établirent les premiers rapports (I ecclésiastiques entre les Eglises d’une ville et celles des campagnes « voisines, formant ensemble une Eglise (un diocèse). Et comme le « Chiistianisme , suivant un cours normal, se répandait des villes dans « les campagnes, il se propageait ordinairement aussi des villes plus « considérables , des chefs-lieux de provinces dans les autres villes « provinciales. Ainsi s’établirent entre celles-ci et la première des liens « et des rapports de subordination analogues à la dépendance politique « des unes à l’égard de l’auti e. Toutes les Eglises d’une province for- « maienl un être collectif, une seule Eglise, présidée par l’Eglise de la « métropole, dont l’évêque était primus inlcr parcs relativement aux « autres évêques de la province. Eu remontant encore plus haut, nous (i voyons ces capitales des provinces , ou métropoles, groupées clles- « mêmes, par des rapports de dépendance, autour des villes plus consi- « dérables, telles que les résidences des gouverneurs préposés aux « grandes subdivisions de l’empire romain , les points centraux pour « le commerce et pour toutes les communications. C’est en partant de « ces grandes villes que le Christianisme s’était répandu, dans toutes « les directions, sur h's vastes territoires renfermés dans l’immense « empire. Dans ces villes on vojait des Eglises fondées par les Apôties;

« ceux-ci leur avaient donné pour preniiei s évêques des hommes qui « avaient recueilli la doctrine chrétienne de leur propre bouche; enfin,

« c’est à elles qu’ils avaient adressé leurs épîtres. Les Eglises, appelées « ccclesiœ , sedes aposlolicœ , matrices ccclcsûr , étaient en grande « vénération , et leur autorité était décisive dans les controverses.

Di-' -K

(ioro

« car on coinmençail toujours par demander ; Qu’en pense-t-on dans les « lif^lises où les enseignements des Apôtres, religieusement conservés , K SC sont transmis de génération en génération ? Les principales Eglises K apostoliques étaient Rome, Antioche, Alexandrie, Ephèsc, Corinthe. (( Tous les traits qui caractérisaient les autres Eglises fondées par les U Apôtres, distinguaient plus particulièrement celle de Rome. On savait K que les deux plus grands Apôtres, Pierre et Paul , avaient prêché « l’Evangile dans cette Eglise, et qu’ils l’avaient illustrée par leur « martyre. C’est de Rome qu’une grande partie de l’Occident avait reçu (( la lumière de l’Evangile. Rome était le lieu le plus convenable pour (( traiter les affaires qui intéressaient tous les chrétiens de l’empire. Les « évêques de Rome, de la plus riche des Eglises, se firent connaître « de bonne heure, par une bienfaisance qui s’étendait aux Eglises les « plus éloignées. Des intérêts communs à toutes les Eglises de l’empire O attachaient ces dernières à l’Eglise de la capitale. Eglise mère, suret tout pour la majeure partie de l’Occident. La connaissance de ce qui (( se passait dans l’Eglise de Rome, se répandait facilement partout, à « cause de l’affluence continuelle des provinciaux dans la capitale (1).»

Le Prot. Je me souviens très-bien d’avoir lu tout cela dans l’ouvrage de Néander, mais il en résulte, ce me semble , que cette unité par la subordination s’établissant de proche en proche, dans des cercles toujours plus vastes, doit beaucoup moins s’attribuer à l’action du principe catholique qu’à l’influence exercée par les habitudes sur les esprits, même en matière de Religion. L’analogie entre l’organisation religieuse et la politique est on ne peut plus frappante dans le tableau tracé par Néander .

(1) M. Néander rite ici ce texte connu de saint Irénée ; « Ad hanc Kcclesiam propter n poliurcm piincipalitatcm necessc est, omnetn conveniie Ecclesiam, hoc est, eos « qui sunt nndique fidèles, in qua sein per ab his , qui sont (indique, conservata est « ea , quæ est ab apostolis traditio. » On a toujours entendu ce texte dans ce sens,qne rÉ(;lise universelle doit s’accorder dans la doctrine avec celle de Rome, à cause de son l'ang éminent , et que c’est dans celte Ë;;lise de Rome que la tradition apostolique s’est conservée pour le monde chrétien tout entier. Néander , au contraire, entendant le verbe convemVe , d’un concours physique à Rome de chixitiens de tons les pays, et propo.saiit de lire observala est, au lieu de conservata est, traduit ainsi :«Tonte l’Église, « c’est-à-dire des chrétiens de tons les pays, se rencontrent nécessairement dans « l’Église de Rome, à cause de son rang éminent, et ces chrétiens de tous les pays y ont n toujours pu observer la tradition apostolique. » Je ne trouve pas cette conjecture aussi heureuse qu’elle le parait à cet auteur protestant; mais enfin, incine d’après cette version , il résulte du leste en question que tous les voyageurs chrétiens arrivant à Rome, dès Ictemps d’irénéc, et de l’aveu de Néander, y ont pu sc rouvaiiure que la doctrine romaine était conforme à la tradition apostolique.

■(IW) .

Le Cath. L’organisalion politique de l’empire romain n'influa directement que sur le choix des lieux jugés plus convenables par les Apôtres à la prédication de l’Evangile. Préférant toujours les plus grandes réunions d’hommes , pour multiplier les fruits de leurs travaux , ils préférèrent donc naturellement les villes aux campagnes, les chefs-lieux de provinces à des villes moins importantes; à ces chefs-lieux mêmes, des cités populeuses, comme Antioche, Alexandrie, etc.; enfin, la capitale du monde, à toutes les autres. Si les évêques des villes moins considérables reconnaissaient la primauté de ces grandes cités, ce n’était donc pas à cause du rang et de l’importance politiques de celles-ci , mais parce que la marche suivie par les Apôtres, leurs coopérateurs et leurs successeurs dans la propagation de l’Evangile, en avait fait des Eglises mères , pour lesquelles les autres Eglises, enfantées par elles à la foi, avaient une vénération et une déférence filiales. D’ailleurs, les chrétiens n’auraient pas môme songé à régler la hiérarchie religieuse sur la hiérarchie politique , s’ils n’eussent pas cru, et voilà ce qui nous importe, s’ils n’eussent pas cru, dis-je, à la nécessité d’une hiérarchie religieuse , d’un système de subordination éminemment propre à maintenir l’unité entre toutes les parties de l’Eglise catholique.

Le Prol. Il -me semble résulter du récit de Néander qu’on ne s’est élevé qu’après des siècles et insensiblement à l’idée d’une Eglise catholique, telle que vous la concevez, c’est-à-dire, comprenant tous les chrétiens unis par une même soumission à une autorité commune. On ne conçut d’abord une telle union qu’entre les habitants de la même ville, ou tout au plus du môme pays, entre tous les chrétiens de Jérusalem et de la Judée.

Le Cath. Si les premiers fidèles n’avaient pas conclu , des paroles de JésusAlhrist et de ses Apôtres, que tous les chrétiens doivent être unis par la profession de la même foi , comme l’est un troupeau sous la houlette de son pasteur, jamais n’eût existé même cette petite Eglise, qui ne se composait que des chrétiens de Jérusalem et des environs, réunis sous un évêque, ou d’abord, si vous le voulez, sous un conseil des anciens. Le fait est que cette Eglise primitive, quelque petite qu’elle fût, formait réellement toute l’Eglise catholique, par la raison toute simple qu’elle comprenait tous ceux qui jusqu’alors s’étaient convertis à l’Evangile. L’idée d’une Eglise catholique, d’une société de tous les chrétiens , professant la même foi et soumis à la même autorité, existait donc primitivement ; mais ce qui a changé, ce qui a dû changer nécessairement, ou plutôt se développer et s’agrandir à mesure que le Christianisme multipliait ses conquêtes, c’est l’idée de ce que signifiait cette

expression ; lou$ les chrèliens. l’ar ces mois : loits les cUrèliens , on désigna d'abord un cerlain nombre d'habitants de Jérusalem et de la Judée; ensuite, plusieurs Eglises nombreuses et florissantes, établies en diverses provinces de l'empire romain ; enfin , une foule innombrable d'Ëgliscs et de fidèles , répandus dans toutes les parties de l’univers. Celte expression : l'Eglise catholique, avait dès-lors deux sens. Elle signifiait d'abord ce qu’elle avait toujours signifié : la société de tous les chrétiens. Elle signifiait, en second lieu, ce qu’elle n’avait pu signifier au commencement : une société religieuse répandue par toute la terre. Ici vient se placer une plus longue citation de l’histoire de Ncandcr. « L’impercep- « tible grain de sénevé, dit-il ( Vol. i, pag. 325 et suiv.), déposé dans « le sein de la terre, avait produit un arbre qui s’élevait majeslueuse- « ment au-dessus de toutes les autres plantes, et étendait ses rameaux « dans toutes les directions. C’est le grand tout de l’Eglise catholique , « Eglise étroitement liée dans toutes ses parties, et se distinguant par (c son origine, son développement et sa constitution , de toutes les insti- « tulions purement humaines. La vie des chrétiens , dans la communion « extérieure de l’Eglise visible, leur faisait sentir le bonheur d’être inl*é- « rieuremenl unis dans l’invisible royaume de Dieu. Ils défendaient l’unité, « soit contre les sectes idéalistes qui voulaient rompre le lien intime (das « inwendige band) delà même fui, soit contre ces hommes opiniâtres « et aveuglés par les passions, qui, tout en laissant la foi intacte, occa- «( sionaient cependant des scissions funestes. Toutefois, cette polémique, « née d’un zèle vraiment chrétien pour l'unité religieuse, fit ensuite « tomber les chrétiens dans une fliute opposée. On attacha trop d'im- « portance à cette unité extérieure et aux formes établies du culte et « de la hiérarchie ecclésiastique. Voilà comment on confondit l’Eglise « visible avec l’Eglise invisible, l’unité extérieure des formes ecclésias- « tique avec l’unité des esprits dans la foi et dans la charité. La néccs- « sité d’être membre de l’Eglise , même visible, organe et canal indis- « pensable de toutes les grâces dont nous avons besoin pour le salut de « nos âmes ; voilà le principe que nous trouvons, pour la première fois , « systématiquement développé dans le traité sur l'Unité de l'Eglise , « traité publié par Cypricn, évêque de Carthage, peu après le milieu « du ///' siècle, époque où il eut à lutter contre des dissidents. Une O première erreur est la source féconde de cons('iqucnces erronées. « L’erreur de l’unité nécessaire de l’Eglise visible amena l’autre erreur « d’un représentant, d’un centre visible de cette unité. On vit ce repré- « sentant de l’unité dans saint Pierre, à qui on attribua une primauté « sur les autres Apàtres, primauté dont un lecteur impartial ne trouvera

( 15)fi )

« pas la moindre trace dans l’Kcrilure-Sainlo. f yprion reconnaît, il est « vrai , que tous les Apôtres avaient reçu la même dignité et le môme .. pouvoir. Néanmoins, dit-il, Jésus-Christ accoida une /bis ô saint » Pierre en particulier , ce pouvoir qu’il avait d’abord accordé à tous (( collectivement; il déclare vouloir bûlir son Eglise sur cet Apôtre; il « le charge exclusivement du soin de paître son troupeau , pour montrer « que le développement de l’Kglise et du Sacerdoce devait partir d’un « seul point, symbole de l’unité de l’Eglise et du pouvoir épiscopal; « pouvoir qui, bien que divisé entre plusieurs organes, n’en reste pas « moins essentiellement un et indivisible. Celui qui se sépare de l’Eglise (( catholique, se sépare du centre divinement établi de l’unité chré- <( tienne. Comment peut-on s’imaginer appartenir à l’Eglise de Jésus- <( Christ, quand on s’est une fois séparé de la chaire de stûnt Pierre, sur a laquelle celle Eglise a été fondée. Telles sont les idées de Cyprien. '< On pouvait cependant admettre que saint Pierre avait été le repré-

I sentant de l’unité, sans qu’il en résultât qu’un tel représentant dût « être une institution permanente dans l’Eglise, et moins encore que « ce représentant dut être l’évêque de Home. Quoiqu’on ne puisse pas (( raisonnablement révoquer en doute que cet Apôtre ail visité l’Eglise « de Rome, il est certain qu’il ne l’a pas fondée , et qu’il ne l’a pas gou- (I vcmée. Ircnée et Tcrtullicn savent bien que Pierre cl Paul ont fondé <1 celte Eglise, lui ont donné un évêque, et l’ont illustrée par leur « martyre; mais que l’Eglise de Rome, en tant que caUudra Pétri, « ait une prééminence sur toutes les auties Eglises apostoliques, voila I. ce dont ils ne savaient encore rien. Toutefois, comme on avait conclu

de l’unité de l’Eglise visible à un représentant, à un centre de celle « unité, centre qu’on avait trouvé dans la personne de saint Pierre, il (( pouvait facilement arriver qu’on regardât comme nécessaii'c à l’Eglise « la peimanence d’un tel représentant de l’unité. Cela pouvait encore « facilement arriver, parce que la plupart des Eglises d'Occidenl étaient (( accoutumées à regarder l’Eglise de Rome comme leur mère, à appeler « saint Pierre fondateur de celte Eglise, et à citer, comme venant de

II lui , toutes les traditions conservées et enseignées dans l’Eglise ou il K était mort. Enfin, Rome étant aussi le centre de l’unité politique , on Il s’habitua de même à regarder l’Eglise de cette capitale comme calhc- « dra Pétri, et à transporter à celte chaire de saint Pierre toutes les « prérogatives attribuées à la personne de l’Apôtre, en sa qualité de « représentant de l’unité catholique. Ces idées, ainsi enchaînées, nous « les trouvons déjà dans les écrits de Cyprien. Inutile d’en chercher « les preuves dans des textes douteux de son livre De unitate Eeelesur,

M Dans un texte incontestable {Ep. 55. ad CorneL), il appelle l’Eglise U de Home : Pétri cathedra, Ecclesia prmcipalis , undé unitas sacerdo- « lalis exor ta est (1).

« On parla d’abord, il est vrai, de cette primauté , de cette chaire de « saint Pierre, sans y attacher un sens bien précis; mais c’est justement « pour cela qu’on pouvait, par la suite, tirer d’un faux principe posé « toutes les conséquences qu’on voulait. Les évêques de Home, parais- « sent les avoir développées et systématisées de bonne heure , et l'ambia tion romaine semble, de bonne heure aussi, s’être immiscée dans les « affaires de l’Eglise. Ils prétendirent, dès les premiers temps, que la a décision des controverses appartenait aux successeurs de saint Pierre, « et que la tradition de l’Eglise de Home devait être consultée préféra- « blement à celle des autres Eglises apostoliques. Déjà vers l’an 190, « l’évêque de Home, Victor, donna l’exemple d’une pareille prétention, « en excommuniant les Eglises de l’Asie-Mineure ; déjà aussi, dans les U écrits montanistes de Terlullien , se trouvent des édits impérieux , U publiés par ces mêmes évêques de Rome. Néanmoins ces préten- « tions de Rome ne prévalurent pas. Les Eglises d’Asie soutinrent « leurs maximes, sans égard pour les décisions impérieuses de U Victor, et opposèrent la tradition de lem-s Eglises apostoliques « à la tradition de Rome. L’évêque de Lyon, Irénée , dans sa U lettre à l’évêque de Home, s’éleva fortement contre les prétentions a de celui-ci , bien qu’il fût d’accord avec lui sur le fond de la question. « 11 désapprouva ses efforts, pour imposer les mêmes usages à toutes « les Eglises, et déclara que l'accord, l’unité dans la foi et dans la (t charité suffisait. Cyprien, tout en r^rdant l’Eglise de Home comme (( la cathedra Pétri, et le centre de l’unité de l’Eglise, ne lui reconnais- « sait pas pour cela un droit de décision, dans les affaires ecclésiaso tiques. 11 soutenait au contraire l’indépendance de chaque évêque « dans l’administration de son diocèse, et ne se laissait nullement « arrêter par les protestations de l’évêque de Rome, quand une chose (( lui paraissait juste et bonne. »

Le Prot. Vous allez, je l’avoue, de la meilleuie foi du monde dans les citations. Néander y dit des choses qui, certes, ne doivent pas toutes vous être agréables.

Le Cath. Je suis trop convaincu de la vérité de la Religion catholique pour dissimuler le moins du monde les raisonnements des protestants : ce serait aussi contraire à la franchise de mon caractèi’e qu’à l’objet que

(l)La chaire de Pierre, l’Éçlisc principale, principe de funité du sacerdoce.

( lî)8 )

je me propose. Il faut que ces raisonnements soient présents à votre mémoire, pour que vous soyez en état de prononcer avec pleine et entière connaissance de cause. En vous les présentant, je vous épargne la peine de les chercher ailleurs. J’espère que vous écouterez aussi sans prévention ce que je vais vous dire pour vous faire comprendre que, de ce texte de Néander, il résulte encore que l’antiquité chrétienne était catholique. Néander reconnaît formellement que , dans ces premiers siècles , on croyait à l’unité de l’Eglise de Jésus-Christ , à la visibilité de cette société dans laquelle seule on peut trouver les moyens du salut, et hors de laquelle il n’existe que des hérétiques et des schismatiques. 11 reconnaît aussi qu’on parvint facilement à conclure de l’unité nécessaire de l’Eglise , à la nécessité d’un représentant , d’un centre de cette unité ; et reconnaître que cette conclusion se présenta facilement, naturellement à l’esprit , c’est avouer qu’elle doit être d’une haute antiquité. En effet, entre l’admission d’un principe et l’admission d’une conséquence patente de ce même principe, il ne peut y avoir un long intervalle. Néander reconnaît enfin qu’on chercha ce centre d’unité dans la personne de saint Pierre ; qu’après avoir conclu (ce qui certes n’a pas dù arriver moins facilement, ni par conséquent moins anciennement)^ de l’existence primordiale d’un tel centre de l’unité à la nécessité de sa continuation et de sa permanence dans l’Eglise , on attribua à l’Eglise de Rome, comme héritière de saint Pierre, toutes les prérogatives attachées à la personne même de l’Apôtre, en sa qualité de représentant de l’unité catholique.

Quant au premier fait, c’est-à-dire l’idée toute catholique que les anciens chrétiens se formaient de l’Eglise de Jésus-Christ, Eglise essentiellement une, visible, et enrichie de tous les moyens nécessaires au salut , Néander l’admet sans restriction ; mais il dit que cette idée de l’antiquité chrétienne était une erreur , née de la confusion de l’Eglise visible avec l’Eglise invisible. Comme entre nous aujourd’hui il s’agit uniquement de savoir si les anciens chrétiens étaient catholiques, et nullement s’ils avaient raison ou tort de l’être, je pourrais passer, comme on dit, à l’ordre du jour, sur la critique des idées de l’antiquité chrétienne faite ici par Néander. Cependant il peut être bon de vous rappeler quelques aveux échappés à cet auteur protestant au milieu de sa critique. Il appelle la polémique des anciens chrétiens contre ceux qui troublaient l’unité par des hérésies ou par des schismes, une polémique née d’un zèle vraiment chrétien pour l’unité religieuse. Il avait déjà dit auparavant que l’unité extérieure dans l’Elglise visible, faitsentir le bonheur d’être uni intérieurement dans le royaume de Dieu. Enfin, il

appelle l'Eglise invisible une union des esprits dans la foi cl dans lacharité. Certes, tout cela s'accorde fort peu avec le reproche adresse aux anciens chrétiens d’avoir attache trop d’importance à l’unitc de l’Eglise visible. Si l’on a montré un zèle louable en combattant les hérétiques et les schismatiques 5 c’est qu’on a eu raison d’attacher un grand prix à l’unité de l’Eglise visible; car, c’est cette unité visible que troublaient les hérésies et les schismes. Si l’unité extérieure de l’Eglise faisait sentir la félicité de l’union intérieure des âmes dans le royaume de Dieu, comment pouvait-on avoir tort d’aimer et de respecter ce qui produisait un sentiment si délicieux? Enfin, si l’unité essentielle, lunité invisible consiste dans l’union des esprits par la foi et par la charité, l’unité de l’Eglise invisible aura pour conséquence infaillible l’imité de l’Eglise visible ; or, comment les esprits pourraient-ils élie unis par la foi, sinon par la profession de la meme foi? Si la meme foi se trouve dans les esprits , il y aura aussi profession de celte meme foi , puisque la foi est faite pour être professée, et que l’on professe celle dont on est animé. Et s’il y a profession de la même foi, il y a donc ce qui constitue essentiellement lunité de l’Eglise visible. Ajoutez à ce qui précède qu’il ne peut y avoir unité des esprits dans la charité y s’iln’y a pas aussi unité des esprits dans la foi. Or, qu’entendez-vous par la charité? Si vous n’y voyez rien de plus que ce qu’on appelle philanthropie dans le sens moderne, bienveillance et bienfaisance envers scs semblables, sans doute que non-seulement les chrétiens des sectes divergentes, mais encore les juifs, les mahomélans et les païens pourront être unis dans l’Eglise universelle, attendu qu’on ne saurait leur contester un certain amour du prochain. Mais si la charité chrétienne, cette sœur céleste de la foi et de l’espérance, est quelque chose de plus, quelque chose d’intimement lié au thristianisme, les idées qu’on s’en forme dépendront naturellement des idées qu’on se forme de la Religion d’où clic émane. La charité protestante, par exemple, n’est pas, il s’en faut, la charité catholique. Ainsi , je le répète, pour que les esprits puissent être unis par la charité , il faut qu’ils soient unis aussi dans la foi.

Le Prot. 11 me semble que Néander ne conteste pas la nécessité de l’unité de la foi, mais seulement une miilé qu’on voudrait étendre jusqu’aux formes ecclésiastiques.

Le Cath. Il ne s’agit plus que de savoir ce que cet auteur entend par formes ecclésiastiques. 11 y a de ces formes qui peuvent changer, sans que la foi subisse la plus légère altération. ()uant à celles-là, l’unité n’est point indispensable en effet; elles ont varié dans l’Eglise catholique , et aujourd’hui même il ne règne pas partout à leur égai’d une parfaite:

«inirorniité ; il suflil de reconnuiue qii'à l'autorilc de l'Eglise appariicni exclusivement le droit de régler celte matière. Mais il est d’autres formes ecclésiastiques, où, pour jwrler plus clairement , il y a des dis- ]K)sitions touchant la hiérarchie, le culte et la discipline, qui sont d'institution divine ou apostolique , et qui tiennent plus ou moins directement à la foi. L’unité de ces dispositions doit être maintenue dans l’intérêt même de runilé de la foi. En résumé , l’unité des espnls dans la charité, dépend de l’unité des esprits dans la foi; l’nnité des esprits dans la foi , produit la profession de la même foi , et détermine aussi , de la même manière, les formes essentielles du culte, du gouvernement et de la discipline ecclésiastiques; voilà l'enchaînement et l'influence réciproques de l’unité de l’Eglise visible et de celle de l’Eglise invisible.

Quant au second fait , c’est-à-dire que les anciens chrétiens reconnaissaient un représentant, un centre de l’unité catholique, AVaru/tr ne l’admet qu’avcH: certaines restrictions. 11 distingue deux époques dans son histoire des trois premiers siècles de l’Eglise. Pendant la première, au temps d'Irénée et do Terlullien , on reconnaissait bien, dans la personne de saint Pierre, le représentant, le centre de l'unité catholique, mais on n'admettait pas encore que cela fût une institution permanente , ni que l'Eglise de Rome eût une prééminence sur les autres Eglises apostoliques. Voilà une conjecture dont je crois pouvoir démontrer l’improbabilité, sans manquer à ma promesse de ne pas vous fatiguer par des citations qu’il vous faudrait ensuite aller vérifier dans les écrits des pères, et de ne raisonner que sur les propres paroles de Nèander. Il nous a dit, et bien entendu d’après un texte A'irénce, que tout ce qui caractérisait les Eglises apostoliques , distinguait plus particulièrement l’Eglise de Rome ; comment le pouiTions-nous donc croire, quand il nous dit que ce même Irénée ne savait encore rien de la prééminence de celte Eglise de Home sur les autres Eglises? Et comment croirions-nous que T’er/u/fie-n n’en savait rien, puisqu’il nous dit (1) que, dans ce même Terlullien, on trouve déjà un exemple de l’interprétation des paroles de Jésus-Christ relatives à saint Pierre, dans le sens de Cyprien , qui enseignait qu’on ne peut être membre de l'Eglise de

( 1 ) Séander dit cela dans une note , à la pa{;e 337 du vol. 1 . La voici : « l.'nc trace « de celte manièi-e d’interpréter les te.vtes reluUrs à Pierre se trouve déjà dans Ter- II luUien , Prœ.icript. hœret. , e. 22. C'est aussi une preuve de l'oriijine nou-monia- « niste de ce livre, pnisqu'apres s’ètre fait nionlaniste , rcr(u//icM resli'eint dans son Il livre : Pe pudicitia, ce que Jésus dit à la jtersonne de Pierre, à celui-ci , en tant qu'il « est homo spirituedis , et ne veut l'étendre qu’à ccu.\ qui sont aussi »

Jésus-Christ , si l’on se détache de la chaire de saint Pierre, sur laquelle celte Eglise est fondée? Ajoutez à cela que Néander nous a dit que les chrétiens , après avoir conclu de l’unité de l’Eglise à la nécessité d’un représentant et d’un centre de l’unité catholique, ont voulu le trouver tout réalisé, et l’ont cherché dans les paroles de Jésus-Christ, où un lecteur impartial de l’Ecriture-Sainte n’en trouvera aucune trace. Mais s’ils n’eussent pas trouvé dans ces textes l’établissement d’un représentant, d’un centre de l’unité, permanent comme devait l’élre celte unité même, il leur eut été inutile de chercher à faire violence à ces textes; ils udmettaient donc un centre d’unité permanent, et ce centre d’unité , ils ne pouvaient le trouver que dans l’Eglise romaine , dans laquelle seule l’autorité de saint Pierre avait survécu à cet Apôtre. Ainsi, l’unité de l’Eglise visible, un centre de cette unité, la primauté de saint Pierre, cette primauté recueillie et perpétuée par l’Eglise de Rome, voilà des idées qu’on ne peut séparer, dont la liaison intime n’a pu échapper aux chrétiens ; en sorte que, si l’une d’entr’elles est ancienne , primitive, les autres doivent avoir la même antiquité.

Dès la plus haute antiquité, les évêques de Rome ont agi en vrais successeurs de saint Pierre, évoquant à leur tribunal la décision des controverses , c’est un fait admis par Néander ; par ambition, ils se sont immiscés dans les affaires de l'Eglise , ce n’est là qu’une conjecture de l'Iiistorien protestant. Qui lui a révélé les motifs, les intentions de ces premiers évêques de Rome ? (1) Qui lui a dit que ces hommes, qui ne retiraient de leur poste que le privilège d’attirer de préférence les i-egards des persécuteurs, qui, pour la plupart, ont versé tout leur sang pour la Religion , que ces hommes , dis-je , étaient mus par des vues ambitieuses plutôt que par un sentiment profond des devoirs que leur imposaient et les traditions saintes dont ils étaient les gardiens, et les besoins de l’Eglise universelle, dont l'unité et la paix exigeaient leur intervention? Ce qu’il y a de certain , d’évident même , c’est que les premiei s évêques de Rome touchaient de trop près aux temps apostoliques, pour ne pas être parfaitement à même de savoir si la tradition de saint Pierre et de

(1) On pent bien adresser cette question à Néander , car il en adresse Ini-nièine une toute semblable à un pape, Cornélius , dans un texte où il vent défendre l'hérésiarque A'ovalien contre les imputations de Cornélius , dans sa lettre à l'évéque Fabius d’Antioche. Voici ces paroles: « Cornélius prétend bien savoir qu’il (Novalien) ambitioii- « nait en secret la di|;nité épiscopale j mais d’où tenaitil IVil capable do vuir dans le « secret, dans rintérienr de son antagoniste? (Vol. 1, p.393). n Ce qui n’est pas (icruils aux papes, serail-ii, par hasard , permis contre les papes?

saint Paul les autorisait ou non ù élever ces prétentions qu’on leur reproche, et qu'ainsi il faut nécessairement ou les accuser de mauvaise Toi, ou reconnaitre que la primauté qu’ils ont attribuée ù la chaire de saint Pierre, était réellement fondée sur les instructions transmises par cet Apôtre à ceux qui devaient gouverner, immédiatement après lui, celte Eglise , au sein de laquelle il avait tenniné sa vie.

Examinons maintenant avec une sérieuse attention ce que dit Ncander des résistances que quelques-uns des anciens papes ont rencontrées dans l’exercice de leur autorité. Commençons par saint Irénée. Ce que nous en dit Néandcr , prouve qu’on reconnaissait dès-lors aux évêques de Rome le droit d’excommunier des évêques , et môme des Eglises entières, puisque autrement, au lieu de perdre tant de paroles sur l’inopportunité des rigueurs que le pttpe Victor voulait exercer, on SC serait contenté de lui dire : Vous vous arrogez un droit qui ne vous appartient point. Nous savons ensuite, par le même Irénée , cité par le même Néandcr, que les Eglises de l’Asie-Mineure, aussi bien que Cypricn, péchaient contre une règle établie depuis long-temps. Les ][)i'emières, ou, pour parler plus exactement, leurs évêques opposaient leurs traditions à celles de l’Eglise romaine, et Cypricn allait plus loin encore, il demandait, dans le texte cité par Néander, d’où venait celle tradition; il parlait comme s’il n’eut admis que l’Ecriture, il insinuait que ces ti’aditions romaines que le pape lui opposait, pouvaient fort bien n’être qu’une erreur invétérée. Comment celte insinuation s’aecordemilelle avec ce que, de l’aveu de Néander, Irénée nous présentecomme un principe généralement admis dès le deuxieme siècle, savoir : « Qu’on « doit consulter surtout l’Eglise romaine , comme la principale et la « plus ancienne des Eglises apostoliques , comme celle fondée par les « deux principaux Apôires? » La conduite de Cyprien, dans celte circonstance , s’accorde aussi peu avec celte règle déjà ancienne de son temps , qu’avec les principes qu’il avait établis lui-même , lorsqu’il parlait en docteur de l’Eglise et non en homme passionné , dans son livre de l'Eglise et ailleurs. Aurait-il pris ce ton envers l’Eglise de Rome, si le dépit de la voir d'un avis contraire au sien ne lui eût pas fait ouWier,, dans un moment d’irritation, qu’il avait appelé lui-même cette Eglise de Rome la chaire de saint Pierre, l’Eglise principalo^, la source de l’unité du sacerdoce? Oh! qu’il serait absurde de vouloir déduire de pareils exemples, la croyance générale de l’antiquité chrétienne sur le point en question! On pourrait prouver, de celte manière, que l’autorité du Saint-Siège a été ignorée ou niée par les catholiques jusqu'à nos jours; car , à presque toutes les époques , il s’est rencontré des hommes, même

uigiiizeo oy Cloogle

dos évêques, qui oui opposé des rcsisianccs plus ou moins opiniâtres à des decisions romaines, qui ne leur plaisaient pas. Bien plus, on pourrait prouver, de cette manière, que l’épiscopat lui-même, dont l’antiquité est reconnue par tout le monde, et dont quelques gi'andes communions protestantes admellent l’institution divine, a été inconnu et nié des cluétiens des premiers siècles. En effcl, ce quo Néander nous a dit de la lutte que les prcmiei-s évêques ont eue a soutenir contre les prêtres ( presby teri ) , fait voir très-clairement que l’épiscopat a rencontré îles lésisianccs , aussi bien que la chaire apostolique. Ces résistances ne doivent nullement nous étonner. Les données que l'iiistoire nous fournit, et ce que nous pouvons tous savoir de l’influence des passions liumaines, sufGsent pour nous les expliquer. Les évêques des premiers temps traitaient les prêtres, leurs coopt'rateurs dans la vigne du Seigneur, et les papes traitaient les évêques, qu’ils appellent encore aujourd’hui leurs frères, sur un ton de fraternelle égalité; ils ne faisaient valoir leur autorité supérieure que lorsque son action était indispensable au maintien de l’ordre et de l’unité. Alors seulement ils se prononçaient contre l’un ou l’autre des deux partis en présence. Kl alors aussi, les personnes condamnées avaient d’autant plus de peine à se soumettre à la décision* de l’autorité, que celle-ci s’était moins fait sentir auparavant; elles étaient naturellement disposées à taxer d’usurpation le ton impératif que les circonstances forçaient l’autorité de faire succéder an ton de fi-aternelle égalité. Ajoutez à cela que riiisloire cite plutôt les exemples de résistance que ceux de soumission , parce que , sous tous les rapports, elle parle beaucoup moins de la règle que des violations qu’on en fait, l'renez une histoire quelconque, prenez même le premier journal qui vous tombera sous la main, vous y trouverez peut-être les noms des hommes hostiles à l’autorité, mais vous y chercheriez en vain ceux des millions d’autres qui restent paisibles, soumis, et par-là même inaperçus. Itemarqucz encore que, dans les exemples allégués par Ncamlcr, de l’aveu des chrétiens de tous les siècles subséquents, les résistances contre l’autorité de Home étaient faites dans l’intérêt de l’errcnr, et que le triomphe de la tradition romaine était le triomphe de la virile; car tous les chrétiens, protestants et catholiques, conviennent, par le fait patent de leur pratique religieuse, que les Eglises de l’Asie-Mineure avaient tort, en ne voulant pas, contre l’avis du pape Victor, célébrer la fête de Pâques le dimanche, et que Cypricn avait tort, lorsqu’il rejetait , contre l’avis du pape Etienne, la validité du baptême, par la seule raison qu’il avait été administré hors de l’Eglise catholique.

Enfin, pour établir la catholicité des anciens chrétiens, relativement

ù l'Eglise et ù sa constitution , il suHit de savoir qu'ils reconnaissaient tous Y unité de la foi , comme caractère essentiel de l'Eglise de Jésus- Christ. Car il est évident pour nous que cette unité de la foi est impossible sans une autorité suprême, juge des controverses; cela est tellement évident, que des protestants ayant témoigné le désir d’introduire cette unité dans le protestantisme, leurs coreligionnaires se sont contentés de leur répondre par ce seul mot : « Trouvez-nous avant tout un pape protestant. «Ainsi, on ne peut rejeter le pape, sans rejeter la Religion de l’antiquité chrétienne, puisqu’on ne peut rejeter le pape sans rejeter aussi l’unité de l'Eglise, l'unité de la foi professée par toute l’antiquité. Ainsi elle était d’accord avec nous , cette vénérable antiquité, sur le sens de cet article du symbole : Je crois une sainte Eglise catholique.

Le Prot. En tous cas, ce n’est là qu’un article du symbole; vous devez maintenant faire la même démonstration pour tous les autres points de la Religion catholique.

Le Cath. Cela ne me parait pas nécessaire. En elTet, ou nous devons , pour nous reposer dans la vérité, être d’accord avec l’antiquité chrétienne, ou cet accord n’est pas un caractère de la vérité. Dans ce ‘ dernier cas , que nous importe de savoir si cette antiquité fut catholique ou non? Dans le premier, il doit nous suffire de connaître que les anciens chrétiens ont cru que l'Eglise de Jésus-Christ, l’arche hors de laquelle le salut est impossible, est essentiellement une; qu’elle se distingue de toutes les sociétés hérétiques et schismatiques par l’unité de la foi et par l’union ù la chaire de saint Pierre, à l’Eglise de Rome. Car nous ne pouvons admettre ce principe de l’antiquité chrétienne , sans reconnaître aussitôt la véritable Eglise de Jésus-Christ dans l’Eglise romaine. Et si nous reconnaissons une fois que l’Eglise catholique romaine est la véritable Eglise de Jésus-Christ, et que hors d’elle on ne rencontre que l’hérésie et le schisme, comment pourrions-nous encore avoir besoin qu’on nous prouve, en détail, que la véritable Eglise enseigne la vérité? Car si la véritable Eglise ne peut enseigner que In vérité , la vérité étant une , la Religion crue et pratiquée aujourd’hui dans l’Eglise catholique, doit être substantiellement la même qu’on y pratiquait dans les premiers siècles. Je dis substantiellement , parce que personne ne nie qu’il y a eu des changements dans quelques termes et dans quelques formes du culte et de la discipline. 11 suffit, à cet égard , de généraliser ce que Néander dit relativement au dogme de la rédemption : « Nous trouvons déjà, à cette époque, la doctrine ecclésiastique des « temps suivants, quant à ses éléments essentiels, mais non pas encore les « définitions exactes, ni les distinctions subtiles qui y furent appliquées

« pins lard{Vol. ni, page 1070). » Des changements qu’on peut observer dans le culte et dans la discipline, s’expliquent de même par la diversité des époques et des circonstances. Ce qui existait primitivement, a été modifié quelquefois, mais contredit.... jamais.

Le Prot. Monlrez-moi cela par quelques exemples.

Le Cath. Bien volontiers. Je puiserai ces preuves dans ce que Néander dit des principales croyances et des pratiques religieuses de l’antiquité chrétienne.

Commençons par le baptême. Néander reconnaît positivement (Vol.iii, page 1083)quedutempsd’/re'nceetde Tertullien, c’est-à-dire dans le II” siècle, on le regardait comme le moyen indispensable pour être régénéré, sanctifié, et obtenir la rémission des péchés commis précédemment. Quant à ceux commis après le baptême, la rémission n'en peut être obtenue que par la pénitence et par les bonnes œuvres. Cela est tout-à-fait catholique. Néander avoue que les principales cérémonies du baptême catholique remontent aux premiers temps de l'Eglise. Ainsi , par exemple, n avant de baptiser les adultes, on leur faisait promettre (( de renoncer à Satan; on oignait le nouveau baptisé d'une huile « consacrée, et cet acte auguste de la Religion se terminait parl’impo- (( sition des mains. Vers le milieu du Ili’’ siècle, nous voyons les évêques n parcourir leurs diocèses pour donner la Confirmation à ceux qui « avaient été baptisés par les curés des campagnes (Vol. ii , p. 552 et « suiv.). » Néander dit encore en pariant du baptême : « Il est certain « que Jésus-Christ n’a pas institué le baptême des enfants, et l’on ne « saurait non plus prouver que les Apôtres l'aient institué, car les « textes qui parlent du baptême de familles entières ne prouvent rien , « puisqu’il n'est pas certain que, dans ces familles, il se trouvât des {' petits enfants. » Ce passage est remarquable en tant qu’il fait voir que les protestants, rejetant 1a tradition , n’ont aucun moyen d'établir la nécessité de baptiser les enfants, contre les adversaires de ce baptême.

Dans ce que AMNéandcr de la discipline de la primitive Eglise, à l’égard des pénitents, vous reconnaîtrez toutes les parties essentielles de notie sacrement de pénitence. « L’Eglise ne devait pas renoncer à l’espérance « de reconquérir les âmes qu’elle avait perdues par leurs chutes. En les (( retranchant de la communion des fidèles, elle se proposait de les « porter à la pénitence. Celle-ci étant constatée aussi bien que des <( hommes la pouvaient constater, on réconciliait les pécheurs, tt Tertullien , dans son traité de Pœnitenliâ, chap. 9, dit que les a pénitents doivent manifester, dans tout leur extérieur , leur douleur U spirituelle ; que, par les jeûnes et les prières, ils doivent implorer

« la miséricorde du ciel ; qu’ils doivenj faire devant l'Eglise la confes^ « sion de leurs péchés , invoquer V intercession de tous leurs frères en n Jeaas-Christ , et surtout se prosterner aux pieds des prêtres et des « amis connus de Dieu. (Vor den presbytern undbekaonten Freundea « Colles.)» On g'cnc écril dans le 3' livre conlre Celse , page 147 : uLes « chrétiens pleurent comme morts ceux qui ont été vaincus par la « volupté ou par quelque autre vice grossier, et c'est aussi comme des « morts ressuscités qu’ils les reçoivent de nouveau, après s’étre « assures de la solidité de leur pénitence , et après les avoir éprouvés « plus long-temps que les catéchumènes. L’evêque el les prôlres» leur U imposaienl alors les mains pour leur donner l'absolulion, cl les ré(a- « blissaicnl dans la communion de l’Eglise, l'enéirés du vérilable espril « du Chrislianisme , les docleurs de l’Eglise faisaienl ressortir la difTé- « reneequi existe entre la rémission des péchés par Dieu et l’absolution « donnée par le prêtre, et déclaraient que celle-ci n’opérait qu’en « faveur de ceux qui y apportaient ces dispositions intérieures que Dieu « seul connaît. Cependant nous retrouvons encore ici la confusion de iin- « térieur avec l’extérieur. On confondait la confession des péchés laite K à l’Eglise visible, la confession qui n’est pas une partie intégrante de (( la vraie pénitence, non plus que l’humiliation du pécheur devant des « prêtres, devant des hommes, avec la confession faite intérieurement « à Dieu , et avec l’humiliation du cœur devant lui. Les pénitences exté- « rieurcs que l’Eglise visible imposait, dont elle n’avait pas le droit de K faire une loi divine , auxquelles on pouvait se soustraire par l’hypo- ■ crisie, on les confondait avec la pénitence sincère qui réside dans le « cœur, et forme la condition indispensable de la rémission des péchés. « Enfin , on confondait la réconciliation avec l’Eglise visible et celle avec « l’Eglise invisible, l’absolution que le prêtre donne et le pardon que « Dieu accorde. On croyait que l’absolution ne pouvait être donnée que « par les prêtres, et qu’elle est conséquemment quelque chose de plus « que ce que tout chrêticn peut faire, s’il a lu l’Evangile, en annonçant « à lui-même et à d’autres, que Dieu veut pardonner les péchés- « On prétendait aussi que , dans ce sens , les évêques avaient K reçu par I’obdination, le même pouvoir spirituel que Jésus-Christ « avait accordé aux Apôtres pai' ces paroles : Ce que vous lierez sur « la terre , etc., etc. 11 serait possible d’entendre ces paroles dans ce (( sens, que les Apôtres auraient, par un don du Saint-Esprit, pénétré « dans l’intérieur de l’homme, et qu’ainsi, connaissant infailliblement (c et à l’instar de la Divinité les dispositions secrètes de chaque pécheur K qu’ils liaient ou déliaient, leur sentence aurait, dans tous les cas.

« dû coïncider avec celle de Bien mûnie. Tout le monde s’accordait ù « distinguer des péchés véniels et des pécliés mortels , au nombre de ces « derniers, outre l’apostasie, on rangeait la fraude, le vol, l’impuieié i( l’adullèrc, etc. (Vol. i, page 250 et suivantes). » gue dites-vous de tout cela ?

Le Prot. 11 me semble que Néander n’est pas fort content des anciens chrétiens.

Le Cath. Il me le semble aussi, û moi. Ces malheureux ont toujoui-s confondu des choses distinctes; mais il me parait que Néander confond lui-méme des choses essentiellement distinctes, puisqu’il s’exprime comme si l’on ne pouvait soutenir la nécessité de la confession faite à un prêtre, des pénitences imposées par le pi-ôtre, de l’absolution donnée par le piètre , sans nier que tout cela , pour réconcilier le pécheur, doit être accompagné des bonnes dispositions de son âme. Mais peu importe la critique de Néander. Les faits qu’il admet sont tout-à-fait catholiques : cela suffit.

Le Prol. 11 y a incontestablement, dans la citation de Néander, des faits tout catholiques ; mais /oui les faits qu’il constate n'ont pas le même degré de catholicité. Vous vous confessez tous à un prêtre, en secret, et, dans l’ancienne Eglise, les excommuniés seuls, à cause de leur apostasie, confessaient leurs péchés devant l’Eglise qu’ils avaient scandalisée.

Le Cath. Le point essentiel, sur lequel les anciens chrétiens, d’après Néander, étaient d’accord avec les catholiques, et différaient entièrement du protestantisme, c’est qu’il ne suffit pas toujours de se confesser à Uieu, mais qu’une confession faite à des hommes, à l'Eglise visible, est quelquefois nécessaire. Ceux que l’on croyait sous le poids de cette nécessité, n’étaient pas uniquement les apostats, mais tous les excommuniés; et l’on regardait comme excommuniés ipso facto, c’est-à-dire privés de la communion, tous ceux qui avaient commis des péchés mortels. Les péchés mortels, même l’apostasie, pouvaient être souvent commis en secret, et devaient être confessés, n’eussent-ils occasioné aucun scandale public. Selon toute probabilité, les confessions se faisaient toujours en premier lieu au prêtre, qui décidait si la pénitence publique était nécessaire et opportune ou non; mais la confession faite au prêtre, est faite à l’Eglise que le prêtre représente ; c’est pourquoi nous disons encore aujourd’hui , en commençant nos confessions ; Je me confesse.... à vous, mes frères. En tout cas, la différence que vous voyez en cela ne pourrait être considérée que comme une modification de la discipline primitive, discipline qui, comme je vous l’ai dit, s’est

adoucie sur presque tous les points. iXéander reconnail qu’avant de recevoir un pécheur à la communion, il couvenail de constater la sincérité do sa pénitence, autant qu’il est possible aux hommes de la constater; quel meilleur moyen d’atteindre à ce but que de faire une obligation de conscience aux pécheurs , d’ouvrir les replis les plus secrets de leurs âmes à ceux qui devaient prononcer sur leur aptitude à être reçus de nouveau au nombre des amis de Dieu? Néander ne croit pouvoir expliquer l’absolution des péchés donnée par des hommes, que dans l’hypoihèsc que ces hommes aient reçu de Dieu la faculté de lire aussi bien que lui dans râme du pécheur; or, si, d’un côte, l’Eglise doit remettre les péchés, et si, de l’autre, elle n’a pas celte toutc-sciencc divine, comment la remplacer, celle toule-science , sinon par la confession, au moyen de laquelle le pécheur se fait connaître tel que Dieu le connaît? L’auteur protestant a donc établi, dans le même texte, l’ancienneté et la nécessilé de la confession.

Le Prol. Peut-être n’a-l-il voulu établir ni l’une ni l’autre.

Le Calb. C’est possible. Mais poursuivons , et écoulons ce qu’il nous raconte de ïEuchuristie. « On peut, dit-il (Vol. i, pag. 1084), distinguer (( trois manières de voir dans les idées que les anciens chrétiens se foru maient de ce sacrement. L’idée prédominante, que nous trouvons déjà (( dans Ignace (au premier siècle), dans Justin, martyr, et dans Irénée « (au second siècle), est celle d’une pénétration du pain et du vin par (( le corps et le sang de Jésus-Christ, c’est-à-dire que la vie divine de (( Jésus-Christ pénètre les communiants dans tout leur être, en sorte « que leurs corps mêmes reçoivent un principe de vie impérissable, « qui les prépare pour la résurrection. Dans l’Eglise de l’Afrique « septentrionale, nous ne trouvons pas celte idée. Terlullien et Cy- « prien regardent le pain et le vin comme les symboles du corps et « du sang de Jésus-Christ, non pas toutefois comme des symboles vides <( et sans vertu. On insiste, au contraire, sur une union spirituelle (( dans laquelle les communiants entrent avec Jésus-Christ, et l’on admet (( même un certain contact sanctifiant avec son corps. La pratique de O celle Eglise atteste aussi sa foi dans une vertu surnaturelle des symu boles sacramentels; de là la communion quotidienne, de là encore la (( communion des enfants combinée avec leur baptême. En entendant t( à tort le texte de l’Evangile de saint Jean de la communion sacra- (( mcntelle, on en conclut à la nécessité de la communion pour le salut,

U comme on avait déduit la nécessité du baptême d’une fausse inter- « prétation du texte qu’on trouve chap. in, v. 5 du même Evangile.

« A Alexandrie, surtout dans les écrits d'Origène, dans ce qu’il dit

« des sacrements comme dans toute sa doctrine, on trouve la distinc- « lion entre l’objet intérieur divin, entre la vertu invisible, spirituelle du « Verbe, et les objets visibles, matériels, qui le représentent. Origine dis- « tingue ce qui est appelé métaphoriquement le corps de Jésus-Christ, et « la vraie nourriture, qui est le Verbe; le sacrement tel qu’il est compris « par ceux qui s’élèvent aux promesses divines dont il est le gage, et R le même sacrement tel qu’il est entendu par la foule et par les hommes c simples. Lit parole divine proclamée par le Verbe, est le vrai pain a du ciel , par lequel Jésus-Christ se communique aux âmes ; l’usage de « rompre le pain et la distribution du vin, sont les symboles de la mul- « tiplication du Verbe qui s’unit à un grand nombre d’âmes, en leur « faisant annoncer sa parole à tous. Toutefois, Origine attribue , même R aux symboles extérieurs de l'Eucharistie, de meme qu’au baptême « extérieur, une vertu surnaturelle et sanctifiante , qu’elles tiennent K des paroles delà consécration ; en ce sens cependant qu’aucune efilca- « cité divine et indépendante desdispositionsintérieuresducommuniant « ou du baptisé, ne peut être communiquée aux symboles matériels. R Comme ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui peut souiller « l’homme, quoique les juifs l’appellent impur, de même, rien deeequi « entre dans la bouche , ne peut sanctifier l’homme , bien que les simples tt regardent ce qu’on appelle le pain du Seigneur comme quelque chose R de sanctiliant. Manger ou ne pas manger le pain consacré par R la prière, voilà ce qui, considéré en lui-même, ne peut rien nous « donner ni rien nous ôter. Tout dépend de nos bonnes ou de nos mau- « vaises dispositions, et le dommage spirituel que nous souffrons et le « profit que nous faisons. Il est probable cependant qu’Origène se « proposait seulement de combattre des opinions superstitieuses , qui « attribuaient à la communion un effet magique et entièrement indé- « pendant des dispositions des communiants; mais il n’en est pas O moins vrai que ce qu’il dit est opposé à toute idée d’une vertu a surnaturelle atutchée aux symboles extérieurs, même à celle « admise par l’Eglise septentrionale de l’Afrique (Vol. iii, page 108£ « et suivantes). »

A prendre ces faits tels que Néander veut bien les présenter, j’y vois une nouvelle preuve que l’antiquité chrétienne était catholique. Si , telles qu’elles sont présentées ici, les idées d' Origine paraissent favoriser une doctrine anticatholique sur l’Eucharistie, n’oublions pas qu’il distingue lui-même entre son spiritualisme et la foi commune (1). C’est cette foi,

(1) Voiri ce qne Néander dit dans une note soumise an texte (p.l006): «

« ■nfi lit «JTMWifoif et astià TÜ» SiioTf'f*»

et non l’idéologie d’nn docteur particulier, que nous devons consulter de préférence sur la question qui nous occupe. Ensuite, comme il attribue aux symboles eucharistiques une vertu surnaturelle tirée des paroles de la consécration, il se contredirait évidemment en ajoutant qu’il est indifférent de recevoir ou de ne pas recevoir ces symboles, s’il voulait dire autre chose que ce que tout catholique peut admettre, savoir : que le corps et le sang de Jésus^Lhrist, que les symboles eucharistiques, malgré la vertu divine et sanctifiante que la consécration leur communique, ne servent de rien à ceux qui les reçoivent sans les dispositions intérieures qu’on y doit apporter. Vous avez pu voir, par la fin de ma citation, que A/^andcr lui-même trouve probable qu’ On'^éne n’a voulu rien dire de plus, quoique les paroles dont il s’est servi paraissent en dire davantage; et vous comprenez qu’il nous intéresse plus ici de connaître sa pensée que de savoir s’il s’est laissé entraîner à des expressions qui dépassent ou contredisent sa pensée. L’Eglise de l’Afrique septentrionale n’aurait pu admettre, dans la communion, un contact sanctifiant avec le corps de Jésus-Christ; elle n’aurait pu conclure des paroles connues de l’Evangile de saint Jean , à la nécessité de la communion pour recevoir la vie éternelle , si elle n’eut pas cru la présence réelle , dogme qui; d’après Néander , était l’idée prédominante.

Le Prot. Il me paraît aussi résulter des paroles de Néander, que la présence réelle de Jésus-Christ dans le Saint-Sacrement, était la croyance prédominante de l’antiquité chrétienne; mais a-t-on Cru aussi la transsubstantiation ? Néander n’en dit pas le mot.

Le Cath. 11 est vrai que ce qu’il dit d’une pénétration du pain et du vin, par le corps et le sang de Jésus-Christ, est trop vague pour qu’on puisse en déduire quelles idées il attribue à l’antiquité chrétienne sur le mode de la présence de Jésus-Christ dans le Saint-Sacrement; et d’après notre convention , je ne dois raisonner que sur les faits admis par cet auteur. En conséquence, quoique je sois convaincu que les écrivains des trois premiers siècles enseignent un changement du pain et du vin ,

« c’est-k-dire en français : Pidèe plus commune de l’Eucharistie , adoptée par les âmes n sintfdes, et Fidée plus relevée des promesses divines , d’après les dens points de vue n de la ywit (science) et de la îtjWis (foi). » Or, Néander avait dit (Vol. i,p. 326) que les anciens chrétiens combattaient avec raison les idéalistes qui voulaient déchirer le lien intime de la foi commune , en ramenant dans l'Eglise chrétienne la vieille distinction entre une Religion des hommes éclairés ( 7 .»ii»{ ) et la foi du peuple (mmç). 11 s'ensuit que, pour être conséquent, AVanrfer lui-même doit condamner cette distinction renouvelée par Origine entre la science (yrSeit) et la /bi (niorit).

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par lequel ces deux substances deviennent le corps et le sang de Jésus. Christ , je n’ai pas besoin d’insister là-dessus. Ce qui intéresse le plus notre Religion , n’est pas l’absence du pain et du vin , mais la présence réelle et surnaturelle de Jésus-Christ. L’uniformité, quant au mode de cette présence, n’est indispensable,pourêlrecalholique, que depuis que l’Eglise s’est prononcée sur cette question. D’ailleurs, les luthériens, qui voulaient la présence réelle, mais rejetaient la transubstantiation, rejettent aujourd’hui, pour la plupart, la présence réelle clle-môme; preuve évidente qu’en s’éloignant d’un seul pas des enseignements de l’Eglise, on est irrésistiblement entraîné vers des négations , devant lesquelles on avait d’abord reculé avec effroi. Aujourd’hui l’Eglise catholique est la seule qui professe toute entière le dogme de la présence réelle; il faut donc être cat holique pour être d’une Eglise qui la professe , et , si l’on est oatholique, on croira l’autorité de l’Eglise sur le mode comme sur le fait de la présence réelle.

Le Prot. 11 faudra la croire aussi, cette Eglise, sur bien d’autres choses, par exemple, sur la communion sous une espèce. Ferez-vous remonter encore celle-ci aux premiers siècles ?

Le Cath. Sur ce point encore nous trouvons ce qu’il nous faut dans le récit âe Néander. Voici ses paroles (Vol. i, p. 591) : « Comme on n continuait à communier tous les jours, après même qu’on eût cessé de « consacrer quotidiennement, on emportait chez soi quelques parcelles « du pain consacré , qui devait au besoin représenter la communion « complète. Voilà la première trace de la communion sous une espèce, n communion qui est un abus et une erreur. » Très-bien ! Mais ce prétendu abus, cette prétendue erreur est aussi un fait qui prouve qu’ici encore les anciens chrétiens pensaient comme les catholiques. Ni les uns ni les autres ne rejettent la communion sous les deux espèces, mais tous pensent que l’on reçoit le sacremen t alors même que l’on communie sous une espèce, et qu’on doit communier ainsi quand il y de bonnes raisons pour cela ; c’est un point dont la decision appartient à l’Eglise. Le danger de répandie le sang de Jésus-Christ, en l’administrant à la foule des communiants, est une de nos raisons pour la suppression du calice ; et c’est pour une telle raison que l’on permettait aux anciens chrétiens d’emporter chez eux du pain consacré, mais non le sang du Seigneur. Kéander nous raconte ensuite que , dans les Eglises de l’Afrique, où l’on administrait ainsi la communion sous une seule espèce, on communiait les enfants, encore incapables de mâcher du pain, sous la seule espèce du vin ( Vol. I , page 592 ). Or , comme le même Néander nous a dit que cette communion des enfants venait de ce que les chrétiens de l’Afrique

tiraient de ces paroles de Jésus-Christ , « Si vous ne mangez ma chair et ne buvez mon sang, vous n’aurez pas la vie en vous, » la conséquence que les enfants mêmes devaient manger sa chair et boire son &ng, il en résulte qu’en leur donnant seulement du vin consacré, ils croyaient leur donner la communion complète, cette chair et ce sang précieux qu'ils regardaient comme nécessaires à leur salut. Vous voyez par là que Néander eût pu s’épargner cette insinuation que le pain consacré , emporté par ces chrétiens dans leurs maisons , n’était qu’une représentation de la communion complète.

Le Prot. Je dois convenir que la différence entre vous et l’antiquité ne regarde ici que la pratique, et que vous êtes d’accord sur les principes. Passons donc à une question plus grave encore. L’Eucharistie, selon vous, est un sacrifice. Si mes souvenirs ne me trompent pas, vous n’avez pas à vous applaudir de ce que Néander dit des idées des premiers chrétiens sous ce rapport.

Le Caih. Ecoutons-le d’abord, et jugeons après. « Les fidèles de ce « temps, dit-il (Vol. i,page 586 etsuiv.), apportaient eux-mêmes, comme K une offrande volontaire, le pain et le vin dont on prenait ce dont on « avait besoin pour la communion. Le nom de socri/îce [7rfoif*fâ.6ufU] a se donnait, soit à ces offrandes des chrétiens, soit à ia prière d’actions « de grâces, par laquelle le pasteur de l’Eglise les consacrait à Dieu, « soit enfin à l'ensemble de l'Eucharistie; mais seulement en ce sens qu’on « regardait le pain et le vin apportes par les fidèles , comme un sacri- « fice spirituel exprimant leur reconnaissance des dons de la nature et « de ceux de la grâce. Ce sacrifice ne se rapportait d'abord à l'Eucharistie <( que parce que les chrétiens, se rappelant les bienfaits de Dieu ,se « rappelaient naturellement surtout les effets salutaii-es du sacrifice de « Jésus-Christ. Dans la suite , on fit ressortir davantage les rapports qui « existent entre l'Eucharistie, sacrifice des chrétiens , et le sacrifice de « Jésus-Christ; mais on ne vit encore , dans le premier, qu’une commé- « moration, une représentation symbolique du sacrifice delà croix. « Cependant l'erreur enfante l'erreur; du sacerdoce de l'Ancien Testa- (( ment, on avait conclu à un sacerdoce chrétien , puis des sacrifices de « l’ancien sacerdoce, on conclutà la nécessité d’un culte consistant aussi « en sacrifices pour l’Eglise chrétienne (Ij. En conséquence de ces

(1) fait est qne Néander pense qu’on a commencé par appeler les ministres de PEjlisc prêtres , parce qne les juifs avaient des prêtres , et qu'ensuite on a institué un sacrifice, pour que ces prêtres eussent quelque chose ù faire qui pût justifier le nom qu’on leur donnait (Vol. i, p. 298et suiv.) Moi, je crois, et j'en appelle an bon sens de

comparaisons et de ces Iransplanialions, on mît à la place d’un sacrî- .a fice purement symbolique dans l’Eucharistie, l’idée d’un sacrifice « réel, surnaturel , et opérant ex opéré operato ( 1 ), dont on rencontre 4 U déjà des traces dans les écrits de Cyprien. »

•JH Certes, si vous preniez la peine de consulter les écrivains chrétiens de répoque mentionnée par Néander, vous sentiriez qu’un main proies^ tante a pu seule crayonner le tableau que je viens de dérouler à vos yeux. N’importe , avec un peu de logique on parvient aisément a y découvrir desi^traits tout catholiques. Et d’abord, il en résulte clairement que le sacrifice par lequel je n’entends encore qu’une offrande faite à Dieu ^d’un^objet matériel, faisait partie du culte chrétien dans ces temps .primitifs, ce qui constitue déjà un trait de ressemblance avec le culte catholique, et de dissemblance avec le culteprotestant. Le pain et le vin que lés chrétiens apportaient dans le sanctuaire, étaient considérés comme le sacrifice spirituel ( 2 ) des chrétiens. 11 se trouve ensuite que le ipain et jle vin ainsi offerts à Dieu par son ministre, au nom de toute l’Eglise, étaient plus particulièrement les espèces qui servaient à l’Eucharistie 5 et voilà un autre trait de ressemblance avec le culte catholique. 11 s’agit seulement de savoir si Néander entend parler d’une offrande faite à Dieu de ces éléments de l’Eucharistie, avant ou après qu’on avait prononcé sur eux les paroles de la consécration. Dans le premier cas, cette offrande faite à Dieu était la partie de la messe appelée V Offertoire; on y offre à Dieu ce qui n’est encore que du pain jCt du vin, quoiqu’on l’appelle d’avance ce qu’il va devenir ; V Hostie sans tache , le Calice du salut. Dans le dernier cas, ce qu’on croyait offrir à . Dieu en sacrifice, ne pouvait être que le corps et le sang de Jésus-Christ ,

mes leetenrs, que Tautenr protestant confond ici la cansc et la conse'quencc ; je crois que c’est parce qa’il y avait nn sacriGce dans FEijlise chrétienne, qu’on sentait le besoin . d’avoir des hommes chaînés d’offrir ce sacriGce, des prêtres.

(1) Die çanze prttnglich blos symbolische opfer idée beim abendmabl erhielt. eine der wahren Bedentang^ desselben fernliengpende znm mag^ischen binge wandte nichfang. Voici la traduction littérale, à laquelle nous avons substitué une phrase plus, intelligible pour des lecteurs français : « Toute l’idée à l’origine purement symbolique a d’un sacriGce dans l’Eucharistie, prit une tendance vers le magique qui n’était pas <c conforme à sa nature. »

(2) Puisque l^éander appelle l’offrande de pain et de vin un sacriGce spirituel , il ne trouvera sans doute pas mauvais que les catholiques parlent quelquefois du sacrifice du corps et du sang du Seigneur comme d’un sacrifice spirituel, car le corps et losang de Jésus-Christ, tels qu’ils sont dans le Saint-Sacrement, unis à sa divinité , ue sont à coup sûr pas des objets moins spirituels que du pain et du vin.

puisque Nêander nous a dit que Tidée dominante , à cette époque, étaft qu’en vertu des paroles de la consécration, le corps et le sang de Jésus- Christ pénétraient le pain et le vin de rEucharistie. Or, connnent supposer que les chrétiens, offrant en sacrifice à Dieu du pain et du vin pénétrés du corps et du sang de Jésus4:hrist, aient eu Finlenlion d’offrir à Dieu plutôt le pain et le vin que le corps et le sang divins dont ce pain et ce vin étaient pénétrés, eux qui croyaient, comme tous les chrétiens, que Jésus-Christ, par ce corps qu'il a donné, par ce sang qu’il a répandu pour nous, est notre sacrifice, notre victime, l’holocauste pur, l’agneau de Dieu qui efface les péchés du monde ?

D’ailleui*s, Néander dit aussi (I) que les chrétiens voulaient exprimer y par un sacrifice , par une offrande, qu’ils étaient prêts à rendre à Dieu tout ce qu’ils en avaient reçu, et à lui consacrer tout ce qui pouvait lui être agréable. Comment n’auraient-üspas compris qu’ils ne pouvaient mieux exprimer cette idée qu’en lui offrant , dans le pain et le vin pénétrés de la présence de Jésus-Christ , le meilleur des présents que la terre ait reçus du ciel, le seul objet vraiment agréable à Dieu, c’est-àdire son Fils unique et bien-aimé? En résumé, Néander ayant accordé d’une part qu’on croyait Jésus-Christ réellement présent dans l’Eucharistie, et de l’autre qu’on regardait l’Eucharistie comme un sacrifice , je conclus de ces deux faits que Jésus-Christ, réellement présent, était offert à Dieu dans ce sacrifice de l’antiquité chrétienne, et que, par conséquent, celte antiquité, souscepointde vue encore, était catholique. Ce qui me paraît absurde , je l’avoue, c’est la supposition qu’il ait fallu plus de deux siècles aux chrétiens pour apercevoir la liaison si naturelle entre ces faits et ces vérités; qu’ils aient cru d* abord que le sacrifice par lequel ils prouvaient aux juifs et aux païens que la Religion chrétienne n’était pas dépourvue de cette partie essentielle de toutes les Religions, n* avait aucun rapport avec V Eucharistie. Une seconde absurdité, c’est la supposition que leur sacrifice avait bien quelque rapport avec l’Eucharistie, que celle-ci formait elle-même le sacrifice des chrétiens, mais seulement en tant qu’on s’y rappelait le sacrifice de la croix. Enfin, il n’est pas moins absurde de supposer que, lorsqu’au troisième siècle, on croyait Jésus-Christ réellement et surnaturellement

(1) Voici les paroles omises ci-dessas: « En prenant de ce pain et de ce vin, « éléments de FEacharistie , et en le consacrant à Dieu avec des louanges et des « actions de grâces, le préposé (der Gemeindeforsteher) représentait tonte FÉglise « cinnme une seule race sacerdotale ( Em jyriesterliches Geschlecht ), comme une dans « le Seigneur, et prête à rendre à Dieu, en le consacrant à son service , tout ce qu’elle « en avait reru (Vol. i, p. 586).

présent dans rEucharislie , on regardait l’Eucharistie comme le sacrifice réel du corps et du sang de Jésus-Christ, on pensait en même temps que ce sacrifice n'élait qu’une commémoration, une représentation symbolique du sacrifice de la croix.

Lt Prot. J’avoue franchement que si , en instituant l’Eucharistie , Jésus-Christ n’a pas institué un sacrifice pour la Religion chrétienne , je ne trouve rien absolument dans le Nouveau Testament qui ait pu déterminer les chrétiens des premiers siècles à donner à leur culte la forme d’un sacrifice. Si notre culte protestant n’a pas de sacrifice , c'est sans doute parce que, ne croyant pas l’Eucharistie un sacrifice , nous n’en trouvons aucun établi par Jésus-Christ et ses Apôtres. Si, au contraire , l’Eucharistie est un sacrifice , il faudra dire que c’est le sacrifice du corps et du sang de Jésus-Christ, ou un sacrifice de pain et do vin , selon qu’on croit la présence réelle, ou la figure.

le Calh. Je suis charmé de voir qu’ici les préjugés protestants no vous ont pas rendu sourd à la logique. Je vais vous soumettre encore quelques détails fournis par Néander sur la célébrationde l’Eucharistie dans l’antiquité chrétienne. « Les chrétiens, nous dit-il «. (Vol. I, p. 593 et suiv.) recevaient la communion à l’anniversaire des a Jours où ils avaient perdu par la mort quelques personnes de leur « famille, ils sentaient plus vivement , à la table sainte , qu’aucun temps K ni aucun changement ne sont capables de rompre les liens qui nous « attachent à nos frères morts dans le Seigneur. On apportait à l’autel « une offrande en leur nom , parce qu’on les considérait comme étant « toujours membres de l’Eglise, et l’on obtenait en échange l’insertion des n suffrages pour le repos de leurs âmes , dans les prières récitées avant la> « communion. » Néander ajoute ici au texte une note que voici textuellement: « Oblationes pro defunctis annuâ die facimus (1) (Tertull. de « coronâ mil., cap. 3). 11 parle de cette pratique comme d’une ancienne U tradition. Dans un autre endroit, il dit à un mari qui venait de perdre * sa femme : Pro cujtis spiritu postulas , pro quâ oblationes annuas « reddis, commendabis per sacerdotem, etc. (de exhortatione castitat. , « cap. 11) (2). Cette pratique, née de sentiments vraiment chrétiens, « prit aussi une tendance anti-évangélique , parce qu’on la rattachait à « la fausse idée qu’on s’était formée du sacrifice dans l’Eucharistie, « comme si ce sacrifice pouvait exercer une influence magique sur les

(1) « Nous Taisons des oblations pour les défnnls à l’anniversaire de leur mort. »

(2) n Vous priez pour son âme, vous faites pour elle des oblations aunuclles, tous

U recommandez par le prêtre. » , - - . . . <

il destinées des morts. On oubliait que les effets du sacrifice de Jesusn Christ dépendent des dispositions intérieures qui ont animé et dirigé « chaque fidèle dans le cours de sa vie, et que ces effets ne peuvent « Être appliqués à pereonne par ce que fait un autre. Nous trouvons « aussi , dès le temps de Cyprien , les symptômes de cette funeste « tendance. Les Eglises célébraient l’anniversaire de ceux de leurs « membres qui étaient morts dans le Seigneur, en héroïques miu-iyrs « de la foi. On considérait le jour de leur décès comme le jour de leur « naissance à la gloire étemelle. On recueillait et on ensevelissait reli. a gieusement les restes de leurs corps, organes sanctifiés d’âmes « sanctifiées, et destinés à ressusciter glorieusement pour servir ces « âmes de nouveau. Dans ces anniversaires de leur naissance ( d’après le « sens indiqué ) , on se groupait autour de leurs tombes, on y entendait (( l’histoire de leur profession et de leur martyre , on y célébrait l'Eu- « charistie, afin de s’unir à eux dans le Seigneur, pour qui ils avaient U souffert. Ces oblationes , sacrificia pro marlyribus , supposaient que les « martyrs avaient besoin des sulTragcs des chréiienscomme tous les auti-es c morts; mais on y attacha plus tard un autre sens, celui-lâ n’étant pas « conforme à la vénération excessive envers les martyrs, dont nous O trouvons les germes du temps de Cyprien et même du temps do « Terlullien , qui s’y oppose comme montaniste. »

Le Prot. Ces pratiques des anciens chrétiens sont assez de mon goût.

Le Cath. Ce sont cependant des pratiques toutes catholiques. Il en résulte d’abord que ces chrétiens priaient comme nous pour les morts, et qu’ils observaient religieusement les fêtes des martyrs, ce dont vous ne faites absolument rien. Votre Religion ne s’occupe plus des morts une fois qu’ils sont enterrés ; et que vous dit-elle des martyrs et des saints? Le protestantisme a substitué le plus complet oubli à la mémoire religieuse que les premiers chrétiens en conservaient, et que l’Eglise avait soin de rafraîchir chaque année. Les expressions : Oblations pour les morts , recommandations de l’âme par le prêtre , sacrifice pour les martyrs , que Néander a trouvées dans cette haute antiquité, prouvent qu’on offrait le sacrifice des chrétiens, que je vous ai prouvé être celui du corps et du sang de Jésu&Cbrist, pour les âmes du purgatoire et à l’honneur des vainqueurs triomphant dans le ciel. Les sacrifices pour les défunts, rappelaient sans doute aussi que ceux qui étaient morts dans le Seigneur continuaient à être membres vivants de l’Eglise ; mais le principal objet de ces saci'ifices était le repos des âmes pour lesquelles ils étaient offerts. Néander dit que le sacrifice de Jésus-Christ ne peut s’appliquer â ceux qui ne se le sont pas appliqués eux-iuêmes par leurs

bonnes dispositions avant de mourir. Cela est vrai; mais s’ensuit-il que ce divin sacrifice no puisse être appliqué , ou qu'il soit inutile à ceux qui sont morts dans de bonnes dispositions ? Non certes ; autrement les prières pour le repos de leurs âmes seraient aussi inutiles : le sacrifice n’est que la meilleure, la plus efficace des prières. L’objection de Néander ne prouve qu’une seule chose, c’est que si les premiers chrétiens n’avaient pas cru le jmrgatoire , ils n’auraient eu aucun motif raisonnable de faire , pour les morts , des prières et des offrandes. On parlait de sacrifices pour les viartyrs , comme des sacrifices pour les morts; cela est encore vrai, mais ces deux pour n’ont jamais pu être entendus dans le même sens, puisqu’on n’a jamais douté du passage immédiat des martyrs à la gloire éternelle. Néanmoins on pouvait fort bien dire : sacrifices pour les martyrs, en tant que leur mort était la cause pour laquelle on offrait le sacrifice dans les jours consacrés à leui* mémoire, en tant aussi que leur héroïque vertu était le bienfait pour lequel on rendait plus particulièrement grâces à Dieu dans les prières qui accompagnaient le sacrifice. Néander parle enfin d’une vénération excessive des martyrs, vénération qui se serait glissée dans l’Eglise dès le lir , et môme dès le II® siècle. Mais en quoi consistaient ces excès ? Néander ne le dit pas. Ce qui est certain , c’est que les catholiques ne voient pas autre chose, dans ces sacrifices pour les martyrs , que ce qu’on y avait vu à l’époque que Néander nous décrit , et qui précédait celle à laquelle il impute la vénération abusive de ces saints pei*sonnagcs. « Vhonneur qui revient aux Saints du sacrifice , consiste « dans les actions de grâces quon y rend à Dieu au sujet de leurs a triomphes, » Voilà ce qu’en dit, au seizième siècle, un ultramontain, un cardinal, un jésuite (1).

Le Prot. Notre entretien se prolonge au-delà des limites ordinaires ; veuillez donc ajouter en peu de mots ce que Néander dit des choses dont nous n’avons pas encore parlé. A-t-il trouvé, dans l’antiquité , l’indissolubilité du Mariage, l’Extrême-Onclion, le culte des Images, le Jeûne, le Célibat ?

Le Cath. Quant à Vindissolnbilité du Mariage, il résulterait des paroles de Néander, que l’on croyait même plus qu’il ne fallait. En effet, il cite (Vol. 1 , p. 892) deux auteurs chrétiens, l’un du 11® siècle, Athenagore, qui appelle les secondes noces un concubinage décent; et l’autre , du 111® , Origène , qui affirme que saint Paul n’a permis les

(i) « Nam Cl CO quod ag^anturDeo ^atiæ in sacrificiis pro mtoriis sanctorum consC' « quitor hooor sanclornm. » Voyez Bellarmin de Controversüs ,Xome iii , pag(c 81 i.

secondes noces, après la mort du premier mari , qu'à cause de la dureté du cœur et de la faiblesse de la chair. Il veut prouver, par ces exemr pies, que ces écrivains penchaient vers l’erreur des Montanistes,

Néander ne parle pas de l’Extrême-Onction dans son tableau de la Religion chrétienne pendant cette époque , mais il dit qu’ou trouve une espèce d’Extrême-Onction ( ultrarextrême , puisqu’on ne l’administrait qu’après la mort) chez une secte de ce temps (1). Ce fait établit une certaine présomption en faveur de l’antiquité de notre Sacrement (abstraction faite des preuves qui en démontrent l’institution divine puisque les croyances et les pratiques des sectes n’étaient souvent que de mauvaises copies, de burlesques imitations de la Religion catholique qu’elles avaient abandonnées. C’est ainsi que nous venons de voir, dans la proscription absolue des secondes noces par les Montanistes , une simple exagération de leur interdiction par l’Eglise , jusqu'à.ce que Dieu lui-même ait rompu par la mort le premier lien. < ^ i

Quant aux Images , Néander. dit,. à la vérité, que les premiers chré> tiens ne s’en servaient pas dans leur culte et dans leui's Eglises , mais il nous en fait connaître aussi la raison, lis voulaient par là se mettre en opposition aussi tranchante que possible avec les idées et les pratb ques du paganisme,, qui divinisait la nature et la beauté matérielle.* a L’usage des Images, dit-il (Vol. 1 , p. 507) , qu’on n’a placées dans les a Eglises que vers la fin du lll^ siècle, s’était d’abord introduit dans les « maisons des chrétiens. Ayant toujours sous les yeux, des objets l'ela? (( tifs au paganisme, dans leur commerce habituel avec les païens , iis « éprouvaient le besoin d’opposer aux symboles de ces derniers les « symboles de la véritable Religion. Ils aimaient, par exemple, à voir, (( sur les coupes dont ils se servaient à table , l’image du bon Pasteur « rapportant au bercail la brd)is égarée. Clément dé Alexandrie nous « dit : Que les cachets de nos anneaux soient une colombe (symbole du « Saint-Esprit), ou un poisson (2) (souvenir de l’anagramme du nom de « Jésus-Christ, ou un vaisseau à pleines voiles (emblème de l’Eglise ou « de l’àme chrétienne voguant sur la mer orageuse de la vie, et se diri- « géant vers le ciel ) , ou bien une lyre (signe de la joie chrétienne) , ou.

(1) Vol. r, p. 810. « Dans le culte des Marcosiens ^ nous trouvons le premier cxem- ’ « pie d’une Extrême-Onction; on oignait les défunts avec un heaume précieux .

« employé aussi pour rOnclion de leurs prêtres, en priant pour leurs âmes, pour quei « délivrés du Démiourgue et de toute sa puissance , elles puissent rcinontcr à Sophia ,

« leur mère. »

(2) Le nom grec de poisson IX0T2 , sc compose des initiales des mots suivants:

I n9"owf 0to? Tîôf Jésus-Christ, fils de Dieu sauveur.

« enfin ïancre d’un vaisseau (symbole de l’espérance). Les chrétiens se « servaient, dans toutes les circonstances, du signe de la croix , en se U levant et en se couchant, en sortant de la maison et en y rentrant; « ils le faisaient involontairement toutes les fois que quelque chose « d’imprévu les effrayait, expiimant ainsi leur conviction que toutes « nos actions doivent être consacrées à Jésus-Christ, et que la foi, dont « la croix est le symbole, est le meilleur préservatif contre toute espèce de « maux. Ici encore on se laissa entraîner à confondre ï extérieur avec « Y intérieur, attiibuant au signe ce qui n’appartient qu’à l’original, « c’est-à-dire à la foi en Jésus-Christ, une vertu surnaturelle, sanctifiante, « protectrice; cette erreur remonte au Iir siècle. »

Pour le Jeûne , dit, à l’occasion de certains jours plus parti-

culièrement consacrés par les chrétiens au recueillement et aux méditations religieuses, que ces jours étaient réellement des jours de jeûne. « Pour rendre les sens moins capables d’arrêter l’essor de Pâme vers les « objets spirituels j les chrétiens retranchaient quelque chose de leur « nourriture ordinaire, ou même observaient un jeûne absolu, moins « impraticable dans les climats brûlants, où le Christianisme avait formé « ses premiers établissements. Ce qu’on épargnait ainsi , était employé « au soulagement des pauvres. On jeûnait les mercredis et les vendredis, « et plus tard les samedis, surtout dans les Eglises d’Occident; mais le i( jeûne prescrit à l’Eglise toute entière, était le jeûne du Carême , « en commémoration des quarante jours de jeûne observé par Jésus- « Christ dans le désert, et pour se préparer à la fêle de Pâques. »

Vous avez parlé du Célibat. Il suffira de dire à ce sujet que Néandcr reconnaît positivement que le célibat ou la virginité est un état plus parfait que le mai’iage , bien que ce dernier soit également d’institution divine, et remonte aussi aux premiers siècles de l’Eglise. 11 ajoute que, dans le cours du IIP siècle, on en conclut que le célibat faisait partie de la sainteté qui devait distinguer le sacerdoce, et il cite, à cet égard, le concile d’Elvire , tenu en 503. Le même aveu résulle de ce qu’il rapporte de ceux qu’on appelait Ascètes ou Cont’ments continentes),

et des vierges consacrées au Seigneur.

Maintenant que vous connaissez les faits admis par riiistorien protestant, et les conséquences que j’en ai tirées, je vous prie de me dire franchement ce que vous en pensez. Les chrétiens des trois premiers siècles étaient-ils catholiques ou protestants ?

Le Prot. Si , dès le second siècle , la Religion n’était pas déjà totalement changée, il faut convenir qu’avant la réforme, les chrétiens n’ont jamais clé protesiams;mais la preuve qu’ils étaient dès-lors catholiques,

pourrait être beaucoup plus complète. Peut-être faudra-t-il dire , non pas précisément que la Religion est sortie toute catholique des mains des Apôtres, mais que, des les temps les plus anciens, elle a commencé à se catholiser , et s’est catholisée de plus en plus.

Le Caih. Je crois vous avoir fait sentir combien l’hypothèse d’une corruption, d’une altération de la Religion par l’antiquité chrétienne est insoutenable. Elle serait encore plus absurde, si on voulait déjà l’appliquer au second siècle, où la voix des Apôtres retentissait , pour ainsi dire , encore aux oreilles de tous les chrétiens , où les Eglises étaient gouvernées , enseignées par leurs amis et leurs disciples immédiats. Le fameux refrain , sans cesse à la bouche de Néandcr , que les chrétiens n’ont pas tardé à confondre en toutes choses, Vexlérieur avec Y intérieur . n’est qu’une absurdité de plus. Quelle différence essentielle existait - il donc entre les chrétiens du premier et ceux du second siècle? Que s'était-il donc passé qui pàt expliquer que ces dernici-s chrétiens eussent fait une si étrange confusion, en appliquant, par exemple, à l’Eglise visible ce que les premiers avaient cru seulement de l’Eglise invisible ; en voyant une vertu surnaturelle où elle n’existait pas, en prenant pour le corps et le sang de Jésus-Christ , ce qui n'était que du pain et du vin , et ainsi de suite? Ces chrétiens ne confondaient pas les choses distinctes, mais ils ne séparaient pas non plus ce que Dieu a uni comme l’ûme et le corps, parce que le Christianisme embiasse l’homme tout entier. Jésus-Christ s'est fait chair, vraiment et réellement; son incarnation est le lien de l’ordre spirituel et de l’ordre matériel , et elle condamne ce faux spiritualisme qui , dans la Religion , rend tout imaginaire, idéal , Rguré , subjectif et vague. Si les preuves du Catholicisme de l’antiquité chrétienne que je vous ai données, vous paraissent incomplètes, rappelez-vous d’abord que les catholiques ne vous doivent, à ce sujet, aucune preuve; ils sont en état de possession , ils sont évidemment en droit de regarder leur Religion comme le Christianisme primitif, jusqu’à ce que les protestants aient fait une réponse catégorique à cette question : Si la Religion catholique n’a pas commencé avec Jésus-Christ et les Apôtres, de quel siècle date-t-elle? Rappelezvous , en second lieu , que vous n’avez pas voulu prendre la peine de citercher les preuves là où vous les auriez trouvées plus complètes, c’est-à-dire, dans les écrits des auteurs chrétiens des trois premiers siècles ; rappelez-vous que vous n’avez point entendu la voix grave et impos:mte des Clémenf, Aes> Ignace, des Irénée, des Terlullien, des Origine, des Cyprien , et que vous ne connaissez encore que les faits bénévolement admis par un historien protestant. Rappelez-vous enfin

que vous avez également décliné l’autorité des témoignages fournis par le IV® et le V" siècle, témoignages indispensables néanmoins , si l’on veut parvenir à une complète connaissance de l’antiquité chrétienne. Votre répugnance, au reste, se conçoit facilement. Si , d’après vos propres paroles, la Religion s’est catholiséeàe plus en plus, comme d’après ce que nous avons vu , cette catholisation avait déjà fait , dès le H® et le lir siècle , des progrès si considérables , on doit avoir été , dans le IV' et le V' , terriblement catholique. Mais pourquoi donc la Religion? au lieu de se prolestantiser , s’est-elle de plus en plus catholisée? Voilà ce que je voudrais savoir.

Le Prot. C’est peut-être parce que l’Ecriture-Sainte n’étant pas entre les mains de tout le monde, le peuple devint facilement la dupe de toutes les superstitions , de toutes les jongleries et de toutes les impostures.

Le Calh. Cette explication n’explique rien du tout, puisque ce n’est pas du peuple directement que nous partons. Les preuves de la Religion , toujours plus catholisée, se trouvent dans les plus grands écrivains de l'Eglise. Ces docteurs faisaient de l’Ecriture-Sainte l’objet de leurs études et de leurs méditations continuelles , et la consultaient surtout avec un respect beaucoup plus religieux pour l’enseignci-, qu’on ne le fait de nos jours. Mais vous supposez peut - être que les Athanase , les Chrysoslôme , les Jérôme , les Ambroise , les Augustin , et tant d’autres lumières de l’Eglise , ont formé une sorte de grande conspii'ation pour tromper les chrétiens dans l’intérêt de la hiérarchie, comme disent certains auteurs protestants , ou , en d’autres termes , dans leur intérêt personnel, puisqu’ils étaient tous revêtus de l’épiscopat ? Car voilà la monstrueuse, l’exécrable conjecture à laquelle on est réduit: il faut supposer que l’antiquité chrétienne se composait d’une tourbe d’imposteurs et de dupes , pour étayer l’édifice ruineux du protestantisme, pour contester à la Religion catholique l’honneur d’être et de se dire le Christianisme primitif.

Le Prot. Je ne mérite point un tel reproche; car je suis à mille lieues de révoquer en doute la bonne foi des personnages Uiustres que vous venez de nommer.

Le Caih. En ce cas, je dois répéter : Comment la Religion s’est-elle donc catholisée, plutôt que de se protestantiser 1 On pense communément, et les protestants partagent cet avis, que le temps et le travail de l’intelligence humaine diminuent continuellement l’empire de l’erreur, de l’ignorance, des préjugés, de la superstition, et que la science religieuse participe aussi à ce mouvement progressif ; que , par exemple,

Kl lliéologic prolestanle a fait des progrès continuels. Comment donc expliquer dans l’hypothèse que le Catholicisme est un foyer d’erreur, de superstition et d’ignorance en matière de Christianisme, comment expliquer , dis-je, que les écrivains chrétiens de l’antiquité se montrent, de siècle en siècle, plus formellement, plus explicitement et plus savamment catholiques ? Le temps aurait-il produit ici l’effet contraire à celui qu’on lui attribue communément ? Aurait-on sans cesse reculé au lieu d’avancer ? Se serait-on enfoncé toujours davantage dans les ténèbres de l’erreur et de l’ignorance , à mesure que l’Eglise poursuivait sa marche triomphale à travers les peuples et les âges, à mesure que le mouvement intellectuel s’y développait, h mesure que sa fécondité divine enfantait des écrivains plus nombreux, plus éclairés et plus illustres? Voilà une conséquence à laquelle on ne saurait se soustraire qu’en reconnaissant que cette calholisation , ce Catholicisme, toujours plus prononcé, était précisément un progrès continuel , le seul progrès possible dans une Religion révélée, le développement toujours plus complet des principes posés par son divin Fondateur, leur démonstration toujours plus solide, et leur exposition toujours plus lumineuse, plus précise et plus riche, dans un système de doctrine , de culte et de gouvernement, dont toutes les parties sont liées, et forment la plus admirable et la plus pai'fai te harmonie. Alors on dira qu’au lieu de se fondre en proleslanlisme, la Religion s’est catholisée, par la raison toute simple que les principes posés, à son origine , ayant été catholiques , il n’en a pu résulter nne dérivation de conséquences protestantes , comme le grain de sénevé, auquel Jésus-Christ a comiwré son royaume, a bien pu devenir un grand arbre, mais non changer de nature, non devenir un sapin ou un chêne j au lieu d’une plante toujours la môme, à travers les phases successives de son accroissement; toujours identique , toujours conforme au môme grain primitivement confié au travail mystérieux de la nature et à la bénédiction du Ciel.