DU CARTÉSIANISME CONSIDÉRÉ EN LUI-MÊME

Cette section a pour but, comme l’exige la seconde partie du programme, « de déterminer le caractère de la «révolution philosophique dont Descartes est fauteur; de «faire connaître la méthode, les principes et le système en- « tier de Descartes, dans toutes les parties des connaissances «humaines.» Entrant de suite en matière, je dirai : le cartésianisme est un système faux, qu’un homme de génie pouvait seul enfanter ; mais enfin c’est une erreur. Sans

« voluptateni (a).—«Magniludinis voluplalum terminus {seu volnptas sum- « ma) est ipsa doloris amolio (b). »—Paix ex peu était la devise de l’épi curien Charron (c).

i^‘) Atque ipsa utilitas, justi prope mater et æqni(rf).

(S) Princîples of marais and législation.

(a) etc., De flnibus bon. et malor, 1.1. p. 24. — (6) Diogen. Laërce, 1. X, De vità.ete. Epicuri, p. =11. — {n) De la Sagesse. Gravure du frontispice. — {()) Salira lu, 1.1, vers 94.

cela on ne saurait expliquer comment, après un succès rapide et des plus brillants, cette philosophie aurait pu tomber dans l’abandon et l’oubli, alors qu’ayant glorieusement résisté aux attaques dirigées contre elle dès son début, son triomphe paraissait à tout jamais assuré. Ce qu’il semble y avoir là de contradictoire et d’irrationnel, cesse de l’être quand on descend au fond des choses.

La scolastique, avons-nous vu, avait amené une telle confusion dans l’emploi du raisonnement, que tout ce qui n’avait pas eu l’esprit dépravé par cette ténébreuse philosophie sentait le besoin d’en secouer le joug, et applaudissait à Descartes reprochant avec raison à la méthode d’Aristote de n’avoir pas fait découvrir une seule vérité pendant toute la durée de sa longue domination (^). On devait donc accueillir avec faveur et considérer comme un bienfait inespéré une philosophie qui commençait par combattre celle dont les innombrables défauts frappaient tous les yeux tant soit peu clairvoyants. Descartes d’ailleurs se présentait avec modestie comme l’apôtre du bon sens, le donnant pour base de sa philosophie, qui pour les principes remontait, disait-il, aux temps les plus anciens (®).

De cette manière, il pouvait se concilier les partisans de l’antiquité. Il flattait en même temps les esprits novateurs quand, dans ses lettrés, il se déclarait l’auteur d’une philosophie nouvelle qui, par ses rapides progrès, avait déjà renversé l’ancienne scolastique(*). Véritablement pieux et même un peu superstitieux, car ses accès de transport au cerveau, ses visions, son vœu et son pèlerinage à Notre- Dame-de-Lorette (*) autorisent à le qualifier ainsi, il n’avait pas de peine à se dire prêt à répudier tout ce qui, dans sa philosophie, pourrait être contraire à la foi ('’). Par là il

(D Discours de la méthode, 1.1, p. 200. —Les Principes de la philos., t. III, p. 29.

(®) Discours, p. 210, 1.1. —Les Principes de , etc., t. III, p. 19 et .513.

(®) Lettres, t. III, p. 119.—Zes Principes, etc. , t. III, p. 518.

(*) Baillet, J^iede Descartes, 1 . 1, p. 120.

(*) Discours de la méthode, t.I, p. 129. —Les Principes de laphilos., t. III, p. 525.

l’appui des hommes religieux; il gagnait les autres avec son principe de libre examen, de franche discussion, qui se montre à chaque instant dans ses écrits. Les expérimentateurs, les physiciens y trouvaient aussi, eux, bien des choses à applaudir. Enfin le ton de conviction, la rapidité avec laquelle il développe sa pensée, sans paraître se douter des objections qu’elle doit susciter, donnent, suivant la remarque de Sorbière, quelque chose d’entraînant au style de Descartes, que n’a pas le sage et mesuré Gassendi (‘).

Voilà la véritable explication de la fortune rapide du cartésianisme, qui, sous tant de dehors propres à séduire, n’en cachait pas moins une base des plus fragiles. Aussi ces formes décevantes ont-elles été impuissantes à couvrir les défauts du fond, et le système qu’elles servaient à soutenir a dû tomber dès l’instant où il est devenu l’objet d’un examen attentif et sérieux. Nous allons nous efforcer, dans cette section, de faire connaître toute la valeur des raisons qui ont amené un pareil résultat, après avoir dit quelques mots sur la manière dont notre tâche sera exécutée.

Quand les opinions de Descartes occupaient tous les esprits adonnés à l’étude de la philosophie et étaient, à vrai dire, la grande question à-l’ordre du jour; quand les adversaires et les partisans de la nouvelle doctrine se livraient ces combats dont le retentissement est presque arrivé jusqu’à nous, il était possible, il était d’obligation, comme l’a fait Huet (^), d’écrire sur elle un assez gros volume, d’en examiner minutieusement, avec détails, toutes les assertions, d’en réfuter les plus petites erreurs. Aujour-

(*) Aiiriano Ulaco typographe, en tête du Syntagma phil. Epicurî, elc.

(*) Censura philosophiœ cartesianœ. — Au commencement de sa carrière scientitique, Huet s’était montré favorable au cartésianisme (a). Il l’a combattu quand l’acquisition de nouvelles connaissances lui en eut fait eonnaltre les défauts. Sa critique est donc aussi impartiale qu’éclairée.

\it) De la faiblesse liefesD, humain. Préface, p. sv. Kloge histor.

tl’hui, beaucouj) de ces points sur lesquels la polémique se nourrissait par le doute où l’on était encore à leur égard, ayant reçu une solution définitive, ne doivent plus être mentionnés que pour mémoire, et le petit nombredeceux qui continuent adonner lieu à la dispute peuvent être discutés avec plus de brièveté que n’en a mis Huet, les cent soixantedeux ans écoulés depuis lorsne l’ayantpasété en pure perte.

Voilà comment il nous sera possible, sans rien négliger d’important, d’obéir aux exigences de notre époque, qui en pareille matière commandent la brièveté. Un travail philosophique comme celui de Descartes offre d’ailleurs ce genre da facilité à la critiqué, qu’il suffit d’en bien connaître les principes pour le juger avec pleine connaissance de cause. Son auteur semble lui-même avoir voulu être apprécié de la sorte, quand il a dit que s’il y avait une seule erreur de principe dans sa philosophie, cela suffirait pour la renverser de fond en comble f). Ainsi, nous voilà par avance autorisé à mettre de côté les minutieux détails. Nous nous imposerons en outre, dans notre examen, l’obü- ' gation de ne juger le cartésianisme que sur les paroles du maître, sans avoir beaucoupégard aux opinions de ses sectateurs,quelle qu’ait pu être leur célébrité.Descartes lui-même a rendu cette condition obligatoire, en déclarant ne vouloir être jugé que sur ce qu’il aurait expressément dit, et non sur ce qui pourrait être présenté comme lui appartenant^). L’exemple d’Aristote, si méconnaissablement défiguré par ses prétendus élèves, avait fait sentir au philosophe français la nécessité de se prémunir contre une semblable transformation, qui s’est renouvelée, sous nos yeux, dans la manière dont les idées d’un membre à tous égards illustre de l’Académie des sciences morales, feu Broussais, ont été défigurées, du vivant même de l’auteur. Ainsi, juger Descartes uniquement d’après ses écrits, borner ce jugement

(‘) TMtres,i. II, p. 249.

' -) Le Discours de la méthode, l.I, 209 o( 210. — Les l'rincipes de Li philos., t. III, préface, p. "0.

à l’examen de quelques-unes de leurs propositions fondamentales, seront les moyens que nous emploierons pour faire connaître sa philosophie avec toute l’exactitude et, en même temps, toute la brièveté qu’exige un pareil sujet.

Les bases du cartésianisme, le cartésianisme tout entier, se trouvent dans le premier en date des écrits conservés de Descartes, le Discours de la méthode. Les Méditations ne sont guère qu’un complément, que des éclaircissements ajoutés üu Discours de la méthode. En réalité, ces deux écrits renferment toutes les idées importantes qui ont été développées plus tard dans les Principes de la philosophie^ les Passions de l’âme, le Monde, l’Homme., leDéveloppemenl dufœtus et la Dioptrique. C’est donc principalement en puisant dans les deux premiers ouvrages que nous allons tracer, comme il suit, l’exposé du cartésianisme.

Après avoir établi en principe qu’on peut, par un effort de sa volonté, en venir à peu près à douter de tout, même de l’existence des corps, du témoignage des sens et des vérités mathématiques, Descartes ne voit d’autres bornes au doute que la nécessité à laquelle l’homme ne saurait se soustraire, de reconnaître qu’il ne pourrait pas penser, s’il n’existait réellement. Je pense, donc je suis, est la première proposition qui le fait brusquement sortir du doute où il s’était si complètement, si résolument plongé, et au moyen de laquelle il assure avoir bien prouvé l’existence de l’àme, ou d’une substance qui pense. Comme conséquence de sa première découverte, il donne pour démontré que tout ce que l’on conçoit clairement est vrai. A l’aide de cette seconde proposition, il n’éprouve aucun obstacle au développement de ses idées. Elle lui sert à soutenir que, puisque nous avons de Dieu une idée distincte, qui ne saurait naître en nous si Dieu n’existait pas, non-seulement l’existence de Dieu est certaine, mais encore bien mieux prouvée, bien plus évidente que l’existence des corps. Dieu , dit-il ensuite, ne peut vouloir tromper ; par conséquent nous pouvons, sans crainte d’être

dupes d’une vaine illusion, distinguer le sommeil de la veille, croire à l’existence des corps ou de la matière, c’est-à-dire admettre la réalité d’une substance dont l’essence consiste à être étendue, tandis que l’àme ou l’esprit, dont l’existence nous est prouvée avant celle des corps et mieux que la leur, a pour essence dépenser.

Ayant ces deux principes à sa disposition, l’un actif, l’esprit, l’autre inerte, la matière, Descartes arrange son système sans le moindre embarras. D’une substance solide, crééepar Dieu, parfaitement homogène, susceptible d’être réduite en fragments de diverses grosseurs, donnant lieu à trois éléments de qualités opposées, il forme les astres, les cieux et les planètes, dont il explique le jeu par l’hypothèse des tourbillons. Il dit comment ceux-ci se forment, s’accroissent et se détruisent, avec autant d’assurance que s’il avait fait lui-même tout ce qu’il imagine. Puis, descendant sur la terre, il explique, sans plus de difficulté, la formation des métaux, le travail des mines, les efléts de l’aimant. La même matière lui suffit pour la production des animaux, véritables machines, automates insensibles qui doivent tout ce dont ils sont capables à leur seule organisation, et n’ont ni raison ni connaissance. Quant à l’homme, excepté ce qui dépend de l’âme ou de son union avec le corps, tout chez lui est soumis à des conditions matérielles , semblables à celles qui régissent les bêtes. Aucune de nosfonctions, comme des leurs, n’est un secret pour notre philosophe. Non-seulement il sait comment s’opèrent la circulation, la digestion, la respiration, les mouvements musculaires, les passions ; il sait encore comment ont lieu les opérations de l’entendement, la veille et le sommeil. A l’appui de ces suppositions, il représente par des figures le cours des esprits animaux, leur passage dans la glande pinéple, les agitations quelle en éprouve, et prétend, malgré tout cela, rester plutôt en de çà qu’être entraîné au de là des limites permises dans lesconjectures(’).

(*) L’Homme , t. IV, p. 427.

Enfin, comme il assure concevoir très-distiuctemenl toutes ces choses, comme elles sont suivant lui possibles, et que Dieu a pu par conséquent les exécuter ('), il en conclut qu’elles sont vraies et existent réellement.

Tel est l’ensemble du cartésianisme. On y voit un système parfaitement lié, fort rationne! en apparence, et qu’il faut nécessairement admettre, si l’ou reconnaît pour vraies les quelques propositions sur lesquelles il repose ; comme aussi l’on fera crouler tout l’édifice, si l’on parvient à démontrer que ces mêmes propositions sont fausses, ou bien qu’elles n’ont pas la valeur qui leur est inconsidérément accordée. Dès à présent, leur simple énonciation montre, à quiconque est uu peu au courant de la philosophie, qu’à part la définition de l’esprit, en opposition dans les termes avec celle de la matière, qui me paraît réellement appartenir à Descartes, tous les autres matériaux de son système se trouvaient plus ou moins bien élaborés dans une foule d’écrits philosophiques. Mais, il faut s’empresser de le reconnaître, ils n’étaient nulle part réunis de manière à former un tout systématique. Voilà comment l’auteur du cartésianisme était fondé à présenter sa philosophie comme nouvelle, quand il considérait l’ensemble des données qui lui servent de base, et à soutenir qu’elle était fort ancienne, eu égard au temps depuis lequel chacune de ces données , prise isolément, était connue. Suivant en effet qu’on se porte à- l’un ou à l’autre point de vue, ces deux assertions, en apparence contradictoires, deviennent tour a tour vraies. Quoi qii il en soit, le but qui nous est indiqué exige, pour être atteint, que nous choisissions les plus importantes de ces propositions pour les discuter une à une avec détails, et montrer par les conclusions aux—

!•)... «Parce que, suivant eeque nous connaissons de Dieu, nous sommes « assurés qu’il peut faire tout ce dont nous avons une idée claire et dis- « lincteéa) ». — « Car il est certain que Dieu peut créer toutes les choses « que nous pouvons imaginer (6). »

■a fv/«c;pc.v ,;e la phila.., ,o,. ,,, ^

quelles cette épreuve donnera lieu, que ces mêmes propositionssont loin de renfermerles conséquences que Descartes en a tirées. Cette partie de notre travail sera exécutée sous les titres suivants ; 1“ le Doute; 2“ Je pense, donc je suis; 3°rAme;li° VAutomatisme ; 5“ la Clarté des conceptions; 6° Dieu; 1° la Matière et le Mouvement.

ARTKXK I. — Du doute.

Les sceptiques ne doutent pas pour douter, comme Descartes le leur reproche à tort ('), suivant la remarque d’Huet(*). Ils doutent, parce qu’après avoir examiné toutes les raisons invoquées en faveur de la certitude, ils se croient autorisés à conclure qu’on ne saurait acquiescer à rien(®). Telle est aussi l’opinion de Cicéron, qui se déclare prêt à combattre quiconque prétend avoir démontré quelque chose d’une manière^^évidente (j). Par conséquent les pyrrhoniens, les académiciens et tous ceux qui avaient adopté le doute pour base de leur philosophie, se montraient conséquents en accumulant les motifs que l’on peut avoir de douter (*‘). S’il en est ainsi. Descartes, après avoir commencé par le doute, n’en pouvait sortir qu’en répu-

(*) Discours (Jeta mét/mle, cnuvi'es coniplôles, édit, de V'. Cousin, 1.1. p. 158.

(*) Censura philos, cartesianœ, p. 41.

(’) Après avoir dit ; «Sustinenda estpotiùs omnis assensio, ne præcipilet, « si lemerè processeril Ca) », Cicéron termine la défense de l’Académie par celte conclusion ; « Nihil esse quod percipi possit, vehementer assen- « tior [b], •»

(^) « Nos autem, quoniain contra omuesdicere, qui scire sibi videntur «solemus; non possumusquin alii, à nobis dissentiant recusare (c).»

(^) Sextus Empirions a composé un ouvrage des plus curieux pour ceux qui veulent connaître à fond la doctrine des sceptiques, et dans leijuel il s’attache à prouver, qu’à part les impressions des sens, auxquelles il faut indispensablement se soumettre , ou peut, sur toute autre matière, soutenir avec une égale probabilité le i)onr et le conti e {d).

(a) .icademicorum, I. \I, p. si. — (A) Op, cit-, I. Il, p. 88.— (c) Op. cil., 1. II, p.'Ji. — frf) Pprrhon, hiipntyp., p. a.

diaiit son principe et en adoptant un principe opposé. Or, de deux choses l’une : ou le doute envisagé d’une manière absolue et générale est possible, ou bien il ne l’est pas. S’il est possible il faut le conserver; s’il est impossible, s’il est impraticable, on a tort d’en vouloir faire un principe. Telleest la faute commise par üescartes, dès le début de sa philosophie. Lui-même nous servira à le démontrer.

A moins d’être dans un délire maniaque, il est impossible, dit ce philosophe, de résister au témoignage de ses sens, et de se refuser, par exemple, à reconnaître que l’on a un corps(‘). Si, comme nous le pensons, c’est bien là la vérité, à quoi sert-il desupposer, et comment est-il possible de supposer que l’on pourrait ne pas avoir de corps, et qu’en outre, tous les objets matériels qui frappent nos sens pourraient de même n’avoir aucune existence réelle? Evidemment une pareille supposition ne sera jamais prise au sérieux par un homme de sang-froid. C’esteu vain que pour lui donner quelque vraisemblance on se croirait autorisé, par l’exemple des erreurs auxquelles les sens donnent lieu(®), à dire avec Descartes, que dès l’instant où ils nous ont trompés une fois, on ne doit plus leur accorder de confiance (®). Il

(D «Toutce(lucj’ai reçu jusqu’à présent pour le plus vrai et assuré, je « l’ai appris des sens ou par les sens... Et comment est-ce que je pourrais « nier que ces mains et ce coiq)s soient à moi ? si ce n’est peut-être que je « me compare à certains insensés de (pii le cerveau est tellement troublé, « et ofluscpié parles noires vapeurs de la bile, qu’ils assurent constamment « qu ils sont des rois, lorsqu’ils sont très-pauvres; qu’ils sont vêtus d’or et «de imurprc, lorsqu’ils sont nus; ou qui s’imaginent être des cruches, ou « avoir un corps de verre. Mais (pioi ! ce sont des fous, et je ne serais pas « moins extravagant si je me réglais sur leurs exemples (a). »

r-) Les Méditations, t. I, p. 329. — Le Monde, t. IV, p. 218.

(3) « Or j’ai quelquefois éprouvé que ces sens étaient trompeurs, et il est « de la prudence de ne se lier jamais entièrement à ceux qui nous ont une « fois trompés (6). »

(O) tes itédituilons, 1.1, p. 237. V. aussi la Uiopirique, t. V, p. 1. (h) tes Médit. méiaphiis , 1. 1, p. 237.

faudrait d’abord prouver que les sens nous trompent. Or, cela n’arrive jamais, quand ils sont intacts Id qu’on les emploie convenablement.

On l’a dit il y a longtemps, l’impression fournie par les sens est toujours exempte d’erreur ; c’est le jugement porté sur cette impression qui souvent est erroné (‘) : l’exactitude des sens n’en reçoit par conséquent aucune atteinte. Par exemple, si à nos yeux le soleil ne paraît guère avoir plus de trente ou quarante centimètres de diamètre, c’est qu’à la distance où nous sommes de lui, il doit être vu sous un angle d’environ un demi degré. L’œil est donc exact dans l’image qu’il nous donne de cet astre ; l’erreur sérait de le juger tel qu’il nous paraît.

Qu’on étudie, qu’on analyse avec la plus grande attention, avec les plus minutieux détails la manière dont les sens nous mettent en rapport avec le monde extérieur, on en viendra toujours, comme dans cet exemple, à reconnaître la précision, la certitude, l’infaillibilité des impressions que les sens nous fournissent^) ; et il faut que cela soit bien démontré, puisque Mallebranche le reconnaît pour constant (*). Le même caractère d’infaillibilité (*) se retrouve

(*) Gassendi, Op. omnia, 1.1, p. 62. Logica Epicuri, canon 1.

(*) Op, cit. , p. 53.

(*) «Ce ne sont pas nos sens qui nous Irompcnl ; mais c’est notre volonté «qui nous trompe par ses jugements précipités (a). »

(*) Divers auteurs parlent des stoïciens comme ayant professé la doctrine de l’exactitude des sens. Ils se fondent sur les quelques mots qu’on trouve à ce sujet dans Diogène Laërce et dans Plutarque [b). Toujours est-il que Cicéron range expressément plusieurs stoïciens au nombre des philosoidies qui accusaient les sens d’iniidélité (c). Quant à Abbadie, qui assure quesi les sens étaient trompeurs, c’en serait fait des croyances de la religion chrétienne (d), et à Mic. Ang. Fardella, qui prétend ([ue les paroles adressées à saint Thomas par Nolre-Seigncur Jésus-Christ, peuvent très-bien être expliquées sans qu’il en résulte rien de favorable à l’exactitude des

(a) De la recherche de la véritc, 1.1, p. ‘iO. — (ô) Vie des principaux philos., p. 290. — Les Opinions des vhilosophes, l. XXI, p. i97. — (c) Academicorum, I. Ii p. 54 et 66. — fd) V. Bayle, ISouv. de la répub. des felires, 1.1, p.2T2.

flans le contrôle que les sens exercent les uns sur les autres, comme lorsque le toucher vient confirmer les données fournies par la vue. Car si au lieu d’apporter les uns et les autres des impressions exactes, ils en donnaient de fausses, nous tomberions en pareil cas d’une erreur dans l’autre sans jamais pouvoir en sortir, comme le fait très-bien remarquer Lamy(‘), d’après Epicure(®). Descartes ne tient pas un autre langage, lorsque, oubliant les rêves de son inaagination, et rentrant dans le domaine de la réalité, il nous peint l’homme comme devant à peu près tout à ses sens(^j. Ce philosophe n’a donc jamais pu douter, comme il recommande de le faire, et comme il dit l’avoir fait.

Quant au doute considéré dans ses applications scientifiques, bien que Cicéron l’ait appelé le commencement de la science ('*), il n’est le commencement de rien, et par lui-même n’est rien. En regard de l’erreur et de la vérité, il représente le zéro des mathématiques entre les quantités négatives et les quantités positives. Mieux vaut^ je l’avoue, rester dans le doute que d’adopter une erreur, tout comme il est moins fâcheux de ne rien posséder que d’être criblé de dettes ; mais zéro de fortune ou l’absence de dettes ne donne pas un commencement de richesse. De même, pour les richesses scientifiques, le doute ou zéro de savoir ne les commence pas ; au lieu de cela, la science ne naît que quand le doute cesse.

Jamais, au reste, il n’a été réellement porté au point où certains philosophes se sont eflbrcés de le faire croire. Pyrrhon lui-même ne doutait pas aussi complètement qu’on s’est plu à le dire. La preuve en est que dans la vie

^ens (a), nous laisserons au lecteur a décider lequel de ees deux auteurs a raison, théologiquement parlant.

(') De Principiis revum libri très, p. 92.

(-) De Rernm natiirâ , lib. IV% vers 499 et .SOO.

(®) La Diopftique, t. Y, p. I.

(’>) .... l’rineipiuni philosophiæ esse sceptim(6;. »

ordinaire il sc laissait guider, corame les autres hommes, par le témoignage de ses sens. Ainsi la pratique, cette pratique ou expérience à laquelle appartient la décision de toutes les questions solubles ou non, donnait un démenti formel à son hypothèse. Quiconque réfléchira un peu sur de semblables exemples et voudra s’observer soi-même consciencieusement, demeurera infailliblement convaincu que le doute absolu, comme on l’a cru un moment avec Descartes, ne saurait être le point de départ de la philosophie. Cette science, étant essentiellement aflirmative, doit trouver sa base dans une affirmation imliale, évidente. Sans cela elle ne serait rien.

AiiTicui II. —• Je pense, donc je sxiis(i).

Je pense, donc je suis, dit résolument Descartes ; car si l’on peut douter de toutes les autres choses, il n’est pas possible, ajoute-t-il, que moi qui pense, je le puisse faire sans exister réellement (®).

Sur ce dernier point, tout le monde sans doute tombera d’accord avec lui, puisque la pensée, étant une action, doit avoir une cause capable de la produire. Par conséquent, je

(’) Dans son rapport, M. Damiron inc reproche de n’avoir pas su comballrele fameux cogito, ergo sum, et d’ignorer ce qui a été dit récemmeiU louchant riniporlaiice de cette donnée philosophique (a), de « cette pensée « féconde et sublime, le fiat lux de la philosophie moderne», comme l’appelle M. de Rémusat {b).

Les lecteurs resteront convaincus, j’espère, que pour démontrer toute l'inanité de la prétendue découverte de Descartes, il m’aurait assurément suffide faire remarquer que depuis plus de deux cents ans qu’elle a fait, avec fracas, son entrée dans le monde, elle s’amincit de plus en plus. Or, mou article contient bien encore quelques arguments d’une certaine valeur, eu outre de cette accablante objection.

(“) Discours de la méthode, 1.1, p. 1.58. — «Me trompe qui pourra ; si « est-ce qu’il ne pourra jamais faire que je ne sois rien, tandis que je « penserai être quelque chose (c). »

(a) Moniteur Vniv., 2ô juillet 1841, p. 1880 et (881. — (h) Esxals de philosophie,. t- t, p. 109. — [c) Ixs Mèrlilalions, l. I, p. 286.

pense, doncje suis, est la reproduction, en d’autres ternies, de cette assertion fort peu contestable : une action prouve l’existence d’un,agent, ou si l’on aime mieux, il n’y a pas d’effet sans cause. Mais pour être vraie, il ne s’ensuit pas que la proposition, sur laquelle on a tant insisté depuis, renferme tout ce que son auteur a cru en avoir tiré. Suivant lui, elle est la première qui doive se présenter à l’esprit de tout philosophe raisonnant bien (‘). Par ce motif, il en fait le principe, c’est-à-dire le commencement de l’édifice qu’il veut élever. Il persiste dans la même opinion, après avoir été forcé de reconnaître que plusieurs autres concepts précèdent celui dont il continue néanmoins à vouloir faire son point de départ(®), sans s’apercevoir qu’un tel aveu renverse toute l’économie de son système. Voilà donc la proposition mère, fondamentale du cartésianisme, dépouillée du caractère primordial que bien des gens s’imaginent encore pouvoir lui attribuer, à la manière de sou auteur. Il ne sera pas plus difficile de démontrer qu’on en a tiré des conséquences qui n’en découlent, en aucune façon.

Incontestablement le fait de la pensée prouve l’existence de causes capables de lui donner lieu. Mais ce fait ou la pensée elle-même, avec quelque attention qu’on l’observe en descendant en soi, est loin de pouvoir, à lui seul, nous apprendre comment il se produit. Et cependant, sans pouvoir s’appuyer d’aucune autre donnée, Descartes trouve celle-ci suffisante pour conclure qu’il est un être pensant, c’est-à-dire une âme complètement distincte du corps(®),

(*) Les Principes de la philosophie, t. IH, p. 69,

(*) «Lorsque J’ai dit que celte proposition,je pense, doncje suis, est la « première et la plus certaine qui se présente à l’esprit de celui qui con- « duit ses pensées par ordre, je n’ai pas pour cela nié qu’il ne fallût sa- « voir auparavant ce que c’est que pensée, certitude, existence, et que « pour penser, il faut être, et autres choses semblables (a). »

(^) Discours de la méthode, t. I, p. iss.- Descartes, après avoir proclamé l’immortalité de l’âme, comme la conséquence de son immaléria- (a) Les Principes de la philosophie, 1 . III, p. 69 .

puisque, suivant lui, le corps est incapable de penser (*).

Comment, prouve-t-il cette assertion ? Tout simplement en la déclarant vraie, procédé assurément peu philosophique, quand on s’est engagé à produire des démonstrations rationnelles et susceptibles de résister à la controverse. Du reste Descartes ne tarde pas à fournir des armes contre lui-même, en faisant remarquer que l’âme ne peut sentir sans le concours du corps (®). Or, si cela est, quelle preuve reste-t-il de l’existence si légèrement admise d’un principe sentant, comme être réel et subsistant de lui-même? Aucune assurément. Rien d’étonnant, dès lors, siArnault, Hobbes, Gassendi, Huet et une fouie d’autres philosophes se sont refusés à voir dans le ïameux je pense, donc je suis, une démonstration de l’existence de l’âme (^) ; si depuis plus de deux siècles ce même argument n’a pas avancé

Hlé (a), n’est pas toujours aussi décisif à ce sujet, comme par exemple lorsqu’il dit : «Pour ce qui est de l’état de l’âme après cette vie, j’en ai « bien moins de connaissance que M. d’Igby ; car, laissant à part ce que la « foi nous enseigne, je eonfesse que par la seule raison naturelle nous « pouvons bien faire beaucoup de conjectures à notre avantage et avoir de « belles espérances, mais non point en avoir aucune assurance (6). »

Il n’y a pas bien loin de là à dire, avec Cicéron; « Me verô deleclat ita « esse; deindeetiamsi non sit, mihi tamenpersuaderevelim» (c) ; ou avec Sénèque: « Juvabat de æternitate animarum quærere, imô me hercule cre- « dere. Credebam enim facilè opinionibus magnorum virorum, remgratis- « simani promittentium magisquàm pi-obantium (d). » Plus d’une fois, de pareilles pensées sont venues troubler les croyances des hommes de notre époque, les plus persuadés; de Benjamin Constant, de M. de Chateaubriand, Quant à Jouffroy, il a, de son vivant même, plusieurs fois proclamé son doute (e). 11 n’y a guère que Montlosier qui soit resté bien ferme dans son extravagant et ridicule système d’animisme {f).

(') Les Méditations métaphysiques, t. I, p. 250.

(^) Les Méditations métaph.,t. I, p. 251.

(**)T. I, troisième objection, p.-m.—Objections contre les Méditations, l. n, p. 15. — Opéra omnia, t. III, disquis. metaph., p. 297. Censura phil. cartesianœ, p. 77.

(a) Discours de la Méthode, p. 190. — Les Méditations, t. 1, p. ulü à 262. — (5) Lettres, t. lit, p. 38. — (c) ruscul., 1. I, P- 13. — (d) Epistolœ, p. lo2. — (c) Le Globe, l83o. — (/) Les Mystères de la vie humaine, 1.11, p. 579.

d’un pas la difficulté qu’il devait résoudre Un résultat aussi peu conforme aux espérances du cartésianisme mérite bien qu’on y ait égard. Je m’en autoriserai pour dire que, nul pour prouver l’existence de Pâme, l’argument je pense, donc je suis, ne fournit pas une meilleure preuve de notre existence matérielle que ne peut le faire l’observation d’une foule de phénomènes de l’organisme humain, dont nous avons également conscience (*).

AuxicLE ui. — De l’âme.

Pendant longtemps la société chrétienne s’est développée et a vécu sous l’empire de la croyance à l’immortalité de l’âme et à une autre vie. Durant cette longue période, le bien-être matériel des peuples n’a jamais été, à beaucoup près, ce qu’il est aujourd’hui, où des motifs basés sur des avantages purement temporels, sont invoqués par tous les gouvernements civilisés, à l’appui de leurs mesures législatives ou administratives.

Au milieu de cet entraînement général des esprits, un petit nombre d’hommes songent sérieusement à une autre vie, et bien que l’ancienne croyance ne soit pas encore entièrement perdue, bien qu’un certain nombre de personnes cherchent à la raviver, et soutiennent que sans elle il n’y a ni société ni morale possibles, le plus grand nombre reste indillérent, et s’occupe avant tout de ses intérêts maté-

(1) n faut avoir un triple bandeau sur les yeux et être bien décidé à no jamais se rendre à l’évidence, pour dire, comme M. Cousin : « Cetle dé- « mouslraiion de la spiritualité de l’âme par la conscience de la pensée « était à la fois le point de départ et le fondement du cartésianisme. « Toutes les attaques de Gassendi étaient venues se briser contre ce fon- « demenl inébranlable («).» Cependant M. Bautain, qui certes n’est pas un •aigle en philosophie, porte, avec grande raison, un Jugement tout opposé sur le fameux je pense, donc je svis et sur ses prétendues conséquences (6).

(S) Gassendi, Opéra omnia, t. HI. Dulnt, etinstantiw, etc., p,a93elseq.

[a'j Journal de. Sormi/v. fevrier 1842, p. loi. (b'< Psychologie e^pèrim., \.

Piscoivs prCliin.

riels. Cependant il serait grandement à désirer qu’une question aussi grave fût scientifiquement résolue, comme elle pourrait l’être : notre conduite y gagnerait de pouvoir se mettre en harmonie avec nos principes, et la morale, quoi qu’on en dise, y trouverait son compte, aussi elle(‘). C’est dans cette persuasion que je crois devoir discuter ici l’existence de l’âme, tout disposé du reste à sacrifier cette petite dissertation, si au lieu de l’approuver, comme je l’espère, l’Académie la jugeait dangereuse. En attendant, je dois faire observer qu’il m’était tout à fait impossible d’éviter cette discussion dans un examen du cartésianisme, par la raison que l’auteur dn Discours de la méthode et des Méditations met si souvent Dieu et l’âme en scène, que s’il avait voulu donner à ces deux ouvrages un titre en rapport avec le sujet dont ils traitent en premier lieu, chacun d’eux eût porté en tête : De Dieu et de l’âme. Ma position étant ainsi constatée, je vais dire tout ce que je crois être la vérité (*), sur une question qui finira

(’) PoHiponace a très-bien prouvé, toutefois après Epicure (a), que l’homme qui ne croit point à la vie à venir, loin de se livrer brutalement à la fougue de ses passions, comme on est généralement porté à le supposer, doit au contraire observer plus consciencieusement que tout autre les lois de la morale, puisque c’est pour lui le plus sûr moyen de tirer de sa courte existence le meilleur parti possible {b).

(®) Un des plus grands obstacles aux progrès sociaux se trouve dans l’opinion généralement répandue, qn'ilne fautpas tout dire, que toute vérité n’est pas bonne à dire. CoUa erreur encore si accréditée, quoique combattue par l’expérience de tous les temps, qui montre que la connaissance de la vérité a toujours été un bien, autrement la science serait la plus grande des calamités, est doublement fâcheuse. D’abord, elle nous accoutume à juger la valeur des choses d’après les avantages ou les inconvénients qu’elles nous semblent avoir ; c’est-à-dire presque toujours d’après nos passions. Elle entretient, en outre, ces habitudes de dissimulation en horreur à Destutt de Tracy (c), et bien inutiles quant à leur but, aujourtl’hui où personne ne peut former raisonnablement le projet de tenir long-

(a) Lucrèce, De rerwn natur., 1.1!I, vers 33 et seq. — {b) De immort, animœ, c.xiv, p. u9. V. tlayle, Dict., c. lit, p. 783.—(c) Uigncl, Un ue des Dcwr .WoJidf.N, uin ista. l a Vie et les Travaux de Destutt de Trnrij, p. 7Ui.

sans doufe par élre discutée dans nosChainbres, coinine elle l’a été dans le sénat de Rome (^).

Le meilleur plaidoyer que j’aie lu en faveur de l’existence de l’àme, et j’en ai lu beaucoup entre Platon (^) et M. Chardel(®), est celui de Gassendi. Le vertueux prêtre termine son œuvre consciencieuse en avouant, avec candeur, qu’il n’y a pas de preuve mathémalique de l’existence de l’âme. Néanmoins il assure que les autres preuves, aidées des lumières de la foi, démontrent que l’homme possède une âme immortelle(^). Bayle, après Pomponace, Sherlock,

temps la lumière sous le boisseau. Par tous ces motifs, j’ai cru devoir parler de l’âme, de la manière qu’avec mes idées le pieux Bonnet n’eût pas manqué de le faire, comme on peut le présumer d’après le passage suivant ; « Je ne crois point, dit le consciencieux savant genevois, à « la matérialité de l’âme; mais je veux bien qu’on sache que si j’étais « matérialiste, je ne me ferais aucune peine de l’avouer. Ce n’est pas « parce que cette opinion passe pour dangereuse, que je ne l’ai pas adop- « tée, c’est uniquement parce qu’elle ne m’a pas paru fondée... Ce qui est,

« est; et nos conceptions doivent lui être conformes.Si quelqu’un dé-

« montrait jamais que l’âme est matérielle, loin de s’en alarmer, il fau- « drait admirer la puissance qui aurait donné à la matière la capacité de « penser (a). »

Longtemps avant Bonnet, saint Paul avait dit : « Nous ne pouvons rien « contre la vérité (ô). » Dans cette persuasion, tous les hommes à pensée généreuse se plaisent, à l’exemple de Henry Étienne (c), à croire à son inévitable triomphe (d). C’est pour cela qu’ils ne peuvent en même temps s’empêcher de flétrir de leur mépris ceux qui, comme d’Alembert, justement vjtupéré ace sujet par Naigeon (e), croient devoir garder avec tes erreurs religieuses des ménagements qui répugnent à la conscience de l’honnête homme.

(‘) Sallustii opéra. Catilina, p. 66 et seq.

(®) Timée, ou De animâ.

(") Essai de physiologie psychologique, ou Explication des relations de l’dme avec le corps.

('^) Opéra omnia t. II, De anim. immortalitate, p. 650.

(a) Contemplations de la Nature, 1.1, Préface, p. lxvui. - (ft) v. Dayle, Nouvelles de la rép., t.I, p. 45b. — (c) Sexlus Empiricus, édit, de Fabricius, Préface, - (d) Revue des Deux Mondes, i842. vie de Destutt de Tracq, p 709 - (e) En-

evc/op. ntéthod.. Philosophie, i. III, p. 240 à 2ii.

Perot d’Ablancourt.etun grand nombre de philosophes, a également étéd’avis que l’Ame dont Moïse place le siège dans le sangf), etEmpédocle dans la constitution du sang (®), a pour unique preuve de son existence l’autorité de l’Ecriture (*) ; dispensant ainsi ceux qui rejettent la révélation de croire à l’Ame, si l’étude des faits scientifiques ne leur en démontre pas l’existence.

Descartes se vantait hardiment d’être parvenu à résoudre ce problème quand il disait : « Et pour ce qui regarde « l’Ame, quoique plusieurs aient cru qu’il n’est pas aisé « d’en connaître la nature, et que quelques-uns aient « même osé dire, que les raisons humaines nous persua- « daient quelle mourait avec le corps, et qu’il n’y avait « que la seule foi qui enseignât le contraire, néanmoins,

« d’autant que le concile de Latran, tenu sous Léon X,

« en sa session huit, les condamne, et qu’il ordonne ex- « pressément aux philosophes chrétiens de répondre à « leurs arguments, et d’employer toutes les forces de leur « esprit pour faire connaître la vérité, j’ai bien osé l’en- « treprendre dans cet écrit ('*).» Or, les preuves sur lesquelles il fonde la démonstration de la vérité qu’il prend ainsi l’engagement de faire triompher, se réduisent au fameux argument : je pense, donc je suis, dont l’insuffisance, sous le rapport de la question actuelle, a déj<à été surabondamment démontrée ; et à une pétition de principe, contenue dans la proposition suivante:l’âme, en tant que substance qui pense, est une, indivisible, inélendue ou incorporelle (*).

Cette indivisibilité de l’âme , son inétendue, ont constamment été données par Descartes et ses sectateurs, comme la distinguant radicalement de la matière (®), qui,

(') Lévilique, c. xvii, v. II el U, et Deutéronome, c. xii, v. 2a.

(*) Voy. Plutarque, t. XXI, p. 195.

(*) Réponses aux questions d'un provincial, t. III, p. 768.

(*) Médit, métaphys. t. I, p. 217. ÉpîtreàMM. les Doyens, etc.

(®) Op. cit. 1.1, p. 24.3.

(®) Après avoir, en vingt endroits de son premier volume, soutenu dans

elle, a pour caractère essentiel l’étendue. A cela il n’y aurait rien à objecter, si un être quelconque pouvait exister sans avoir d’étendue. Mais on peut voir dans Gassendi, avec quelle évidence il prouve, contre Descartes, que Pâme ne peut exister sans être étendue (‘). En vain les plus fameux cartésiens ont-ils prétendu qu’attribuer l’étendue à Dieu et à l’ûme, c’était les faire l’un et l’autre matérielsf). Cette conséquence, où ils voient le comble de l’impiété, n’a pas empêché et n’empêchera jamais personne de raisonnable, de reconnaître que Dieu, dont l’immensité embrasse l’univers, ne peut pas être privé d’étendue. Il faut toute l’exaltation délirante de Pascal, pour oser réduire Dieu à un point mathématique, pouvant se mouvoir avec une telle rapidité , dans tous les sens à la fois, qu’ilreraplisseainsitout l’univers(®). A moins d’en venir là, on est forcé de convenir que si vraiment il existe deux principes dilTérents, l’esprit et la matière, ils ont une qua-

le sens rigoureux de Descartes, l’unilé, l’indi visibilité du principe sentant, M. de Réinusat revient encore sur le même sujet, dans les termes suivants : « D’ailleurs, quand ou dit avec Descaries que l’esprit estinélendu, onen- « tend surtout qu’il est un (a). »

Jamais assurément Descartes n’aurait consenti à la concession faite en son nom. 11 voulait avec l'unité, l’inétendue dans toute la rigueur du terme. C’était bien la peine de batailler si longtemps contre la vérité pour Unir par se rendre lionteusementà son évidence. Cependant celte manière timide et évasive de lui rendre hommage n’empêchera pas que, par l’abandon du principe qui est la pierre angulaire du cartésianisme, le néocartésien n’ait renversé d’un trait de plume tout ce qu’il avait dit jusque-là en faveur du système auquel il avait, sans aucun doute, l’intention (le venir en aide.

(») Opéra omnia, t. V. Disquis. metaphys., p. i05 et suiv.

(*) Bayle, OEuvres mêlées. Réponses aux questions, etc., p. 941.

(3) « Croyez-vous qu’il soit impossible que Dieu soit infini sans parties? « Oui. Je veux donc vous faire voir une chose infinie et indivisible : c’est « un point se mouvant partout d’une vitesse infinie ; car il est en tous « lieux et tout entier, dans chaque endroit (6). »

(a) Kssaisâc Philosophie, l. il, p. u. - {/,) lettres Provinciales H Pensées,

lité commune par laquelle ils se ressemblent , 1 etemlue Descartes n’a donc rien fait pour la démonstration qu’il avait en vue. On peut même dire qu’il a fourni une arme contre lui, en définissant la pensée d’une manière peu conforme au spiritualisme, quand il dit : «C’est pourquoi « non-seulement entendre, vouloir, imaginer, mais encore « sentir est la même chose que penser (®). » Plus tard Condillac a dit: «Penser c’est sentir. (*)» Où est la différence? j’avoue ne pouvoir pas la découvrir. Seulement, je vois, d’un côté comme de l’autre, la nécessité d’accorder une âme aux animaux(*), si ne pouvant sentir qu’au moyen d’un tel principe, ils sentent réellement, comme personne à peu près n’en doute; ou bien d’en refuser une à l’homme, s’il est prouvé qu’ils n’en aient pas.

La même conclusion découle, à mon sens, de ce que Descartes a dit au sujet de la distinction que la parole ou le langage établit entre l’homme et les animaux, en cela que ceux-ci sont incapables de s’en servir pour communiquer leurs idées, tandis que l’homme le plus stupide est toujours en état de le faire Q.

(') Suivant Clarke, l’idée d’immatérialité n’exclut pas celle d’extension (a). (®) Les Principes de la philosophie, t. III, p. 67 à 68. — V. aussi Méditations, t. I, p. 255.

{®) OEuvres complètes, t. XV. Logique, p. 269.

{’) Homère désigne par le même mot, celui de l’âme de l’homme et celle des animaux. Ainsi il dit, en parlant d’un des chejaux d’Achille, mortellement atteint par la lance de Sarpédon, que son âme s’envole (6). Depuis le prince des poêles, depuis les premiers temps de l’Eglise (c), jusqu’à l’évêque d’Hermopolis [d) et à M. Bautain (e), l’immense majorité de ceux qui ont cru à l’âme de l’homme, en ont accordé une aux animaux, établissant ainsi entre eux et lui une analogie tout aussi g ande que ceux qui refusent une âme à l’un et aux autres. Dans un cas comme dans l’autre, c’est dire que le règne animal, pétri du même limon, ne diffère que par des conditions matérielles d’organisation.

(*) Discours de la méthode, t. I, p. 187.

(a) Encyclopédie méihod., l; I, art. Coi.lins, p. 796, 2« colonne. — (â) Iliade, chant XVI. — (c) Lactance, De ira Dei, c. vu, p. 759.— Arnobius, Adv.genles, 1. II, p. 52. — {d) Défense du Christianisme, ou Conférences, etc., t. I, p. 293. — (e) Psychologie expérim., t. I, p. Hi.

Mais si, avec Descartes, on entend par parole ou langage, la communication de ses impressions, par le secours des sons ou de signes quelconques f), on ne tarde pas à se convaincre qu’un bon nombre d’idiots en sont complètement privés, tandis qu’un grand nombre d’animaux des ordres élevés s’entendent très-bien, au moyen de certains sons. C’est là un fait avéré de tous les temps, depuis et avant le petit livre de Plutarque, Quels animaux sont les plus avisés , ceux de la terre ou ceux de l'eau (*), jusques aux curieuses observations de M. Leroy sur l’instinct des animaux (®). De sorte qu’en prenant à la rigueur les idées de Descartes, comme il se doit toujours faire en philosophie, on est forcé d’accorder une âme à ceux des animaux qui s’entendent, et de reconnaître que, parmi les hommes, les idiots n’en ont pas. Cela au reste ne serait pas plus étrange que de supposer, comme Descartes le fait, une véritable inégalité, une différence originaire dans les âmes humaines ('^).

Nous verrons dans l’article suivant, que plusieurs autres fonctions élevées de l’homme, dans lesquelles Descartes voit l’action de l’âme, et par conséquent la preuve de l’existence d’un principe immatériel, s’expliquent trèsbien sans le secours d’une semblable cause. Pour le moment , nous nous contenterons de rappeler, comme un fait au-dessus de toute contestation, que le développements l’accroissement, la maturité, la décroissance, les troubles^), et enfin l’anéantissementde toutes lesfacultés intellectuelles, sont liés à des conditions matérielles d’organisation telle-

(1) Discours de la méthode, 1 .1, p. 186.

(®) OEuvres mêlées, trad. d’Amiot, i. XIX, p. 75 et suiv.

(S) Encyclopédie, t. III. Instinct des animaux, p. 5 à 47 .

(<) « Toutes les âmes que Dieu met en nos corps ne sont pas également nobles et fortes (a). »

(“) Moralistes anciens. Entretiens de Socrate, p. 136. — Aristote, De animâ, t. n.

(a) Les Passions de l’üme, t. IV, p. 174.

ment impérieuses, tellement puissantes, que sous leur influence, l’àme, si elle existe, ne se décèle par aucun phénomène de nature à démontrer la réalité d’une force diflérente, séparée et séparable du corps de rhomme( ‘ ). Qu’ainsi, en admettre l’existence, c’est, suivant Lagrange, tomber dans un de ces doubles emplois repoussés par la saine philosophie f).

AUTiCLE IV. — De l’automalisme.

Descartes paraît bien avoir été conduit paj ses propres méditations f) à refuser aux animaux la raison et la connaissance, en un mot à en faire des machines dépourvues de toute sensibilité ('^), car, suivanttoute apparence, il n’a pas connu l’ouvrage dans lequel Peirera avait déjà soutenu la même opinion (®). Il a dù ignorer aussi complètement l’opinion de Diogène et des stoïciens sur le même sujet (®), de laquelle on peut conclure, malgré son peu de développement, non pas que les animaux sont insensibles, comme

(’) Si l’on avait observé, depuis cinq mille ans, un seul fait d’action isolée de l’esprit, ce qui prouverait qu’il peut exister indépendamment du corps, il y a longtemps que les spiritualistes ou les partisans de deux substances auraient gagné leur procès. Mais jamais rien de tel n’a été ni ne sera vu, et, de nos jours, on peut dire, comme du temps d’Aristote : Verùmnonest motus extra res {a). Newton ne tient pas un autre langage, lorsqu’il manifeste l’espoir qu’un jour viendra où tous les phénomènes de l’organisation vivante seront expliqués par les lois générales de la physique [b], au moyen desquelles il a lui-même expliquées problèmes les plus importants de la mécanique céleste. Chose remarquable, le mot A'âme ne se trouve pas une seule fois dans l’ouvrage où il a consigné cette pensée pleine de justesse et de philosophie.

(*) De la nature des choses, t. I, p. 243, note.

(®)Baillet, Fie de Descaries, t. I, p. 189.

(^) Discours de la méthode, 1.1, p. 189.

{^) Antoniana Margarita. Medinæ Campi, 1554.

(®) Sénèque, De irâ, p. 3, 2^ col. ~ Plutarque, De placitis philos., 1- V, c. XX.

(a) Opéra omnia, t. I,p.480. — (b) Princip.phil. «a/ur., Préface.

Du Rondcl s’ost cru autorisé à le dirc(‘), mais que dans leurs passions ils ne sont pas impressionnés de la môme manière que nous; qu’ainsi la colère d’un lion n’est pas celle d’un homme. Rien de cela ne doit, par conséquent, empêcher de considérer Descartes comme ayant été en France le promoteur de l’hypothèse reproduite plus tard par Buffbn, si justement critiqué à ce sujet par Condillacf), savoir, que les animaux n’ont ni ûme, ni sentiment de leur existence (®).

Beaucoup de cartésiens adoptèrent avec enthousiasme cette manière de voir, et la propagèrent avec ardeur, comptant avoir en elle un moyen assuré de tracer une ligne de démarcation infranchissable entre l’homme et les animaux(‘). D’autres, au contraire, ne pouvant s’empêcher de voir combien l’opinion de leur maître était en opposition, en désaccord avec les observations de tous les moments, les données les moins contestables de l’expérience, le témoignage le plus vulgaire des sens, ne tardèrent pas à répudier une prétendue découverte, que Bayle regarde comme faisant la honte de ceux qui l’ont accueillie (®). Mais Descartes n’a pas été témoin de cet abandon de sa doctrine, et, après l’avoir fondée avec un certain éclat(®), il a pu croire à un succès durable.

Dans sa pensée, la digestion, la respiration, la circulation, la génération, l’exercice de la vue, de l’ouïe, de l’odorat, du goût et du toucher, ont lieu chez les animaux sans l’intervention de l’àme, puisqu’ils n’en ont pas. Ce sont, par conséquent, de véritables machines privées de sentiment et de connaissance, qui agissent à la manière d’automates mus par des ressorts. Mais en supprimant l’action

(') Bayle, Dict. hist., t. III, art. Peirera, p. 050 g.

(2) OEnvres complètes, t. III, Traité des animaux.

(3) De la nature des animaux.

(*) Bayle, Dict. hist. et crit., art. Rouarius, p. 76 g.

(5) Nouvelle de la rép. des lettres, t. I, p. gO.

(“) Loco citato.

de l’âme pour toutes ces fonctions, en les expliquant par le pouvoir de l’organisation, Descartes renouvelait, sans le vouloir, la théorie de Dicéarque et d’Aristoxène, niant tous les deux l’existence de l’âme, et pour qui tout était dû à cette action, à ce jeu de la matière(‘), appelé harmonie par les Grecs (®), cœlus par Asclépiades(^), et température par Gallien f). Toutefois, s’il était dans le vrai en s’efforçant de montrer que toutes les fonctions des animaux s’exécutent sans le secours d’une âme, il avait grand tort d’en conclure qu’à cause de cela, ils ne ressentent ni plaisir, ni douleur. Cette absurde conclusion devait révolter à peu près tout le monde ; aussi, pour échapper à une conséquence regardée à tort comme découlant de l’automatisme, ou de la non-existence de l’âme chez les animaux, a-t-on pris le parti de rejeter un système qui, pour le fond, avait la vérité pour lui.

Descartes cependant devait chercher à en faire l’application à l’homme. Dans ce dessein, il n’a pas hésité à rapporter toutes les fonctions qui nous sont communes avec les animaux au jeu pur et simple d’une organisation maté-

(’) «Ait Dicearcus vim oranem eam qiu\ vel agamus quid vel sentiamus,

« in omnibus corporibus vivis æqualiler esse fusam, neque separabilem à « corpore, quippe nulla, nec sit quicquam, nisi corpus unum et simplex,

« ita figuratum ut temperatione naturæ vigeat et sentiat (a). »

Arisloxène était dans ces principes, et employait expressément le mot , harmonie pour désigner l’action physitiue des organes (6). L’auteur du livre ayant pour litre Ce qui se passg aux enfers, attribué à tort suivant Plutarque à Héraclite, s’était rangé au système de l’harmonie (c), professé, avons-nous dit, par Asclépiade (d).

(^) Aristote, Opéra omnia, l. II. De animâ.—Sivamias, m Phœdone.

(®) V. Cœlius Aurelianus, t. I, Acut. morb., 1. I, p. 50; et Plutarque, Opinions des phiL, t. XXI, 1. IV, p. 192.

(*) Qiiôdanimi mores corporis temperahiras sequuntur. [Opéra omt. I, p. 638.)

(a) Cicéron, Tuscul ., I, o. x, cl Academ. quæst ., I. II, p. 77., —(é) Cicéron , Tuscul., c. I, p. 18. — (c) OEuvres mêlées, t. XXIII, p. 251. — (d) V. Plutarque, ^es Opin. des phil., l. XXI, p. 192.

riel!e(‘). Bien que toutes les passions viennent retentir dans l’âme, il les regarde comme partant des viscères, à l’exception de l’admiration, qui seule est rapportée au cerveau f). Quelques autres fonctions affectives, la faim, la soif, la douleur, la colère, la joie, etc., sont le résultat d’une action déterminée par Tunion de l’âme avec le corps(®), et par leur influence réciproque, tandis que la volonté appartient uniquement à l’âme (‘), et n’a pas d’autre cause que ce principe.

Ainsi pour ceux qui, à l’exemple de Descartes, ont cru avoir trouvé dans l’automatisme les bases d’une distinction tranchée et infranchissable entre l’homme et les animaux, la question est maintenant réduite à découvrir, chez l’homme, des fonctions d’une autre nature que celles dont les animaux sont capables. Or, quand on compare attentivement ses fonctions avec les leurs, on découvre bien entre elles, sous le rapport de la perfection et du développement, des nuances, des degrés quelquefois très-grands, immenses même peut-on dire, mais on n’arrive jamais à voir des différences vraiment spécifiques(^). Loin de là, on est con-

C) Discours delà méthode, t. I, p. 174.. — De l’homme, i. IV, p. 348 à 361, et p. 4.22 à 4.28.

(*) Les Passions de l’âme, t. IV, p. 117.

(3) Les Méditations métaph., 1.1, p. 336.—Zei Principes de la philosophie, t. III, p. 93.

(*) Les Passions de l’âme, t. IV, p. 53.

(«) Bayle assure positivement qu’à bien étudier les fonctions de l’homme et des animaux, il est impossible de constater aucune différence spécilique entre son âme et la leur (a). La même conclusion découle de deux traités dePlutarque ayant pour titre, l’un, Que les bêtes usent déraison l’autre, Quels animaux sont les plus avisés, ceux de la terre ou ceux de l'eau (c). Il nous suffira de mentionner, à l’appui de cette manière de voir, l’éducation que les corneilles donnent à leurs petits pour leur apprendre à saisir leur proie au vol (d) ; les perfectionnements que d’autres

(a) Dict. hist. etc., art. Uorawus, p. 80. - (5) OEuvres morales, t. IV, p. 360 et suiv. - (O OEuvres complètes, t. XIX, p. 79 et suiv. -(d) Le Globe, 6 mai 1830, p. 318.

duit en définitive à reconnaître que les animaux possèdent les rudiments de toutes les facultés auxquelles l’homme doit sa supériorité.

Ce fait, dont on peut encore trouver la confirmation dans l’ouvrage où Spurzheim s’est efforcé de présenter un certain nombre de facultés affectives comme étant exclusivement propres à l’homme (‘), reçoit pour l’anatomiste un nouveau genre de confirmation que voici. Si l’on va jeter un coup d’œil sur la collection de crânes d’hommes de différentes races, rassemblée par M. Guy, on verra leurs formes aller graduellement en se dégradant, à mesure que l’on passe de la race la plus parfaite aux races de plus en plus inférieures ; au point qu’arrivé par des nuances insensibles à des têtes que presque plus rien ne distingue de celles des singes, on ne peut se défendre d’une sorte d’effroi à l’aspect d’une vérité si mortifian.te pour l’orgueil humain. On pardonne alors bien volontiers à Salomon d’avoir dit: «L’homme n’a rien de plus que la bête(^). »

oiseaux apportent, suivant les circonstances, dans la fabrication de leur nid (a) ; et surtout ce fait si remarquable d’un troupeau d’ours qui, tout récemment, est venu livrer l’assaut à un village de Sibérie, dont les habitants avaient, quelques jours avant, enlevé deux oursons dans une forêt (ô). Bien plus, s’il faut en croire Polignac, il existe en Pologne une espèce de renards, vivant en troupes, appelés baubaques, qui se livrent des combats en règle et font des prisonniers (c). Mais, dût-on écarter ce récit comme au moins empreint de cette exagération, démentie par l’expérience de tous les jours, qui a porté Celse à placer les animaux au-dessus de l’homme (d), il resterait toujours bien avéré que Maxime de ïyr a attribué aux animaux une irréflexion brutale d’action fort étrangère à tous ceux d’un ordre un peu élevé dans l’échelle, lorsqu’il a dit : « Sinè ratione et « prudentiâ, ita ut alterum, in perniciem alterius natum, improvidum, di- « vinæ virtutis expers, soloque sensu in diem gauderet et ducerelur ; « corporis viribus excelleret, intelleclu autem nihil posset (e). »

{‘) Essai phil.sur lanat. morale elintel. de l'homme, p. 47 à 85.

(®) Ecclésiaste, c. iii, v. 19.

(a) Revue Britannique, juin 1829. — (b) Courrier Français, ii janvier I8t3. — (c) Vanti-Lucrèce, t. il, p. 73 . — (d) v. Origéne contre Celse, I. IV, p. i 80 cl suiv- ~ (e) Maxim. Ttjr. dise. 41, p. 491.

Ainsi l’automatisme accueilli et propagé par les spiritualistes, dans des vues tout opposées, montre que chez l’homme, comme chez les animaux, on doit tout expliquer par des conditionsmatérielles d’organisation (‘), comme Lamy, Du Hamel et Lamettrieont essayé de le faire(®). Descartes n’avait pas prévu cette conséquence de son système, qui, en réalité, est celui des orgamrÀens modernes, c’est-à-dire de toute l’école de Paris (®) à peu près sans exception.

ARTICLE V. — Clarté des conceptions.

Jamais plus large porte n’a été ouverte à l’erreur que par cette fallacieuse proposition : Ce que Von conçoit clairement est vrai. Descartes et ses sectateurs en ont fait un si fréquent usage , qu’elle sert pour ainsi dire de pivot à tous leurs raisonnements. Leur engouement pour ce principe ne leur a pas permis de voir qu’il serait la source de toutes sortes de déceptions. Un pareil résultat était pourtant inévitable, car la vérité n’est nullement subordonnée à notre manière de concevoir : elle existe par ellemême, que nous puissions ou non parvenir à la concevoir ou à la connaître. Verum est id quod est, ont dit de trèsanciens philosophes (‘).

Descartes a eu un instant la même pensée, lorsqu’il a considéré la vérité comme « étant la même chose que l’ê-

{') Parménide (a) et Socrate (6) connaissaient très-bien toute l’importance de l’organisation, comme cause de nos fonctions.

n Explication mécanique et physique des fonctions de l’âme sensitive. — De corpore animato. — L’homme machine. {OEuvres phil.,

t. III.)

(*) Cabanis, Rapports du phys. et du wioraZ.—Magendie, Précis élém. de physiol. — Béclard, Anat. génér. —Broussais, De l’irritation et de la folie. - Rostan, Dict.deméd., t.VIII. —Lorot, De Za w. — Collineau, Anal, physiol. de l’entend:; et une foule d’autres qu’il serait facile de citer.

(*) V. Sestus Empiricus, Pyrrhon. hypotyp., p. 163.

Aristote, ilétaphys., I. in, c. lu. v. Huet, Faib.de l’esprit, etc., p. 46. - Les Moralistes anciens, p. 55

tre(')» ; mais il l’a bientôt abandonnée, et s’en est éloigné sans retour, en se montrant disposé à voir dans la vérité une sorte de moyenne entre deux opinions, extrêmes C^). Voici au reste quelles sont les conséquences de la définition à laquelle nous venons de nous rattacher.

Puisque la vérité est ce qui existe, nos efforts pour la découvrir ne sauraient être couronnés de succès que si nous possédons vraiment des moyens d’investigation dont la certitude et la sûreté ne puissent fournir matière à contestation. Des milliers de volumes, en sens opposé, ont d’abord été écrits à ce sujet par les anciens philosophes (®) ; puis enfin l’expérience, dont la voix finit toujours par être écoutée, est venue clorela discussion,en montrant que toute notre connaissance de la vérité se réduit à une collection

(1) Les Médit, métaphys., I. I, p. 312

(2) Les Princip. de la philosophie, t. III, p. 15. — Cette manière de considérer la vérité, jointe à l’assertion d’Aneponymus disant : « Nulla « est lam falsa opinio, quæ non habeat aliquid veri admistum, sed illud « tamen admistione cujusdam falsi obscuratur » (a), forme la base de cet éclectisme qui, après avoir été reproduit de nos jours avec un certain éclat, et avoir séduit de bons esprits (6), ne paraît pas devoir beaucoup tarder à retomber dans l’oubli (cj dont il n’aurait jamais dû sortir. La raison en est que la vérité, essentiellement intolérante, n’a pas ce caractère mitoyen qu’on se plaît à lui supposer. Basé sur une erreur grossière, l’éclectisme, dont presque tout le monde à présent commence à se moquer, l’éclectisme que Jouffroy a si traîtreusement flagellé dans ses OEuvres posthumes (d), conserve encore quelques partisans dévoués, entre autres M. de Rémusat, présentant sérieusementM. Cousin «comme celui qui, « depuis vingt-cinq ans, inspire toute la pbilosopbie française » (c); puis mm. Mignet et Jules Simon, qui ne glorifient pas moins pompeusement le nouvel éclectisme et son illustre patron {f).

(^) V. Gassendi, Opéra omnia. De logica, p. 69 et seq.

(a) De Subst. physic. — (è) Ueveillé-Parise, De UEcleclîsme en médecine et de ses caractères. — (c) J. A. Rochoux, Quelques né flexions sur l’éclectisme. — Bordas-Demoulin, Lettres sur l’éclectisme, etc. — Bautain, Psychologie expérim. , 1.1, Introd., p. XXXVI. — {d) V. Revue Indép., nov. et décemb. 1842. — (e) Essais de philosophie, 1.1., Avertiss., p. iv. — (f) Revue des Deux Mondes, i^'juin 1842, p. TOT à T08. La Vie et les Travaux de Destutt de ’fracy. — Même recueil, févr. 1843. Etat de la phil. en France, etc., p. 390.

de faits soigneusement constatés par le témoignage des sens; les vérités dites d’induction ou de raisonnement, les vérités mathématiques, de haute physique ou de métaphysique, pouvant toutes se rattacher, d’échelon en échelon, à un fait dont, en définitive, les sens sont juges en dernier ressort (‘).

Par exemple, c’est à la suite de raisonnements et de calculs assez longs et assez difficiles, que l’on peut parvenir à déterminer le diamètre du soleil et la distance où il est de la terre ; mais tout cela cependant se déduit d’une mesure d’angle, dont l’œil est définitivement l’appréciateur.

Ainsi, dans ce système, la démonstration de la vérité devient forcée, parce qu’elle repose sur une sensation si facile à constater que personne ne peut la nier. Il en est tout autrement quand on prend pour critérium de la vérité, la clarté de sa conception ; car, de ce que l’un dira concevoir clairement, l’autre niera avoir le même concept f), et chacun pourra, avec la même apparence de raison, persister dans sa manière de voir. Tôt capita tôt sensus (*) est

(') Cette filiation des sensations, et leur transformation en idées de plus en plus élevées, c’est-à-dire éloignées de leur point de départ, a été parfaitement connue et enseignée par Epicure (a), comme on peut le voir dans l’excellent article de Gassendi, intitulé : Logica Epicuri{b). Ainsi, tandis que la majorité, pour ne pas dire l’unanimité des philosophes, déclamaient contre les sens, et s’attachaient à les présenter comme autant de sources d’erreurs, un seul, à peu près, plaçait en eux la base de la certitude, et proclamait hautement l’infaillibilité de leur témoignage (cj. Cependant les écoles n’en continuaient pas moins à soutenir l’opinion opposée. Mais la masse des hommes, maîtrisée par la nécessité des choses, se laissait, comme tous les peuples sauvages, comme les animaux, comme les philosophes eux-mêmes, quand ils passent de la spéculation à la pratique, guider par les sens. Il faut bien reconnaître, à présent, que la vérité et la logique étaient de ce dernier côté.

(*) Huet, Censura phil. cartesiance, p. 64.

(S) Horace , De arte poetioâ.

(«) V. Lucrèce, De renm nai.J. iv, vers. 480 et 8eq.(è) opera omnia, l. I. Logica Epicuri, p. 53. — (c) Lucrèce, De rerum naturà, I. IV, vers. 464 cl seq.

le terme où l’on arrive alors infailliblement. Huet l’a démontré si au long, que je me bornerai à le rappeler.

Les développements du cartésianisme n’ont pas d’ailleurs tardé à prouver la haute portée du jugement prononcé par le savant évêque. Descartes, réfuté par avance sur ce point par saint Augustin (‘), s’en était tenu à dire que Dieu peut, par sa toute-puissance, faire ce que nous jugeons impossible (^). Ses élèves n’ont pas hésité à en conclure que Dieu pouvait faire qu’un cercle devînt carré sans cesser d’être cercle, ou fût tout à la fois carré et rond (^), admettant ainsi cette réalisation simultanée des propositions contradictoires, qu’Eraclite, à en croire Onosidême, paraît avoir regardée comme possible ('').

On voit où conduit la doctrine des conceptions claires données comme garantie de la vérité. Fort heureusement il est possible de couper court à toutes ses conséquences illusoires en posant ce principe : Il n’y a de vrai que le fait dûment constaté, qu’il soit conçu ou non (**). D’après cela, nous prenons bien sincèrement en pitié le cartésien qui, dans une discussion, croit attérer son adversaire en lui

(') Multa non posse Deus, etsi omnipotens est, et ideo omnipolens esse quia ista non potest (a).

H Les Médit, métaph., 1.1, p. 241. — Lettres, t. II.

F) Huet, Censura phü. cartes., p. 209.—Bayle, lYouvelles de la répub. , t. I, p. 348.

(^) V. Sextus Empiricus, Pyrrhon. hypotyp., p. 42.

(®) Zénon', dont Bayle a eu la singulière idée de vouloir justifier les sophismes , niait le mouvement, surtout parce qu’il n’en concevait pas la possibilité (6). Diogène, comme Épicure, l’admettait parce qu’il le voyait. Voilà les deux philosophies aux prises, la raisonneuse et l’expérimentale. Si l’on voulait s’eu rapporter à la première, on serait fondé à nier sa propre existence, à ne pas y croire, car on ne la conçoit réellement pas, si l’on entend par là, être en état de l’expliquer et d’en rendre raison d’une manière complètement satisfaisante.

(a) De symb. fid. ad calechum., et 1. XXIX, Contra Faustum. c. xcv.— (6) Dict. hist. et cru., etc., l. IV, article Zénon. ,

disant : je te méprise comme un fait; ou bien qui, quand on lui parle de l’invincible résistance des faits, répond : im fait est un sot. Cependant, nous ne craignons pas de le répéter, sur eux repose toute la science ; sans eux, il n’y en a aucune.

ARTICLE VI. — Dieu.

Nous laisserons Huet soutenir que Descartes a emprunté à saint Anselme (*) les preuves d’après lesquelles il établit l’existence deDieu Ç) ; etWenrenfls, Brillon, L’Herminier, prétendre que ces preuves sont un véritable paralogisme (*). La question purement théologique ne peut pas davantage nous occuper ici. Nous devons seulement nous attacher à montrer comment Descartes parle de Dieu, et quel abus il fait de son intervention.

k peine a-t-il assuré que parce qu’il a l’idée de Dieu, Dieu doit nécessairement exister (''), qu’il se croit dès lors autorisé à proclamer l’idée de Dieu comme étant la plus évidente de toutes les idées. Suivant lui, elle est en outre la principale des idées innées f), et sans les distractions causées par les affaires ou les obstacles nés de nos préjugés, cette idée serait une despremièresà fixer notre attention(®). Il suffit presque de reproduire ces assertions, pour montrer combien elles sont hasardées et peu philosophiques. Un mot de réflexion sur chacune d’elles en fournira aisément la preuve.

(') Wil. Leibnitz, Epist. M. S., t. III, Opéra Anselmi, édit. Col.

(*) Censura phil. cartes., p. 204.

(3) Bayle, Dict. hist., etc., t. IV, p. 530. a.

(‘) ... «Mais il faut nécessairement conclure que. de cela seul que j’exisle, « et que l’idée d’un être souverainement parfait, c’est-à-dire de Dieu, est « en moi, l’existence de Dieu est très-évidemment démontrée (a) »

(5) ...«Et les véritables idées qui sont nées en moi, dont la première et « principale est celle de Dieu ( 6 ). »

( 6 ) Les Médit, métaphys., t. I, 317 et 318.

to) les mm. métaphys., 1 . 1 , p. 289 et 191. ( 6 ) op. cHalo, p. 316.

N’est-il pas évident, par exemple, qu’on ne saurait présenter comme innée l’idée de Dieu, quand chacun de nous peut, en s’étudiant, savoir comment elle lui est venue (’), quand surtout on la voit repoussée par tant d’hommes f) , ce qui ne s’accorde assurément guère avec sa prétendue innéité? Aussi n’hésitons-nous pas à dire que l’erreur commise par Descartes, sur l’origine de la plus importante de ses idées innées, s’étend à toutes celles qu’il rangé dans la même classe (®). Peut-on , dirai-je maintenant, considérer l’idée de Dieu comme la plus évidente de toutes les idées, lorsque, pour ceux qui l’admettent, elle est vraiment incompréhensible (‘‘), et l’est en outre pour Descartes lui-même, par la raison que l’être fini ne

{‘) Huet, Censura phil. cartesianœ, p. 93,

(2) De La Place, comme chacun sait, ne croyait pas en Dieu, dont le nom ne sé trouve écrit dans aucun de ses ouvrages. Voilà donc un homme de la plus haute portée d’esprit, dans la tête duquel l’idée innée de Dieu n’a jamais pu entrer. Huet n’ignorait pas combien les exemples de ce genre sont nombreux ; aussi était-il loin de voir dans l’idée de Dieu une idée innée ou même une idée claire (a).

P) Les idées innées, qui jouent un si grand rôle dans la philosophie de Platon {à), et dont Cicéron s’est montré un si chaud partisan (c), ont donné lieu, dans le siècle de Descartes, à des discussions qui ont cessé au temps de Locke et de Condillac (d), quoique le retentissement s’en soit prolongé presque jusqu’à nous (e). On doit donc considérer maintenani la question comme définitivement résolue. Cependant s’il se trouvait encore des partisans des idées innées, il suffirait, sans doute, pour les réduire au silence, dé les mettre au défi de citer une seule idée dont l’origine ne se trouvât pas dans des sensations de beaucoup postérieures à l’époque de la naissance, et de leur rappeler que Descartes, après avoir donné l’idée du triangle comme étant innée, ou mieux éternelle (f), avait été forcé par Gassendi ((/J de reconnaître qu’elle vient des sens (h).

[*) Catéchisme à l'usage de toutes les églises de l’empire français , 1806, p.l7. —Pour Newton, Dieu est tout yeux, tout cerveau, tout muscles,

(a) Censim phil. canes., p. iiî et us.—(é) V.lePhédon, XeParménide, le Cmtyle , le rimee. — (c) Tuscul. disp. , De olficiis. — (d) Essai sur l’entend, humain, 1. I. — Essai sur l’orig. des connais., t. 1, Inlrod., p. 9. — (e) Lelut, Qu’est-ce que laphrénol.? c. i, p. et suiv. — (f) Les Médit., 1.1, p. 3il. — {g) Op. omnia, i. VI. Epistolœ, p. 2i8. — (h) Les Principes de la phil., t. III, p. loo.

saurait comprendre Tôtrc inlini (') ? Nous sommes donc autorisés à regarder la plus évidente des idées innées, comme étant fort imparfaitement conçue (*).

Descartes essaye en vain de combattre cette conséquence de ses aveux, en prétendant ramener l’idée de Dieu à ce sentiment vague que les hommes ont généralement de l’existence d’une cause supérieure ou première. Car, outre qu’on en voit un certain nombre, à l’exemple de Straton, de Spinosa, deJord. Brunus, de Vanini, etc,, nier la réalité de cette même cause, entant qu’intelligente(*). Dieu, à ce point de vue philosophique, n’est pas le Dieu de l’Ecriture, le Dieu des chrétiens, le Dieu que Descartes doit vouloir désigner, à moins de se mettre en contradiction avec ses principes religieux,

« Ce Dieu-là, dit-il, n’est pas trompeur ('*). » Et c’est après en avoir acquis la certitude, qu’il déclare pouvoir maintenant assurer, sans crainte d’erreur, que les corps existent, et être en état de distinguer le sommeil de la

tout oreilles, comme l’avaient déjà supposé d’anciens philosophes (a). Après en avoir donné celte idée fort peu compréhensible, l’illustre géomètre assure que nous avons de Dieu des idées encore moins exactes que des corps, bien que nous ne puissions voir que l’extérieur de ceux-ci sans pénétrer dans leur nature intime. Abstraction faite de son dominium sur l’univers, de sa providence et de sa connaissance des causes finales. Dieu, suivant lui, n’est autre.que le destin ou la nature. Enfin, ajoute-t-il, nous en avons des idées d’autant plus exactes que nos connaissances en histoire naturelle le sont elles-mêmes davantage (6).

(‘) Médit, métaphys. , t. I, p. 286.

(2) Le père Mersenne donne clairement à entendre qu’il n’y a pas de preuves rationnelles scientifiques de l’existence de Dieu (c). Pascal ne tient pas un autre langage {d).

(8) V. ci-dessus, p. 13, note (“).

, P) Les Médit, métaphys. , 1.1, p. 291 .-Les Princip. de la philos ., t. III, p. 81. ^

(a) V. Sexius Empiricus, Adven. mathem., p. 334. - (t; Princip. pMl. naluta- Iw,p. 483. - [c) V. Bayle, OF.uvres mélees, t. III, p. 943. - (d) heures Prov. et Pensées, l, II, p. ria. ^

veille ; choses sur chacune desquelles il lui était, avant, impossible de se prononcer avec certitude de cause (‘). Mais un théologien, Grégoire deRimini, a prouvé, l’Ecriture à la main, non-seulement que Dieu pouvait tromper, mais qu’autrefois Dieu avait trompé Pharaon et les Ninivites (^). L’argument, vis-à-vis des catholiques, était sans réplique. Descartes a du s’y rendre, et reconnaître que l’appui que devait fournir à sa philosophie la connaissance d’un Dieu incapable de mensonge, ne s’accordait pas avec les opinions religieuses auxquelles il avait pris rengagement de se soumettre. De plus, en rappelant que les vérités géométriques n’ont pas besoin, pour être démontrées, de s’appuyer sur la notion de la substance corporelle, dont l’existence a pour unique preuve la connaissance de Dieu(®), il avouait qu’on pouvait faire de la science, et de la science très-exacte, sans connaître Dieu('’).

Nous regardons comme parfaitement inutile de suivre Descartes partout où il met Dieu en scène ; de rechercher, avec lui, s’il est ou non l’auteur du péché (“); s’il est étranger à la tristesse (®) ; s’il est parfaitement sage f) ; si nous

(') Discours de la méthode, 1.1, p. 164 et 165.— Les Médit, métaphys., 1.1, p. 238, 321, 330 et 349. — Les Princip. de la philos. , t. III, p. 72, 121 et 208.

(®).V. Bayle, Dict. hist., etc., t.'IV, p. 57. — Objections aux Médit., l. II, p. 404.

(®) Les Médit, métaphys., t. I, p. 321.

(‘) Descartes, qui assurait qu’après avoir acquis la notion de Dieu, on ne devait plus se tromper sur la vérité des choses que l’on' concevait clairement, a, depuis l’instant où il a fait cette prétendue découverte, coin» mis plus d’une erreur, entre autres celle d’assurer que l’idée du triangle est innée. Gassendi n’a pas manqué de le lui rappeler, avec sa malice accoutumée (a),

C*) l.es Principes de la philos., t. III, p. 78.

(®) Discours de la méthode, 1.1, p. 161.

C’') Xes Principes de laphilos., t. III, p. 11.

(a) Opéra omm'a. t. VI, Epistolæ, p. 218.

sommes bien assurés de ses perlectioiisinliniesC), ele. Noire but est atteint si les réllexions ci-dessus montrent que l’auteur de la nouvelle philosophie a parlé de Dieu ou de la cause première, de manière à mécontenter les théologiens sans satisfaire les philosophes, qui ont toujours pour maxime : non est phüosopM recurrere ad Deiim,

ARTICLE VII. — Matière et mouvement (®).

Suivant Descartes, Dieu a créé la matière étendue, parfaitement solide, inerte, homogène et divisible à l’infini (®).

L’étendue et la solidité de la matière sont des propriétés

(D Les Principes de la phil ., p. 76.

(®) Voici comment l’article Matière et Mouvement est jugé par M. Daniiron ; « Au septième et dernier article qui est relatif à la physique, l’au- « teur revient à son hypothèse, savoir, que la matière a par elle-même « le mouvement, et m’oppose à celle de Descartes, qui l’a faite par essence « inerte et immobile ; mais encore ici, il affirme sans démontrer, et c’est « en quelques lignes qu’il tranche, sans la résoudre i cette difficile ques- « tion. Descaries a distingué la force de la matière; Leibnitz a rapporté « la matière à la force; d’autres, au contraire, ont rapporté la force à la « matière. jVoilà trois systèmes;, chacun d’assez de valeur, par les noms «qui les illustrent et les raisons qui les soutiennent, pour qu’appelé à « en connaître, il ne suffise pas d’opter, mais qu’il faille discuter. Eh bien! « l’auteur a opté plutôt que discuté, et exprimé son sentiment plutôt que « donné des arguments (a). »

Sur chacun de ces points, la vérité se trouve être précisément l’opposé des assertions de M. le rapporteur. En effet, au lieu d’une affirmation en quelques lignes, mon article prouve, par un grand nombre de faits, l’activité de la matière. Il montre, j’en suis fâché pour M. Damiron, que ni llescartes , ni Leibnitz, ni aucun moderne ne peut revendiquer, à l’égard de la matière, une seule idée qui ne se trouve dans les anciens. On y voit, en outre , qu’il n’y a jamais eu à ce sujet que deux systèmes et non pas trois; et tout cela appuyé de faits et d’arguments dont il a été plus fficile à M. Damiron de supposer l’absence, qué d’en entreprendre la réfutation.

(*) Les Principes de la philos., t. III, p. 137, 139 et 210. — Le Monde, t. IV, p. 2i8.

(a) mnlteur Universel, 26 juillet 1842, p. 1881, l'^col.

dont la découverte n’appartient nullement au philosophe moderne. Elles sont depuis longtemps, avons-nous dit, positivement reconnues et démontrées par tous les sectateurs d'Epicure (‘). Il n’en est pas de même pour les trois autres propriétés, à la discussion desquelles nous croyons, à cause de cela, devoir nous arrêter quelque peu.

L’inertie de la matière a été admise par beaucoup de philosophes. Elle est fondamentale dans le système des stoïciens (®). Mais pour remonter à une haute antiquité, Cette opinion n’en est pas plus vraie. Il est aisé de s’en convaincre, si l’on veut réfléchir un instant sur les nombreux phénomènes dont nous sommes continuellement témoins. Sans parler des actions célestes, qui ne s’arrêtent jamais un seul instant ; de ces innombrables étoiles, soleils en toat comparables au nôtre, qui, en faisant vibrer perpétuellement l’éther, remplissent l’espace infini d’une kernelle clarté, d’une immense lumière ; ne voyonsnous pas notre petite terre emportée par un mouvement de rotation et de circumduction ne faiblissant pas un seul instant? et autour de nous, en nous, tout n’est-il pas également actif? La vie n’est qu’un mouvement dont notre corps est, tout à la fois, la cause et le produit. A la mort, d’autres mouvements s’y opèrent pour le décomposer, et être suivis, sans fin, par d’autres mouvements. Bien plus, ce qui nous semble l’inertie, le repos, est en réalité une action, une lutte dans laquelle des forces, agissant en sens contraire, s’équilibrent (®), si bien que le mouvement, resté par là inaperçu, se manifeste dès l’instant où cet équilibre vient à être rompu : c’est le corps tombant aussitôt qu’il cesse d’être soutenu.

Jamais cette loi d’activité, dont certains gaz de chlore, si

(') V. ci-dessus, p. 9 et suiv.-

(^) Sénèque, Epistola lxv.

(®) «Quies enini simplex etabsolula, et in partibus et in tolo, nullaest; sed «quaîcsse pulalur, per motinim impedimenta, cohibitiones et æqnilibria « elUcitur (a). »

,(o) nacoii, OEuvren pliil., t. 111, De qiileie apparente, p.

prompts à détonner sous la cause la plus légère, sont u» exemple des plus remarquables, ne se ralentit; et on la retrouve toute-puissante, là môme où l’on semblerait ne devoir s’attendre à rien de semblable. Par exemple, lorsque, au moyen du miroir de Fresnel, on fait marcher accolés deux rayons de lumière, de façon que l’un ayant sur l’autre une demi-vibration d’avance ou de retard, l’isochronisme de leurs mouvements se trouve détruit, et remplacé par des efforts pour vibrer à contre-sens et à contre-temps; le résultat de cette lutte sera l’apparition d’une raie obscure là où l’on obtient tout à coup une lumière double en éclat, de la lumière ordinaire, quand on fait vibrer, par le même procédé, les deux rayons d’une manière isochrone (‘). C’est sans doute aussi une interférence qui produit les raies noires ou obscures du spectre solaire.

Tel est en somme le langage unanime, univoque des faits sans nombre que nous voyons s’accomplir sans interruption , et qui démontrent l’activité de la matière avec autant d’évidence qu’en a pour nous notre propre existence. Descartes, pas plus qu’un autre, ne pouvait s’empêcher de voir ces faits ; aussi a-t-il été forcé, pour les expliquer, de dire qu’à chaque instant Dieu continue à fournir a la matière la même quantité de mouvement qu’il lui a donnée en la créant (^). Si après avoir reconnu cette communication non interrompue du mouvement, nous admettons, avec notre philosophe, qu’il faut autant d’action de la part de Dieu pour continuer l’existence d’une substance que pour la créer (®), nous serons conduits à nous considérer comme assistant a une création continuelle. Et comment concilier cette conséquence forcée des assertions de Descartes, avec le repos du septième jour attesté par l’Ecriture (*) ? ■

(1) Pouillet, Elém. de phys. expérim., etc., t. II, 2 ^ partie, p. 396.

(*) Les Principes de laphil., t. III, p. 151 et 153. — Le Monde t. IV, p. 259.

(*) Les Médit, métaphys., 1.1, p. 286.

(*) La Genèse, c. u, v. 2.

On voit encore là un des cas si nombreux où Descartes se plaît à recourir à l’intervention de Dieu, et dont la conséquence est que le souverain être doit à chaque instant communiquer le mouvement au plus petit des atomes, s’occuper incessamment de lui ; car, un instant d’oubli, et ce corpuscule enrayerait, par son inertie, le systèmede l’univers. Voilà donc l’intelligence suprême obligée de fixer sans relâche son attention sur chacune des particules de la matière prise individuellement. Il n’y a pas moyen d’en disconvenir, si l’on refuse à la matière toute force propre.

Descartes semble avoir pressenti cette objection: mais il n’a pu la prévenir que par une de ces fréquentes contradictions que Huet lui reproche, avec tant d’âpreté (‘). En effet, après avoir dit que le mouvement imprimé par Dieu est toujours en ligne droite, il explique par une influence de la matière, le changement de direction dont il est susceptible (^). La matière a donc quelque force à elle propre, si elle peut amener un pareil résultat? Ainsi l’hypothèse de l’inertie du corps se trouve renversée par celui qui, jusque-là, s’était efforcé de la défendre.

L’homogénéité de la matière, si nous devons nous en rapporter à Diogène Laërce, forme la base du système de Parménide et de Melissus(®), système fort en crédit, à ce qu’il paraît, chez les Indiens et chez les Chinois (*), et que plus tard Spinosa a cru pouvoir faire admettre en Europe, comme étant de lui (“). On a dit avec raison que pour réfuter complètement le spinosisme renouvelé des Grecs, il suffisait

P) Censuraphil. cartesianœ, p. 17 et3{.

(®) « Dieu est l’auteur de tous les mouvements qui sont au monde, en « tant qu’ils sont et en tant qu’ils sont droits ; mais ce sont les diverses « dispositions de la matière qui les rendent irréguliers et courbes (a). »

{^) udristoteles phys., 1. 1 , c. ni.-— Plutarque, t. IV, les Opin. des phil., p. 143.—Stobæus, Eclog. phys.—La Vie des phil. les plus illvst., p.4.04.

P) Dernier, Stiite de Mém. sur l’emp, du Mogol, p. 202. — Bayle, Dict. hist., t. II, p. 831 d,

(S) Opéra posthuma. Ethica.

(«) le Monde, t. IV, p. 2«‘i.

de répondre üux partisans de l’homogénéité de la matière : «La matière n’est pas homogène (*). » Et dans le fait, le mouvement, l’action, le changement, qui constituent la vie de l’univers comme celle des individus, seraient évidemment impossibles avec une homogénéité absolue de l’élément. Descartes l’a bien senti, et pour repousser l’objection, il s’est imaginé de dire que, quoique homogènes et ne différant que par la forme et le volume, les trois éléments de la matière avaient cependant des qualités

opposées f). 1,1 , .

Je le demande h toute personne douée de quelque justesse d’esprit, peut-on accorder à différentes portions d’une substance des qualités opposées, et soutenir en même temps l’homogénéité de ces parties, sans se mettre en révolte avec toutes les règles de la logique? Descartes l’a fait sans aucun doute, de même qu’il s’est mis en opposition avec les résultats les mieux avérés de la physique en attribuant à la matière des cieux, à l’éther ou matière subtile, une plus grande densité qu’à la flamme ou à la matière du feu et des astres; car bien évidemment la ténuité de la substance éthérée est infiniment plus grande que la leur.

Divisibilité. — Pour avoir été soutenue par Aristote (®) après Pythagore et beaucoup d’autres, la divisibilité de la matière à l’infini n’en a pas moins contre elle la seule interprétation naturelle et plausible qu’il soit possible de donner des faits dont nous sommes à chaque instant témoins. S’il est bien vrai qu’à considérer la matière comme une quantité mathématique, on soit conduit à admettre sa divisibilité à l’infini en voyant qu’on peut toujours augmenter sans fin le dénominateur d’une fraction, et la rendre chaque fois plus petite., sans jamais la réduire à zéro;

(D Encyclop. méth. philosophie, 1 .1, p. .580, F' col.

(*) « Le.s éléments sont de miUire fort contraire (a). »

(®) Physic ., 1. VI, c. ix.

,«) te Monde, t. IV, p. UIS.

les choses se présentent sous un autre aspect lorsqu’on abandonne le terrain des suppositions imaginaires, produits de notre imagination, pour entrer dans le domaine des faits ou des réalités. Alors les exigences de la physique nous forcent, suivant la remarque de Gassendi, de reconnaître que la division de la matière a des limites qui ne se franchissent jamais (‘). Euclide et Vitello (®) avaient déjà tiré cette conséquence de leurs expériences sur la lumière (^). Tout fait bien observé vient à l’appui de leur opinion. La chimie tout entière n’a pas d’autre explication ('^). Je le répète, car une vérité de cette importance peut bien s’écrire deux fois, la formation de nouveaux composés succédant sans lin à la décomposition, est une preuve que cette décomposition a des limites qui ellesmêmes tiennent à l’insécabilité de l’atome ('*), d’où résulte

(1) Opéra otnnia, l. I, Phys. , secl, 1, c. v, p. 256 et seq.

(2) V.Bayle, Dict. hist. etcrit.

(3) Lib. l. Theor. 3. — Lib. ll.defm. 5.

{’*) Thomson, Principes de la chimie, t. II, p. 451 et suiv.

(3) Si la divisibilité de la matière n’avait pas debornes infranchissables, il ii’y aurait, entre le grand et le petit, d’autre différence que dans la proportion de leurs parties, le nombre en étant égal de part et d’autre, c’est-àdire infini (a); et l’univers tout entier pourrait entrer dans un ciron, comme Pascal le donne à entendre, lorsque après avoir décrit l’extrême petitesse des membres de cet insecte, il croit réfuter complètement un philosophe d’une opinion contraire à la sienne, en disant: « 11 pensera peut-être que c’est « là l’extrême petitesse de la nature. Je veux lui faire voir là-dedans un «abîme nouveau; je veux lui peindre non-seulement l’univers visible, « mais encore tout ce qu’il est capable de concevoir de l’immensité de la “ nature dans l’enceinte de cet atome imperceptible ; qu’il y voie une in- » tiniléde mondes, dont chacun a son tirmament, ses planètes, sa terre, « en la même proportion que le monde visible; dans cette terre des ani- « maux , et enfin des cirons, dans lesciuels il retrouvera ce que les pre- « miers ont donné, trouvant encore dans les autres la même chose, sans fin «' et sans repos (b). » Voilà quelles sont en réalité les conséquences du système de la divisibilité de la matière à l’inftni. 11 faut les admettre ou le fejeler : il n’y a pas de milieu possible.

(a) Lucrèce, l. I, v. «oa, etc. — (b) lettres Provinciales et Pensées, l. U, p. 79.

l’invariabilité de ses propriétés. Ijorsque tout parle en faveur de cette vérité, il serait déraisonnable de soutenir l’opinion contraire, laquelle conduit, à travers la transmutation des métaux, dont M. Dumas est tout prêt à se déclarer partisan (‘), aux opinions deParménide et deMelissus, que notre habile chimiste traite avec raison d’absurdes.

Au reste. Descartes peut, cette fois encore, nous venir en aide pour défendre le système qu’il combat. Car, sans croire renoncer à la divisibilité de la matière à l’infini, il avoue qu’à la longue il s’établit, dans le volume des particules du second élément, un état stationnaire qui persiste indéfiniment f). Ainsi voilà la divisibilité delà matière à l’infini admise en théorie et véritablement rejetée par le fait(^). C’est comme lorsqu’il suppose, sans penser nuire à son opinion sur la solidité de la matière, quelle se hrise, se fraclîonne avec une rapidité incroyable, pour remplir les vides que les corps les plus petits sont susceptibles de laisser entre eux (*). Car, on le sait. Descartes n’admet pas le vide, et va même plus loin, s’il est possible, en ne faisant aucune distinction entre l’espace et la matière, et déclarant l’étendue matérielle Q.

Morus, qui s’est acquis le titre de marteau du cartésianisme, malleus carlestanorum (®)^ à cause de l’ardeur avec

(*) Philosophie chimique, p. 320.

{}) Le Monde, t. IV, p. 2il.

(3) l’oui' celui qui cherche à se rendre compte de ce qu’il observe, il reste démontré que les choses se passent absolument comme si l’atome était insécable. Voilà pourquoi, après lui avoir refusé cette propriété en théorie, on finit toujours par la lui reconnaître, quand on descend à l’observation des faits. C’est ce que Leibnitz et Polignac (q) ont fait aussi bien que Descartes. L’insécabilité seule s’accorde avec les exigences de l’observation scrupuleuse de la nature.

(4) Le Monde, t. IV, p. 239.

(*) L.es Principes de la philosophie, t. III, p. 123 et 136.

(*) Huet, Censura phil. cartesi., p. 157.

(a) Opéra omnia,t.l, Princip, philos,, p. 20. — L’anti-Lucréce, poëm sur la ReUgion naturelle, i. Il, p. 274.

laquelle il a combattu le système de Descartes, avait beau jeu en s’attaquant aux divers points de physique générale examinés dans cet article. Leur discussion prouve en effet qu’à l’exception de l’étendue et de la solidité, dont personne ne peut dire la matière dépourvue, à moins de nier tout à fait son existence, comme l’a fait Berkeley (^), Descartes est tombé dans les plus grandes erreurs à l’égard de toutes les autres propriétés de cette substance.

Nous venons d’étudier, avec beaucoup de soin et d’assez grands détails, sept propositions sur lesquelles repose, à vrai dire, tout le cartésianisme, et, à leur occasion, de porter des jugements plus brièvement motivés sur plusieurs autres propositions secondaires qui se rattachent à la même doctrine. Il résulte évidemment de ce travail que, prises ensemble ou séparément, elles sont toutes également impropres à servir de base au renouvellement de la philosophie, comme on l’avait espéré. Mais il en est une parmi elles qui a eu une influence immense sur les destinées du cartésianisme, et sur laquelle nous croyons, à cause de

(*) Les sceptiques s’étaient bornés à douter de l’existence des corps, Berkeley va plus loin, il la nie positivement, et, au dire de VEncyclopédie, ce système, malgré son absurdité révoltante, est impossible à réfuter (a). Il s’en faut beaucoup que cette dernière assertion soit vraie. D’abord, il y a toujours à employer contre les Berkeléistes l’argument de Sganarel consultant Marfurius [b), très-logique, bien que Bayle prétende le contraire (c); puisque, en réalité, c’est le seul dont la nature, apparemment bonne logicienne, se serve pour nous prouver que nous avons un corps. Ensuite on peut dire, pour ceux qui veulent toujours du raisonnement, même à l’encontre des absurdités, si l’homme qui nie l’existence de son corps est vraiment persuadé et de bonne foi, c’est un pauvre fou, avec lequel il ne faut pas chercher à raisonner ; si, au contraire, il se fait un jeu de soutenir une opinion qu’intérieurement il repousse, il mérite encore bien moins qu’on s’occupe de lui. Il n’y a pas place pour une troisième supposition. C’est ce qui fait que le système de Berkeley est tombé, sans que personne se soit sérieusement attaché à le réfuter.

(tt) Art. Uebkri.eismb, 1. 1, p. 412. — (b) OEuvres de Molière, l. lit. — le Mariage force, p. 110. — (c) Dict. hisi,, art. Zbnon, p. 545.

cela, devoir revenir en quelques mots : c’est la clarté des conceptions donnée comme marque de la vérité.

Cette proposition a toujours été, dans la polémique, l’arme favorite des cartésiens, par la raison qu’elle s’olfre sous un aspect très-propre à séduire ceux qui se contentent d’examiner superficiellement les choses. De ce que la vérité peut être très-souvent clairement conçue, on aime à en inférer que ce que l’on conçoit clairement est vrai. On ne fait pas attention que pour autoriser cette dernière supposition, quand elle est réalisable, il faut d’abord avoir déterminé les conditions d’après lesquelles nous devons accorder notre acquiescement et donner carrière à notre conception. Or, Descartes, comme nous l’avons vu ('), n’y avait pas songé le moins du monde. Loin de là, il avait préparé les voies de telle façon, que chacun devenant l’unique juge de la clarté de ses propres conceptions, et par conséquent de la vérité, pouvait en quelque sorte, suivant son bon plaisir, admettre ou rejeter la première opinion venue.

Cet usage des conceptions claires a dû fournir un excellent moyen d’attaque, tant qu’il s’est agi de combattre les rêveries et les absurdités de la vieille scolastique : tous les coups portaient contre cet édifice vermoulu. Mais cette arme, toute-puissante contre l’erreur, est devenue la source d’une anarchie dissolvante quand l’instant de la reconstruction est arrivé. Tout lien s’est alors rompu entre les sectateurs de la nouvelle doctrine. Ainsi, un triomphe rapide et éclatant sur la philosophie scolastique, suivi de l’impossibilité de rien mettre à sa place, tel a été le caractère et nous dirons aussi, le résultat de la révolution philosophique dont Descartes est l’auteur.

Ce jugement résume tout ce qui a été consacré, dans ta présente section, à faire connaître la méthode, les principes et le système entier de Descartes. Il faudrait maintenant, pour satisfaire complètement aux conditions irapo-

(*) V. ci-ilessus, p. 12 à 16.

sées par la seconde partie du programm'e, suivre ce système dans toutes les parties des connaissances humaines. Jlais la manière dont notre travail a été ordonné nous oblige à conserver cette portion de notre tâche pour la quatrième section, intitulée application du cartésianisme. Ce renvoi ne nous empêchera pas de traiter la question proposée, avec tout le soin et toute l’attention qu’elle mérite.