LA RENAISSANCE DE LA PHILOSOPHIE AVEC ALCUIN ET JEAN SCOT ÉRIGÈNE

Le vie et mie bonne partie du vu0 siècle turent, pour l'Occident, sauf en Angleterre et en Irlande, une époque d'ignorance (ch. Iff, 7). C est par Raban Maur que TAHeinagne commence rhistoire de sa philosophie et de ses écoles. Toules les générations de l'Allemagne, écrivait Jean deTrittenheim au xv« siècle, doivent à, jamais célébrer , ses louanges. Pour Schwarz c'est le premier précepteur delà Germanie ; pour Hauréau, c'est par lui que l'Allemagne a recommencé l'apprentissage des lettres profanes.

On fut longtemps d'accord pour attribuer à Alcuin un rôle identique en France. Son nom, disaient les auteurs de la France littéraire, sera toujours en bénédiction parmi la nation française, tant qu'il s'y trouvera des gens de lettres. Pour Tennematin, c'est un de ces hommes distingués qui répandirent quelques lueurs parmi les ténèbres de l'ignorance et posèrent les fond ements de la philosophie scolastîque, c'est son disciple Raban Maur, qui divulgua sa dialectique en Allemagne. C'est par Alcuin que Degérando et Cousin commencent la période. Autour de lui et de Cbàrlemagne, Guizot.dans son Histoire de la civilwation, ra nge tous les hommes célèbres de cette époque : Angilbert, abbé de SainMUcquier ; Leidrade archevêque de Lyon ; Smaragde, abbé de Saint Miaiel ; Saint-Benoît d'Aniane; Théodulfe, évèque d'Orléans; Vdaîhard, abbé de Corbie ; Anségise, abbé île Fontenelle; Wala, abbé de Gorhie ; A malaire de Metz; Eginbard, le chroniqueur célèbre ; Agobard, archevêque de Lyon ; Thégan, abbé de Fulda; Raban Maur et Walfried Strabon : Nithard et Floms ; Prudence et Servat Loup ; Pasehase Robert et Ratramne ; ('iottschalk et Jean Srot : « Avec Alcuin, dit-il, commence l'alliance de ces deux éléments dont l'esprit moderne a si longtemps porté l'empreinte, l'antiquité et l'Eglise, l'admiration, le goût, dirai-je le regret de la littérature païenne et la sincérité de la foi chrétienne, l'ardeur a sonder ses mystères et à défendre son pouvoir » ({).

Avec Lorenz (2) en 1829, Alcuin devient un orgueilleux, un menteur, un char-

(t) Histoire de la Civilisation en France, tome H, (11* éd. i869). (2) Alcuins Leben, Halle,

IllSTOfHK COMPARÉE WÏS lHILQgOI'HfKS HÉOlÉVALKtt

latan, uo esprif plein de ténèbres et de désirs, qui fut un obstacle à l'action de Chm lemagne et arrêta ses efforts pour créer une langue nationale, c'est-à-dire allemande. Et depuis lors-, Jes historiens de la philosophie ont fort peu considère* Alcuin. Roosselot (f > voit en lu» un organisateur qui sort à peine des éléments, qui, saut* en quelques points de théologie, n'a rien laissé qui ait un caractère scientifique et qui ne saurait, par conséquent, avoir introduit,?! l'école de Tours, F étude dftla philosophie. Si Monmer, dans un travail très soigneusement fait, dit qur Alcuin a réuni en lui toutes les sciences, comme Charlemagne tous les pouvoirs..., qu'Abélard comme $. Bernard, pouvait saluer dans Alcuin, un de ses ancêtres, Frédéric Morin (2), se refuse a hii accorder un article spécial, à le considérer comme le point de départ d'une ère nouvelle et soutient que Guizot a exagère la valeur intellectuelle d'Alcuin et de Charlemagne. Pour Hauréau. il y a trop de compilations, d'erreurs et de lacunes dans les œuvres d'Alcuin. ce n'est ni un philosophe, puisqu'il ignore surtout la philosophie, ni î'érudit versé dans toutes les lettres dont parlent les Bénédictins ; les premiers philosophes seront envoyés par l'Irlande h l'Ecole du Palais. Ueberweg reconnaît qu'on étudiait, avec grand soio, la dialectique dans les écoles fondées par Alcuin; il ji tlirme que la scolastique est née de l'application de la dialectique à la théologie et il en prend un exemple dans le de nihilo et lenebris de Frîdugise, le disciple d'Alcuin et son successeur à Tours ; mais iJ n'en fait pas moins commencer la période avec Jean Scot Krigène, auquel il oppose l'école deRaban Maiu*. M. de VVulf, dans sa récente Histoire de ta philosophie médiévale, en fait un compilateur et un grammairien, un puissant instaurateur d'études, mais il estime qu'il ne mérite pas, comme philosophe, la réputation qu'on tut a faite (3).

Or, î'examen des historiens cités et des textes d'Alcuin nous avait conduit, dès 1889, à des résultats absolument oppocés et qui n'ont pas été infirmés (4).

Il va sans dire qu'où ne saurait faire d'Alcuin ni un homme habile dans le grec et le latin (o). versé dans toutes les sciences divines et humaines, ni un philosophe original. Mais son rôle n'en est pas moins considérable.

D'abord Hauréau et Ueberweg font de Fridugise le successeur d'Alcuin à Tours et son disciple à l'Ecole du Palais. Or si Fridugise soutient que le néant et les ténèbres sont quelque chose de réel et même de corporel, parce que tout nom désigne quelque chose, Alcuin offre dans ses ouvrages, même les plus puérils, des discussions analogues. Contre un des nouveaux maîtres venus d'Irlande, il affirme que la mort n'est pas une substance. Dans la conversation avec Pépin» il dit que le néant est de nom et n'est pas de fait. Et ces questions subtiles à la vérité ne sont pas aussi dénuées d'intérêt qu'on pourrait le croire en se plaçant

(1) Eludes sur la philosophie dans le moyen dge, l, p. 76.

(â) MoNNiKft, Alcuin et son influence littéraire^ religieuse et politique, Paris, 1854 ; F. Morin, Dictionnaire de philosophie et de théologie scolus tiques, t. XXI et. XXII dn la troisième encyclopédie théologique de Migne.

tf) Haukkau, ï, p. 26, 125 sqq. ; De Wulp, p. 108.

fl) ÏHhliothèque des Hautes Etudes, section des sciences religieuses, vol. I. La* Origines de la philosophie scclastique en France el en Allemagne.

(o) Voir, dans l'hi stoire de France de M. Lavisse, le volume rédigé par MM. Bayet, Pfister et Kleinclausz cl îe compte rendu de la Revue Internationale de l%Enseigr».ment, \:> octobre 4903.

LA l»M*L0S01>H!C AwKC ALCUW fc'f .IJBAS 3C0Ï iMiSJitfK ' 119

notre point de vue moderne : car pour une philosophie qui admet un monde intelligible (Hï, V), i! s'agit de savoir* s'il faut y transporter tout, ce qui a un nom dans nos langues créées en voeduanonde sensible.

De même, selon Hauréan, Candide fut un disciple êT Alcuin dont if reproduit plus d'une fois les assertions. Venu de Fuida avee Candide, Rahan Maur resta six ans à Tours auprès d' Alcuin 11 en emporta des cahiers de rédaction, sur \fi marge desquels il écrivait ses gloses et dont ii se servait pour ses leçons :

Me quia quœeunque docuerunt ore magistri

Ne vaga meifs perdat, cunciû dedi folîis

Mina qaoqm nunc constant g lasser parcique liheUi*

Aussi la méthode <|u' H observe et fait observer à Frdda, c'est celle qui était pratiquée à Tours. Comme Alcuin, il faitféloge de la dialectique {i) el rappelle que c'est grâce aux sept arts que les vénérables et catholiques docteurs ou défenseurs de la foi ont toujours vaincu les hérétiques dans les disputes publiques.

Même Rahan Maur, instruit peut-être des ravages que produisait la dialectique dans îe domaine religieux, quand elle était maniée par nu Jean Sein Erigène qui. en combattant Gottscbalk, au nom des orthodoxes) accumulait erreurs sur erreurs, semble avoir douté de la valeur de la dialectique. Dans le de (fniveno, qui contient entre autres une doctrine atomiste, adaptée (2), bien avant Gassendi, au christianisme, et qui semble avoir été remanié, après la transformation de sa pensée, Haban fait remarquer qu'au sens spirituel, l'autruche peut signifier les hérétiques ou les philosophes qui « cum pennis sapientiœ se eœ-altare volant, ml lumen non evolant >». Du geai, il dit : loquacissimum genus et vocilms importunum. Qaod vel philosophorutn vanam loquacitalem vei hœreticorum rerhosilatem noonam signifkare potest;du l'étain, Stannum allegorice sophisticam locvHonem vt kœretieo ■ rum simulationem signifkare potesL Avec Alcuin il appelle Athènes, mater libéra- Hum iitterarum et philusorum nulrix. Gomme Alcuin et Isidore de Sévi lie, il définit la philosophie, l'astronomie, P astrologie et les vertus; il établit un parallélisme entre la philosophie et les eloquia divina, mais il ne pense pas que la fei* et le baptême distinguent seuls le chrétien du philosophe et \\ affirme que les erreurs philosophiques ont produit des hérésies dans l'Eglise. Bien plus, il dit à propos des démons : unde (demones — scîentes) iia dteimus qnw exsecmîione dA-gnos jadicamus* non immerito, quoniam in^llù vera scient ia non est, qui Crratoris mi non sevnndant arbiirio : sic et sapientes philosophas dicimus. Kl, avec l'apôtre, il ajoute que la sagesse de ces derniers n'est que folie {siulidm). A -osir- sépare- fc-iJ nettement, au moins en ce qui concerne les mystères, la théologie eb la philosophie : « Omni* qui incarnai «mis- mysteria juxta hunmmm sapientiam dismdere cmat.urt cames agtii aqm vatt coqmre, id est, dispensalimis ejus mgsterium per dissotulam nuit scientiam penetrafe ». Aux prises avec Gottschalk, il récourt, non à la dialectique iuais aux Ecritures et aux Pères (e dwinù ScripturU et de arthodoxorum Palrum*

(i) Oportet ciericos banc artein nobUissimam scire ejusqùe jura in assidui* meditationibus babe^e, ut subtiîiter hmieticoram versuliam hac possint cogaoseere eorumque dicta veneficaMs syîîogismorwn conclusionibus confntare {de Imt. cleric.) .

{%) Jean Philippe, Le Poème de Lucrèce depuis la Renaissance carolingienne jusqu'au XI* siècle (thèse diplômée de l'Ecole pratique, des Hautes Etudes, 5* section).

HIS'FOIKF CO.MPAItÉE hES ! 'H tf /'SOPHIE* \JKIMKV.UKS

sentent-Us), pour trancher la question de la IVédestmation, el même i) resoinman«lc de ne pas Être trop hardi : « / * scruta ndo autem et meâitandô Seripturas sacras apot tei fcctorem Canif e.i prudenter ngere, nt forte vêtit plus sapere quai» oportef sapere, sed sapere ad sobriçiatem et secmdum râlwtwtn fidei » (1).

C'est d'ailleurs par des raisons sceptiques qu'il recommande cette abstention : « Si komo raHonttlis vim sw» a.qnmeeret naturm H Creatoris sui potentiam rite intelligent, nequaqmm stultis se ïmplicaret quœstioml}vs, et quœ Chrutianœ religioni sunt contraria nec sensu tenervi. nec vocè pvoferrei

Donc si Ton insistait Surtout sur la seconde partie de !a vie de Raban (2), on devrait le ranger parmi les théologiens qui ont condamné la philosophie plutôt que parmi ceux dont, la philosophie peut se réclamer. QHevài on ne le fait pas, au moins faudra~t-il considérer comme philosophe celui dont il lient tout ce qu'il sait et faire commencer avec Aicuin la seoUstique française et allemande.

D'autres raisons nous y obligent Âlcuin eut porsr disciples, à l'Ecole du Palais, Adalhard qui fit fleurir les études à Corbie, d'où sortiront par (a suite Paschase Radbert et Ratramne ; Angtlbert» l'abbé de Saiot-Rîequier, qui y réunit plus de deux cents volumes ; rbistorien Eginhard, abbé de Seligenstadi ; Riculf archevêque de Mayenne qui peut-être envoya à Tours R;;I»an, Candi/le et quelques autres de leurs condisciples: Rigbod archevêque de Trêves. Dans la lu h» de l'Eglise contre les Adoptianisies, il a été au premier rang, et lîincmar consulte plus tard Raban, parce qu'il est le seul disciple rivant d'Alan in . La Chronique de Tours rappelle e nurabiUs phihsopkns »^ les grandes Chroniques de Belgique « claras ingénia, in phUosophia excellent issimns ». l'auteur du Chrome. Chronicorumt « nec non tkeologomm pkilosopkoruiwjue sut tempovis princeps ». Non seulement Raban emprunte ses gloses à renseignement d'Aleuin, mais encore Heiric d'Awxerre commente les vers mis comme prologue au livre des « Decem Catégories ». Gerbert suit à Reims l'ancien programme dé ftahan et d'Heiric (3).

La tradition scolaire est ininterrompue d'Alcui^^t Gerbert, à Roscelin, h saint Anselme et à Abélnrd (ch. VII). Sans doute avéé Jean Scot, avec Gerbert, ave- Lanfranc s'introduisent des éléments nouveaux qÔi 'viennent d'Irlande, d'Espagne et d'Italie, mais la philosophie,' remise en honneur par Alcuin, a été cultivée, combattue on mise à profit par les théologiens qui lui ont succédé. If faut donc, dès à présent, le considérer comme le véritable auteur de !a» renaissance philosophique en France et en Allemagne.

C'est au même résultat que conduit l'examen des ouvrages du maître de Charlemagne. Alcuin a fort bien compris qu'il était appelé k travailler à une renaissance littéraire et philosophique (i). Et les noms nouveaux que prennent le

(1) Les mêmes paroles se retrouvent dans les lettres qu'adressent à Roscelin, Thibault d'Eiampes et Yves de Chartres. Voir noire Roscelin, op. rit.

(2) On pourrait rappeler encore que le successeur de ttaban, Haimon, connaissait mieux, au témoignage d'Heirie, «es lettres sacrées que les lettres profanes ; que les glosas attribuées par Cousin et Hauréau à Raban, sont, selon î'rantl et Kaulicb, l'œuvre d'un de ses disciples médiats ou immédiats.

ÇA Voir GsRBsnt, Un pape philosophe, d'après V histoire et d après la légende (Bibl. des Hautes Etudes, sectUm des sciences religieuses, vol. IX).

(4) « Si plurimis inahjtum vestrœ intentionis studium sequentibus, forsan A thème nova perficeretur in Francia. i?no mut ta cxeellentior ouia hœc Christi Domini

LÀ FH.JLOSOVHlë AVrX \U.\m HT JKAA" SCOT KHIftèXK Î2I

maître *'t les disciples, Flmms, Homère, l)Miey Augustin, David, etc., indiquent tout h la fois que chacun devait commencer sine vie nouvelle, distincte de ia vie guerrière e* bai bare, et travaillât1 « Unir ics lettres anciennes avec les doctrines ,

Les œuvres d'Aicuin dan* l'édition de l'abbé Migne, en laissant de coté les œuvres douteuses et les œuvres supposées, donnent pour tes écrits théologiques, auxquels U convient de joindre les Vies des Saints, environ i 300 pages, 200 seulement pour tes écrits philosophiques. Il n'est pas étonnant que la théologie' y ait une place prépondérante : Aleuin fut encouragé par son archevêque, peutêtre même par le pape, à venir en ah le au prince * qui donnait la paix aux chrétiens en les défendant contre les païens, qui, pieux et zélé pour la religion, se présentait en toutes circonstances comme le défenseur de la papauté et de l'Eglise ». Par contre, pour se concilier Se puissant prince dont i! voulait être ('auxiliaire, il dut lui montrer comment sa tâche pouvait être facilitée par les connaissances qu'il lui apportait; il fut obligé de les mettre à la portée des esprits incultes, curieux et neufs, auxquels il s'adressait, de fournir des réponses à toutes ies questions qu'ils posaient, de les amuser et de les étonner. L'enseignement, qui avait pour couronnement la théologie, fut pratique, élémentaire, quelquefois puéril II eut surtout pour objet de faire aimer le savoir et de préparer les esprits ''à comprendre les anciennes doctrines, aies introduire dans des cadres nouveaux, pour résoudre par elles des questions nouvelles, pour jeter les germes d'une philosophie qui devait être tantôt l'auxiliaire, tantôt l'ennemie du christianisme.

La philosophie ou les sept arts constituent pour Àlcuin une préparation excellente à la vie pratiquée! à la vie religieuse : « C'est à eux, dit-il, que les philosophes ont consacré leurs loisirs, c'est grâce à eux qu'ils ont réussi dans le monde ; c'est grâce à eux qu'ils sont devenus plus illustres que les consuls, plus célèbres que les rois et se sont acquis une gloire et une renommée immortelle ; c'est grâce à eux que les vénérables et catholiques docteurs et défenseurs de la foi ont toujours vaincu les hérétiques dans les disputes publiques V {(j?7?»».) C'est par les vérités qui relèvent de la philosophie autant que de la théologie qu'il recommande de commencer l'enseignement religieux : « Il faut, dit-il, dans un texte caractéristique et déjà, cité (ch. IL p. 3o), comme le bienheureux Augustin T i établi dans son livre sur Yïnstt-ueMtm îles simples, d'abord instruire l'homme de: l'immortalité de l'âme, de. la vie future, de la rétribution des bons et des méchants et de l'éternité de leur destinée. Il faut lui enseigner ensuite pour quels crimes et quels péchés il aura à souffrir, auprès du dial.de, des pei nes éternelles et pour quelles bonnes -fichons il jouira avec le Christ d'une gloire éternelle. Il faut enfin lui inculquera vvc soin la foi dans la Sainte Trinité et lui expliquer la venue en ce monde du fils Me Dieu, V.-«S. .Î.-Cï, pour le salut du genre humain » (Froeb. Ep. 28). Alcuin va même jusqu'à dire que les philosophes ont trouvé la Vertu, la vérité et l'amour que 1* religion loue et honore, dans ta nature humaine ; qu'ils les ont cultivés avec le plus grand /,è'e et m: s<i»t séparés du chrétien que par la foi et le baptême (Rhét), Toutefois il ne

nobilitata magislerio omnem Academiar exercitatioms superut mpientiam, Illo tanttimmodô Platonicis erudita diseiplini* septenis in formata claniil artibus, ktec etiam insuper saptiformi sancti spiritus plenitudine dilata omnem sicmttari* sapientiœ excellit dignitatem. » {Migne, Ep. LXXXVI).

HlSTOiP.K (OWAHÉK 1>RS PHILOSOPHAS VKOÎKV.VLES

confond pas lu philosophie et la théologie. S'il loue lu philosophie; s'il vante, comme son maître jîgbert, la beauté de la science, le bonheur de ceux qui consuereot leurs veilles k la conquérir ; s'il ne vent pus qu'on méprise les sciences humaines, c'est parce que la philosophie, rendant l'âme et l'intelligence plus vigoureuses, nous élève à la. hauteur des saintes Ecritures ; c'est parce que les sciences humaines sont comme le fondement sur lequel on peut édifier la perfection évangélique. La philosophie n'est pas la servante de fa théologie puisqu'elle sert h interpréter l'Ecriture, c'est une véritable 'préparation tkangêligue.

Quelles en sont les divisions ? Quel en est le contenu ? Au trivium, grammaire, rhétorique, dialectique, au quadrivium, arithmétique, musique, géométrie, astronomie, qui formaient les sept arts ou la philosophie, Alcuin fait des additions qui nous montrent en lui autre chose qu'un disciple des anciens. Le traité fragmentaire ae septem Arlibui que Du Chesne attribue à Alcuin est de Gassio* donc. La Grammaire comprend un double dialogue : le premier est une instruction préliminaire pour l'acquisition de ta vraie sagesse, à laquelle on arrive, comme par des degrés, grâce à la grammaire, à la rhétorique, à la dialectique, à i arithmétique à la géométrie, à. la musique et, à l'astrologie. Intitulé, dans un manuscrit, Uispulalta devenu philosophia, il contient l'éloge enthousiaste de la philosophie, que nous avons cité plus haut. Le second traite des lettres et des syllabes, du nom, de ses genres, nombres, figures et cas, du pronom, de ses espèces, figures et cas, du verbe, de ses modes et ligures, de sa conjugaison et du nombre, de l'adverbe, du participe, de la conjonction, de la préposition et de l'interjection.

La grammaire, science des lettres, gardienne du langage et du style corrects (recte loquenti et'mifondi), repose sur la nature, la raison, l'autorité et l'usage ; elle comprend la voix., les lettres, les syllabes, les parties, les dictions, les discours, les débilitions, les pieds, les accents; les pauses, les notes, l'orthographe, les analogies, les étymologies, les gloses, tes différences, le barbarisme, le solécisme, les vices (du langage), le métaplasine, les figures, les cropes, la prose, les vers, la fable, l'histoire — dans laquelle Alcuin fait rentrer la géographie. Ce singulier plan, où la grammaire devient la science universelle, a sa raison d'être : les objets sont, selon Alcuin, perçus pat l'intelligence qui en fait des idées, exprimées par des mots. La grammaire est, par suite, l'étude des mots dans leur rapport avec la pensée, c'est-à-dire une partie de la logique. Et c'est ce que montre encore Alcuin, en recherchant" des définitions philosophiques du nom, du verbe, etc.. Celte grammaire, où l'auteur utilise ïtonat, Priseien et reproduit textuellement à plusieurs reprises Isidore de Sévilie, fui en grand honneur chez ceux qui le suivirent : Àlbinus, dit Notker. talent grammafkam condidit ut. Donatus, Nkomaokus, Dos it lieux et miter Priscianm in ejtis compara- Houe nihiletxe videanivr. Ci! témoignage d'un homme qui a rendu, selon Ueberweg, de grands services en traduisant en allemand les Catégories et Y Interprétation d'Aristole. la GonsohHon philosophique de Boèee. les Noces de la Philologie et de Mercure deGapella, nous montre encore encore qu'il faut placer Alcuin au commencement d'une ère nouvelle et non à ta tin d'une époque qui disparaît.

Le traité d'orthographe, qui se -rattache à la grammaire, est fort, intéressant pour l'histoire de la transformation du latin en langue romane. La rhétorique était enseignée par Alcuin d'une façon es>entiellement pratique et non purement seofastique : «Tu m'as expliqué déjà, dit Charles, que la rhétorique consacre toutes ses forces aux questions civiles. Or, tu le sais bien, à cause des occupa

LA PHULOSOPHIK AVEC ÀLCMN ET JEAN SC01 ÉKIGÈNE l&t

tions^de mon règne, à cause des soins du palais, nous nous trouvons toujours au milieu de pareilles questions et ii est ridicule d'ignorer les préceptes d'un art dont on doit être occupé tous les jours ». Aussi Alcuin recommande- t-il, pour augmenter la mémoire « thésaurus omnium ver uni », l'exercice et l'usage d'écrire, l'habitude de réfléchir, l'abstention de l'ivresse qnl,, avec la santé du corps, enlève l'intégrité de l'âme. C'est dans la dernière partie du dialogue intitulé de rhetorica et virtutibus, qu'après avoir parlé de la vertu, de la science, de la vérité, de l'amour, comme de choses à aimer et à rechercher pour elles-mêmes, Alcuin place le passage auquel il a été déjà fait allusion : €. Numquid \noïi \ kas Chrwtiana veligio opprime laudat ? Alb. Laudat el coiit* «— 6'. 'Quid pkiiomphis cum Ulis ? Àib. lias inteUei-eruni in natnra humcma et summo studio cobnemni; — ■ C. Quid tune distat inter philosopkum ialem et Chriastianum. Alb. Fides et baptisma.

La dialectique d' Alcuin n'est pas originale ; comme l'a bien montré Monnier. elle reproduit souvent à la' lettre les Dix Catégories, faussement attribuées à saint Augustin, ou le texte d'Isidore de Séviiie. En 3 chapitres eîîe traite de la philosophie et de ses divisions, des Isagoges et des Catégories. Mentionnons, dans le. premier, le parallélisme entre la philosophie qui comprend physique, logique, morale, et les eloquin divina qui traitent de la nature (Genèse et Eccîésiaste) ; de a morale (Proverbes), de la logique dans laquelle les chrétiens font rentrer la théologie (Cantique des Cantiques, Evangile). L'étude de la philosophie est ainsi recommandée et pratiquée d'abord par les théologiens, qui croient y retrouver les questions posées et résolues dans les livres Saints. Dans la dialectique rentrent comme espèces les isagoges, les catégories, les formules des syllogismes les définitions, les topiques, les périhermeniaî. Les Isagoges, genre, espèce, différence, accident, propre,, sont brièvement définis, sans qu'il soit lait aucune mention de ta fameuse phrase de Porphyre. A propos des catégories, le nom de substance est réservé h ce que nous percevons vpar les sens; celui d'accident, à ce que nous connaissons par l'esprit (mente). Traitant ensuite de la relation (ad aliquid), Alcuin montre comment ou peut faire servir la dialectique à confondre les hérétiques: « Jdeo sec'undum kanc vategoriœ regulam (alterna conversiû], miranda est Arii, vel magis miser ania- et cjuu quoque sociorum stulta cœcitas, asserëktes Fiiium seeundum tempm Patri esse posieriorem> dum omnino constat secimdum diakctïçypfa simul consempiternum me Fïïium cu-m Pâtre EÊsî Deus Pater (quod nec tllorum impiêtas audebat negare) œternns est,, utiqm et Fijius œt&rnm est secundum dialectîeœ rationis nécessitaient ». Aux livres saints H emprunte des exemples de définitions faisant connaître la substance (beatusmr, Christus), définitions, ajoute t-il, dont se servent surtout les philosophes; il prend des exemples d'arguments à Cicéron, à îérenee, aux Evangiles et plus encore à Virgile. Sans connaître Aristote directement (1), Alcuin a résumé, dans sa dialectique, les théories de l'Isa goge. des Catégories, de l'Interprétation, des Topiques, c'est-à-dire celles qui ont pour objet le vraisemblable. Comme la plupart de ses successeurs', i! ignore non feulement les Réfutations des sophistes, mais les premiers et les derniers Analytiques, jpù se trouvent exposées les théories sur la démonstration et la science, la défi ni lion et l'induction, qui constituent l'originalité d'Aristote et dominent toute sa philosopnie.

(1) Alcuin dit dans sa dialectique et dans une leltt e à Paulin (XL) : « Arùtotelicum *.,ittud. . . proverbium . . , qui aculissimas Périhermeniarium scripitans argumenta* fiones, diciiur m mente ealatnum Hrix9*èe-*yP

HISTOIRE COMPARÉ» "DKS rHILOSOPHlKS MÉDIÉVALES

Dans la physique Alcuin fait rentrer tout le quadrivium. Sur l'a» ilhmétique et la géométrie, i! n'a pas la.i.v>e uï' traité spécial. La science des nombres lui pan. it surtout "Nécessaire pain* connaître les divines Ecritures. Comme les néo- pythagoriciens (th. 1)1, 2), il se plaît à laite ressortir les propriétés mervciHcuses de quchme>*<uns J'entre eux (T), S'il .semble quelquefois se placerjsur un terrain pins pratique, comme dans les 'm propositions qui peuvent lui être rapportées aveé une grande probabilité, nous voyous immédiatemcnt,pur les histoires et iès énigmes dont elles sont remplies, que l'arithmétique et la géométrie n'intéressent le maître et les élèves que lorsqu'elles prennent une forme concrète, .amusante ét puérile.

Le traité d'Alcuin sur Ja musique est perdu. La Rhétorique nous apprend qu'il avait enseigné l'astrologie à Charles : « Asirvîopœ. spiendore ittuminasti ». Ses lettres te montrent exerçanl à Tours certains de ses disciples aux études astronomiques ou rèpondanl aux questions de Charles sur le saut de la lune, la septuagésime. la soxageVime, la qui nquagésime, le cours du soie.IT à travers tes. signes du zodiaque, tannée bissextile, etc.. Toutes ces recherches dont le but est essentiellement théologicjuc, puisqu'il s'agit surloutde savoir si la Paque don être célébrée à la façon alexandrine ou à ta façon romaine, trelèveut-elles de l'ase trologie ou de l'astronomie f En laissant de côté le Liber De fiïvmis officus, quO rien ne nous autorise à attribuer à Aîcuiu, il nous semble, d'après les hrxtes (Diai. sub. fine; Ep. septembre 798; rkét. sub. init.) authentiques, «qù Alcuin n*a pas distingué l'astrologie de l'astronomie ; qu'il a étudié les astres pour connaître la loi qui préside à leur lever et à leur coucher, leur nature et leur puis* sance.

Par ses élèves, Alcuin fut forcé de sortir du domaine des sept arts. Gundrade, sœur d' Adalhard, lui transmit certaines questions agitées dans les réunions du Palais. Pour y répoudre, il composa le Liber de animœ ratione ad Euialiam virginem. Q\w suis-je, dit Alcuin après Plotin (III, 4), après saint Augustin et avant Descartes, sinon une âme et un corps ? L'âme, la meilleure partie de l'iiomme, a une nature triple, elle est concupiscible, rationnelle, irascible. Quand la raison commande à la concupiscence et à la colère, l'âme possède la prudence, la justice, la tempérance, la force ; elle se rapproche tout à fait de Dieu (proximam Oeo) quand la charité - ;v ajoute. Rien d'ailleurs, dit Alcuin qui fait encore songer aux Alexandrins (ch. il!, 4) n'est meilleur que de s'unir à Dieu par l'amour. L'âme s'appelle anim'i, eu tant qu'elle donne la vie ; spirilûs, en , tant qu'elle contempla ; smsus, en tant qu'elle sent ; animas, en tant qu'elle a la sagesse ? mens y en tant qu'elle comprend ; ratio, en tant qu'elle discerne ; volanViSy en tant qu'elle consent ; memoria, en tant qu'elle se souvient : mais elle n'est pas divisée en substances comme en noms, car toutes ces choses sont l'Ame et une seule aine. Elle n'est pas un corps et ne peut mourir. Supérieure à loute créature corporelle, ayant dans sa nature une image de la. sainte' Trinité, puisque* ses trois facultés intelligence, volonté, mémoire, ne constituent pas trois substances, mais une seule, elle ressemblera plus tard aux anges, si I bomme se conformé. aux lois (2).

(1) Voyez la décomposition du nombre 453 (les 158 poissons de rRvangile de saint Jean) dans la lettre à A mon (fin, XXKVh.

(2) On chercherait vamemeut, dans cet ouvrage d'Alcuin, comme l'a lait îMounier. une faculté nouvelle, lu conscience, qui serait le véritable instrument dû toute philosophie et qui permettrait d'analyser louiez les attires facultés.

la eirii.osoiMHK AVEC alcuin et jkak scoî kjugrne

Cet ouvrage d'Aleuiu fut utilisé plus tard par A (cher moine de Glairvaux, qui y joignit des passages de saint Augustin, de Boèce, de Cassiodore, d'Hugues de Saint- Victor, de saint Bernard, d'ïsaac de l'Etoile, pour en former le livre de l'Esprit et de TA me : les œuvres philosophiques çF Alcuin n'étaient pas plus oubliées que su grammaire.

D'autres élèves interrogeaient le maître sur la substance, l'essence, la subsistance et la nature de Dieu. Pour Alcuin, l'essence se dit principalement de Dieu, qui toujours est ce qu'il est et qui seul est véritablement, parce que seul il est immuable (incommutabilis) : la substance est le non» commun de toutes les choses; le ciel, le soleil, la lune, la terre, les arbres, les berbçs, les animaux, tous les Aires vivants et les hommes sont des substances, mais Dieu, créateur de toutes choses, est la substance suprême et première, la cause de toutes les substances. Le Père, le Fils, l'Esprit constituent une seule substance (p. 14), une ousia et trois hypostases, c'est-à-dire une substance de trois subsistances, une substance en trois personnes. Dieu est surtout nature, puisqu'il n'y a en lui aucune partie sujette au changement î il y a, des trois personnes, une seule nature comme une seule essence, une seule toute-puissance, une seule divinité (Epist. CLXl, ad Amomm). Dans d'autres lettres {CLXII ad GaroL), Alcuin distingue, en mêlant la grammaire, î& théologie et l'ontologie, les mots œternum et sempUemum^ perpetuum et immortaie, sœwUum, mum et iemptts. A Fridiigise l'auteur du De nikite et tenebris, il indique qu'il y a trois espèces de vision: la corporelle, la spirituelle, l'intellectuelle qui ont lieu, la première par les yeux du corps quand nous voyons les lettres, la seconde, par l'esprit quand nous nous les rappelons, la troisième, par la seule vivacité de l'âme, quand nous les comprenons. De même encore il soulève et résout une question reprise par saint. Thomas et Dans Scot, par Descartes et Leibnitz : « À n aliquid disiet in Ben es$et vivere, intdiigere, pusse ? Simples dmialà natura unum habct, est, vivit* inteillgit et omnia potesi. Non ita in nobis, dum aliud est in nostra natura vivere, aliud iniêlligere, aliud ftosse » ; il indique qu'il faut entendre, par les «jeux glaives, l'Ame et ie corps et il ne songe pas encore à y voir la puissance spirituelle et la puissance temporelle (Ep. CLXîll),

Monnier a même signalé, dans Alcuin des tendances réalistes : *r Verba qùibus ioqmmur nihil aliud sunt nisi signa rerum tyuas mente wncipimm, quibus ad cognitÀonem aliorum venir e volumus : quœ verba numquam recte proferuntur, nisi verifatem significeni. Veritas mim omni komini mtavatis ut nullus unquam pro wrilate falwm audire vefii ». Mais ce passage est peu concluant et Alcuin n'a pas posé le problème des universauxen parlant de Porphyre.' Bien plus, i! «onsidèré;comi*se susbtanee ce qui est perçu par les sens, comme accident ce que hi seule réflexion,de l'àme peut, percevoir, de sorte que si l'on voulait à toute force lui faire prêtre parti, 5 1 faudrait en faire toute autre chose qu'un réaliste, puisquWnc oit de Substance que l'individu. Mais Alcuin ne soulève pas la question, il affirme l'existence de la Triftité, sans rattacher cette assertion au problème des umversaux. Contre un des maîtres venus d'Irlande pour qui la mort a reçu le prix de la rédemption du monde — ce qui laisserait supposer que la mort de Jésus-Christ ne fut pas entièrement volontaire — il affirme que la morf n'est pas une substance et il le prouve non par un argument nominaliste, mats en disant que la mort ne figure pas parmi les créatures de l'œuvre des six jours.

Plus encore que de logique, de physique ou de métaphysique, c'est de nuralè ijue s'est occupé Alcuin. ke nom de directeur de conscience, dont on a peut-être

abusé, lui convient plus qu'à personne. Ses exhortations sont adressées à des moines et à des prêtres, à des évéques et arche vêques, au pape, à des ducs, à des princes et à des princesses, à des rois et à l'empereur lui-même. A tous, il rappelle avec beaucoup d'élévation, de bon sens et de sagacité, avec modestie et autorité, les devoirs qui leur incombent. De ses lettres on pourrait extraire Une morale pratique, pour l'usage des chrétiens de toute condition au ixe siècle, qui serait h 1 honneur du précepteur de Chariemagne. D'ailleurs il a lui-même condensé bon nombre de ses idée** morales dans le Liber de Virlutibus et Vitiist composé pour le comte Widon ou Gui, gouverneur de la marche de Bretagne et directeur des biens de Saint-Martin . Des 38 chapitres, 13 reproduisent en grande partie des sermons de saint Augustin. H y est question de la sagesse, de la foi, delà charité qu'il met au premier rang; de l'espérance, de la lecture de l'Ecriture sainte qui donne la connaissance du bonheur ; de la paix, de la miséricorde, de f indulgeuce, de la patience, de rbumrlité, de la componction du cœur, de la confession et de la pénitence, de la nécessité de ne pas tarder à se tourner vers Dieu (converti addeum), expression qui rappelle les Alexandrins (ch. III, 4), delà crainte du Seigneur, du jeûne, des aumônes et de la chasteté ; de la fraude qu'il faut éviter ; des juges qui doivent corriger certaines choses par l'équité, être indulgents dans d'autres par miséricorde, ne faire aucune acception de personnes et ne recevoir aucun présent. Après avoir parlé des faux témoins, de l'envie, de l'orgueil, de la colère (iracundia), de la louange humaine qu'il ne faut pas rechercher, de la persévérance dans les bonnes œuvres, l'auteur passe aux huit péchés capitaux (superbia, gula, fornkalio, avaritia, ira, acedia, lri$titia,ccnodo(vta)e,t aux vertus. La vertu est ani/mi hatilus, natures decus, vilœ ratio* morwin pietas, cvllus divinitatis* honor kominis, wternœ beatitudinis meritum. La prudence est la science des choses divines et humaines, par laquelle l'homme apprend ce qu'il doit faire et éviter. La justice est la noblesse de Pâme, attribuant à chaque chose sa dignité propre (divinitatn cultus, humanitath jura, jusla judicia et œquitas lotiiis titœ). La force est la grande patience et longanimité de l'esprit. La tempérance est la mesure de toute la vie, par laquelle l'homme n'aime ou ne hait trop quoi que ce soit (ne quid nimis homo vel amet, vel odio habeat). Définitions qui sont tout à la fois d'un théologien et d'un philosophe.

S'il s'agissait de faire connaître complètement Aleuin, il faudrait insister sur. le rôle qu'il a joué dans la lutte contre les adoptianistes, sur ces poésies qui ne manquent quelquefois ni de souttïe, ni de hardiesse; sur l'influence qu'il a exercée pour le développement de Fart au moyen âge; sur le correcteurde manuscrits et le collaborateur de Chariemagne qui introduit en France et en Allemagne le chant grégorien et la liturgie romaine. Rappelons seulement que, danss^s Commentaires et ses traités théologiques, où il emploie presque toujours la méthode des defloratioo.es y il n'oublie pas la dialectique. Ainsi dans le de Fide Trinitotù, if traite, au chapitre XV, de la manière dont il faut entendre les locutions attributives «rue l'on applique à Dieu (quomodo 4nleMigend& sint looidiones prœdicanieintorum de Deo)% l'appelle les 10 Catégories et ajoute : his omnibus modis solet sancta Scriplmraioqui.

En résumé, Airain, plus occupé de théologie que de philosophie, a parlé de la philosophie et des sciences avec enthousiasme, sinon avec précision. Considérant la philosophie comme une véritable préparation évangélique, comme une arme excellente contre les hérétiques et retrouvant les divisions delà philosophie dans l'Ecriture; H traite de la grammaire, de la ehètor ique, de la dialectique en mon-

LA PHILOSOPHIE AVEC ALCUIN ET JtiAN SCOT EfilCÈNK

tran t. comment on peut s'en servir contre les ariens de l'arithmétique, de la géométrie et de l'astronomie, de manière à rappeler les philosophes des trois premiers siècles. 11 aborde certaines questions de psychologie métaphysique, d'ontologie et de théologie. l\ donne un cours, sinon méthodique, du moins fort complet de morale pratique, reproduit plus d'une expression alexandrine et môle la dialectique à tous ses travaux de théologie. Sans être un philosophe original comme JeanScot(l) dont les doctrines conservent aujourd'hui encore un intérêt spéculatif, il remet la philosophie eu honneur, ii forme des disciples qui t'enseignent après lui et d'après lui; il a des successeurs qui îe tiennent er grande estime et qui travaillent avec des fortunes diverses, à continuer l'œuvre qu'il recommande et ébauche. Pour toutes ces raisons, Alcuin est le père de la scotastique en France et îe premier auteur de la philosophie qui, à travers le moyen âge, la renaissance et les temps modernes, s'est développée en Occident jusque* h Kant, Finhte, Schciling et Hegel.

Si la philosophie renaît, en France et en Allemagne, avec Alcuin, c'est avec Jean Scot Erigène, le contemporain de Photius et d'Alkendi, quelle se montre dans tout son éclat; c'est dans les discussions sur la liberté qu'elle révèle toute sa puissance et qu'elle commence à inquiéter ceux qui auraient tenté d'en faire une auxiliaire de la théologie.

Le problème, complexe et difficile, naquit en Grèce des conceptions religieuses. Au-dessus de jSeiis, le maître des dieux et des hommes, il y a d'abord îa destinée : Ai$a, SÊoira. Puis Zens devient îe conducteur des destinées et des divinités secondaires assurent l'accomplissement de ses volontés Au ve siècle. Ses dieux acquièrent chez Eschyle, Phidias et Pindare, une perfection égale à letr majesté. Aux vainqueurs des Perses, aux admirateurs de Sophocle et d'ilippocrate, de Péricîès, d'Aristophane et de Thucydide, ils ne sauraient plus d'ailleurs apparaître comme des maîtres absolus : des sophistes affirment la liberté morale comme la liberté politique. Socrate et Platon soutiennent et font accepter îa thèse du déterminisme psychologique. Par Aristote, le problème exclusivement philosophique, est résolu en faveur, de la liberté. La morale dit-il, établit îa re*pô&s*bitité humaine, qui r»e peut exister si l'homme n est pas libre; ia psychologie, par l'analyse de la délibération, 'conduit à ce résultat; que confirme le témoignage universel, que justifie encore la doctrine logique et métaphysique des futurs contingents. Initiateur en cette matière comme en tant d'autres, Aristot; ainsi les bases de ia. théorie aji'arfmettroin; et que développeront, à travers les siècles, les partisans du libre arbdre .

Les Stoïciens compliquent la question. Dans leur système (ch. 111, 2), ils mêlent étroitement îa religion, îa physique et là métaphysique. Le Dieu d'Aris tote descend dans le monde pour le pénétrer et le gouverné!' % il absorbe eu hû les ancien* dieux, qu'il transforme tout en leur laissant une existence idéale. L'intellect; vovç, et Zeus la destinée, $ijkuppé»n et la Providence, Kpwoc«, sont un seul et même dieu, qu* reçoit plusieurs autres noms. Déterministes en logique, -puisqu'ils nient Féxisténce des. futurs contingenté, les Stoïciens je sont en phy-

(1)11 ne faudrait même pas dire. comme V Çmtot a Pythagore, Arisiute, .\ristippe, Diogène, Platon. . . reviennent aussi dans sa mémoire. » Car il est. évident qu'il ne connaît m les uns ni les autres. De tels «logft? appeHerU. #>mme représailles, des appréciations aussi ine\aetes dans leur' «4 vérité.

HlSlUIÙl C03II AWÉE IUvS rMi.OSOrJllES MKUIÉVAI ES

sique et f*u métaphysique» car ils affirment l'enchaînement ininterrompu des causes et leur subordination à. un ordre déterminé p;»r une finalité immanente; ils le sont comme théologiens, parce qu'ils croient à la divination et partant à la prescience.

Chose d;gne de remarque, c'est Epicure, si souvent décrié pour sa morale, qui maintient la liberté dans l'homme, comme !e clinamen dans l'atome, et qui, au fatum d( s physiciens, préférerait même les fables des poète*. C'est le sceptique, ou plutôt i'acalalpptique Carnéade qui combat, avee le plus d'énergie, toutes les thèses du déterminisme stoïcien. Par lui, un nouvel argument est présenté en faveur du libre arbitre : la volonté est elle-même une cause, et une cause dont l'existence et l'action nous sont bien mieux connues, grâce à la conscience {clamante amscientia), que l'existence et l'action de toutes les autres. Par conséquent, comme le rediront plus tard les Biramens, ou icit admettre tout à la ibis le libre arbitre et le principe de causalité.

Avec les néo-platoniciens, la métaphysique, redeyenue distincte de la physique, est avant tout une théologie (ch.. RI, 2, i, 10; ch. X). Adversaires du déterminisme psychologique et astrologique des Stoïciens, dirigés, clans leur pensée, par le principe de perfection, ils admettent tout à la fois, comme Pîotîn, la liberté et la Providence, ou même, comme Jambfique, la liberté, la divination et lu prescience. Les dieux, disent-ils, savent l'avenir, comme le présent et le passé ; ils connaissent l'indéterminé d'une manière déterminée, «•ptorrw

Pour le christianisme, le problème, théologique dans ia forme, se présente avec tous les éléments si complexes qu'y ont introduits les logiciens* et les métaphysiciens, les psychologues et les physiologistes, les physiciens et les moralistes (1). Il faut assurer à Dieu la prescience et la providence, la toutepuissance et la bonté, que comporte 'sa souveraine perfection, il faut expliquer la grâce, le péché originel, la prédestination ; que de difficultés si Ton ne suïiôrdon- e pas nettement les principes de causalité et de contradiction à ceh*s de perfection ! Aussi les hérésies sont fréquente»; souvent même, on n'évite i'une que pour tomber dans l'autre. Dans la première moitié »u iu« siècle après Jésus- Christ, Mani (ch. Mi, a), par sa théorie dualiste, sauvegarde la bonté/ mais détruit la toute-puissance de. Dieu. Pélage, maintenant le libre arbitre, porte atteinte à la grâce. Contre tes manichéens, S.. Augustin cherche, duos ie libre arbitre, l'origine du mal, mais il lui accorde une place si grande que les théologiens sont, obligés, aujourd'hui encore, de faire remarquer qu'il n'avait pas alors à s'occuper dé la grâce. Contrôles péîagîens, il va si loin dans sus itiïirma.* tions sur ta grâce et la prédestination, que les adversaires du lîhpe arbitre se sont plus d'une fois présentés comme ses miéles disciples.

Ainsi a fait Luther, fauteur du de servo ArOitrio, pour qui tout s'accomplit par nécessité, pour qui la prescience et la prédestination de Dieu rendent impossible le libre arbitre dans l'homme, dans l'ange et dans toute autre créature. Ainsi Calvin, pour qui rien n'advient « sinon ainsi que Dieu l'a déterminée en son conseil ».

(i) Pour ne citer que deux points, notre science moderne trouve, dans l'action du physiolngique sur Je nierai, du physique sur le physiologique et dans l'hérédité, Oes questions aussi compliquées! cl aussi importantes que Pétaient, pour lo théologien, celies Je la grâce <»u «lu péché origine'.