CHAPITRE VIII

LA RAISON ET LA SCIENCE DANS LES PHROSOPHIES MÉDIÉVALES

I^es progrès de la raison et des sciences, étroitement unies, concordent avec ceux de la civilisation, sinon dans tous les domaines — car la poésie, par exemple, peut, avoir atteint en des genres divers, une perfection qu'on ne saurait plus dépasser (â) — au moins dans quelques-uns d'entre eux et en particulier dans celui de la philosophie.

Ceux dont l'histoire conserve les noms et étudie les systèmes ont été parfois des savants remarquables dont la raison; fortifiée par l'observation et l'expérience, appliquées d'ailleurs au monde intérieur comme au monde extérieur, a pu s'élever au delà pour tenter une explication métaphysique, d'autant plus compréhensive qu'elle portait sur une connaissance plus étendue et plus précise de la réalité phénoménale ..: tels furent Platon et Aristote, Descartes et Leibnitz, D'autres ont recueilli les découvertes de leurs contemporains et de leurs prédécesseurs, pour en faire sortir, comme Kartt, Auguste Comte, Cournot ou Spencer, un système qui en rende compte, ies coordonne et même en prépare de no/u^velles. ' ' '

Séparée des sciences, la raison ne produit rien que de provisoire et de fragile, comme les données du . sens commun sur lesquelles elle édifie ses constructions. Sans la raison, les sciences risqueraient de ne constituer qu'un ensemble de connaissances, positives sans daute et dont on pourrait tirer des conséquences importantes pour la vie pratiqua mais qui ne seraient pas liées entre elles, qui ne formeraient pas la base d'un de ces systèmes destinés à donner une explication provisoire de l'univers et à montrer, du même .coup, les lacunes de notre connaissance, dont la claire vision occasionnera dé nouvelles recherches et provoquera l'apparition de systèmes plus complets et plus vraisemblables (2).

(1) C'est ce que ne semblent pas avoir compris, au xvnc siècle, les partisans des modernes, comme Perrault, La Motte et Fontenelle.

(2) Quand môme on inclinerait n croire, avec Ravaisson, Renan, Ribot, que la métaphysique est, comme les œuvres d'art, essentiellement le produit de l'imagination, il resterait à noter l'importance des notions positives qui joueraient, pour le métaphysicien, le rôle

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPHIES 'MÉDIÉVALES 179

Les philosophîes du moyen âge, malgré la prédominance des tendances théologiques, nous apparaissent elles-mêmes d'autant plus vivantes et d'autant plus, puissantes, qu'elles font une place plus grande à la raison et aux sciences. Nous l'avons déjà vu pour Plotin (ch. 311 et eh. V),» qui emploie à construire le monde intelligible les données positives de ses prédécesseurs et les résultats d'une analyse de l'âme humaine, poussée jusqu'aux limites où elle pouvait alors atteindre. Gela est manifeste pour les Juifs comme Avicebron et Maimonide, pour les Arabes, chez qui l'apparition, l'apogée et la ruine de la p.rlosophie accompagnent les progrès et la décadence des recherches rationnel' ? s eV scientifiques, chez qui la plupart des philosophes furent eux-mêmes des savants (ch. VII, .4, 5). Et il en est ainsi encore pour certains philosophes de l'Occident chrétien, pour Gerbert qui fut, en même temps qu'un chrétien fort orthodoxe, un grand ami de la science et de la raison; pour S. Anselme et Jean Scot Erigène, qui, par S. Augustin et le Pseudo-Denys l'Aréopagite, rejoignent Plotin et les néo-platoniciens.-

Du &iiie siècle à nos jours, les philosophies catholiques, comme celles qui prennent naissance chez les calviriistes, les luthériens, les piétistes ou autres protestants, comme celles, qui reproduisent des systèmes antiques, ont une vigueur et une action proportionnées à l'importance qu elles accordent à la science et à la raison-. Ainsi le xnie siècle a été une grande époque dans la civilisation chrétienne ; il est, pour les catholiques, la période la plus ghorieuse et' la plus féconde, puisque c'est alors* que se sont constituées, sous une forme à peu près définitive en ses grandes lignes, leur théologie et leur philosophie. Or jamais, dans toute la période médiévale, la raisbn et la science n'ont été plus consultées' et plus écoutées. Leur intervention est marquée, chez les orthodoxes, par les œuvres que Roger Bacon compose pour le pape Clément IV et où il recommande, en vue des! progrès de la religion et de la théologie, l'étude des langues et des sciences. S-ur ce point, toute contestation est impossible : on a même dépassé la mesuis en tentant de faire de Roger Bacon un positiviste avant Auguste Comte et en oubliant ses préoccupations exégétiques et théologiques (1). Sur d'autres où l'accord est moindre, il vaut la peine de montrer brièvement que la raison et les sciences se retrouvent partout au xine siècle. D'abord elles contribuent' à l'achèvement, par Alexandre de Halès, de la méthode scolastique qu'avait esquissée Abélard ; puis à la formation de l'albertisme et du thomisme. En second lieu, les Averroïstes vont si loin, dans cette direction, qu'ils opposent la raison , et la foi, la philosophie et la religion. Enfin, ce sont maître Pierre et les alcliimistes, à-peu près uniquement tournés vers les recherches expérimentales et scientifiques. Les catholiques actuels, rénovateurs du thomisme ou de; la seolastique, ont si bien compris que le.xiu^ siècle a été grand parce qu'il a utilisé lout ce qui lui venait de la raison, ou de l'expérience contemporaine et antérieure, qu'ils se sont adressés aux science ; pour rendre à leur métaphysique sa force et sa splendeur (ch. IX). N'avaient ils pas d'aillsurs les enseignements de l'histoire, qui leur fournissait une contre-épreuve excel-

que remplissent les couleurs pour 1» peintre, les sons pour les musiciens, les formes pour le sculpteur, les images et les mots pour le poète.

(t) Voir Emile Charles, Roger Bacon ; Bkidges, The opus majas of Roger Bacon, Oxford, 1897, Introduction, p. XCII, combat Renan, Ilauréau et Littré, rapprochant Ito^cr Bacon et Auguste Comte. Voir notre brochure {Bibliographie),

i&O flîStOIRE COMPARÉE DES PHILOSOPH1ES MÉDIÉVALES

Iei>te1^ ^'est-ce pas pour avoir, au xvne siècle, refusé d'écouter Galilée, De,scartes et leurs contemporains, de s'assimiler les résultats de leurs travaux, également appwyés sur l'expérience et la raison, que les catholiques, défenseurs du péripatétisme thomiste, ont vu l'activité, la vie et l'influence échapper à leurs écoles?

Que le xme siècle ait été un grand siècle dans l'histoire de la civilisation chrétienne (1), c'est ce que personne ne conteste, même parmi ceux qui condamnent les Croisades contre Byzance ou contre les Albigeois, l'Inquisition et les procédés dont on use avec les Juifs et les hérétiques. C'est l'époque où la France et l'Europe se couvrent de cathédrales et, comme l'a dit un de nos poètes à qui l'on peut pardonner un anachronisme.:

Où Cologne et Strasbourg, Notre Dame et Saint \p-ierre, S'agenouillant au loin dans leurs robes de pierre, Sur l'orgue universel des peuples prosternés Entonnaient l'hosanna, des peuples rénovés (2).

Des papes, demeurés illustres, dirigent PEglis«, à laquelle les Universités, les Franciscains et les Dominicains donnent gloire et puissance. De grands rois surgissent, Louis IX qvui protège, de son auréole de sainteté et de justice, jses successeurs jusqu'à Louis XV; Frédéric II, qui rêve de faire île la science là directrice d'une société où il aurait gardé un absolu pouvoir? Alphonse X, que son amour pour les lettres, Tastronomie et la science, comme sa prudence et son habileté, font surnommer le Sage par la catholique Espagne. Puis éveillés par S. François d'Assise, Dante et'Giotto créent une poésie nouvelle et un art qui, sans méconnaître l'esprit et sa haute valeur, voit la nature dans sa beauté et sa jeunesse éternelles (3). A côtéde l'idéal entrevu du rêvé, les légistes tentent de faire revivre la société la plus positive qui fut jamais. Les traducteurs enrichissent }a langue comme la connaissance. Suivant la voie ouverte par Lucrèce et Cicéron, par les Pères comme S. Jérôme, ils forgent des mots latins pour rendre les termes grecs métaphysiques, scientifiques ou simplement abstraits. Une nouvelle langue, d'où sortira le français moderne, se forme, également redevable au latin classique et au grec, capable d'exprimer toutes les idées*. ♦ Que la philosophie et la théologie aient, au xme siècle, acquis leur plus grand développement parmi les catholiques orthodoxes, c'est ce que prouve la place qu'a toujours conservée, dans leur Eglise, la Somme.de théologie de S. Thomas, à laquelle les Pères du Concile de Trente demandent toutes leurs réponses, comme les restaurations du thomisme ou d'une scolastique voisine du thomisme, chez les catholiques qui, au xvie et au xixp siècles, ont voulu' avoir une philosophie (ch. III et IX).

(4) Sur le xme siècle, voir, dans l'Histoire , de France publiée sous la direction de M. Lavisse, les volumes où M. Albert Luçhajre traite de Louis VII,. Philippe-Auguste et Louis VMI, M. Ch. V. Langlois, de S. Louis, de Philippe le Bel, des derniers Capétiens. On peut relire les volumes où Michelet en a fait un éloge enthousiaste et ceux où, parlant 'ae la Renaissance, il en avfait la critique.

(2) Musset tlit « nouveau-nés », ce qui s'applique surtout à l'époque du Christ.

(3) Voir Gebhapt, l'Italie mystique et Moine* et Papes, Paris, Hachette, Taine, Philosophie de VArt et Yvyuge en Italie.

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPHIE* MÉDIÉVALES

Sans revenir sur Roger Bacon (1), pour qui là contestation est impossible et dont l'exemple est d'autant plus significatif qu'il écrivit son œuvre à la demande* d'un pape, par qui elle semble avoir été fort biçn accueillie, essayons de montrer d'abord comment la raison et l'expérience ont contribué à l'achèvement de la méthode scolàstique.

Rappelons brièvement (2) ce qui avait été fait, par les chrétiens d'Occident, pôur la constitution d'une méthode propre à résoudre les questions qu'on se posait dans les écoles (ch. IV) et à en transmettre les solutions }i ceux qui ne pouvaient guère acquérir les connaissances nécessaires h l'exercice de la prédication, au gouvernement de l'Eglise ou h la direction des âmes, qu'auprès de maîtres savants et capables d'enseigner.

On a cité (3), parmi les ouvrages où cette Méthode $e trouve en germe, le Liber SetUentiarum Pwsperi, extrait de Prosper et de S. Augustin, surtout les très Libri Sententiarum, d'Isidore de Séyille, formés de citations empruntées aux Pères de l'Eglise., Ce dernier ouvrage constituerait un progrès considérable, en ce, que la matière y est 'répartie en trois divisions, et que, sous chaque titre, il J;.a plusieurs sentences d'auteurs différents. Isidore de Séville serait resté, $it-on, le modèle, du genre jusqu'au temps où Abélard, par le Sic rt Non, fournit des cadres nouveaux plus commodes et moins imparfaits.

: Mais dans ces compilations de Prosper et d'Isidore, il n'y a absolument rien de méthodique, et partant, comment les scolastiques y auraient-ils appris quelle voie il leur était le plus avantageux cle suivre? (4). Par contre, obligés d'enseigner }e peu qu'ils savaient à des barbares dont l'intelligence était grossière et rude, de combattre sans cesse des hérétiques qui invoquaient l'Evangile et les Pères, ils S'efforcèrent d'être clairs dans leur enseignement et pressants dans leur argumentation. C'est chez eux qu'il faut étudier les commencements obscurs, relever les lents progrès par lesquels les clercs redeviendront peu à peu capables de saisir la pensée antique dans son ensemble, et de traiter lés questions' dont la solution importe à leurs contemporains. Déjà Alcuin procède, dans quelquesuns de ses livres, par questions, par objections et par réponses (ch. VI, 1, 2).

Le De Universo, de Raban Maur, contient des divisions et des énumérations dont la place est marquée dans la méthode future (5).

(4) Emile Charles, Roger Bacon. Voir notre brochure {Biblingr. générale).

(2) Abélard et Alexandre de Halès, créateurs de la, méthode scftlastique (Bibl. de l'Ecole des Hautes Etudes, 5e section, vol. 7). Paris, tèroux. 4896 Ce travail a été renaanié-et complété.

(3) Déni fie, Die Senlen^en Abâlards, und die Bearbeittinge» seiner Theologia vorMitte des 12 Jarhrhundefts {Arch. f. Litteratur und Kirchengeschichte des M ittelalters , I, p«648 sqq. ; Endres, Ueber den Ursprung und die Entvvicklung (1er scuolastischen Lefirmethode </>À. Jahrbuch, II. 1).

(4) Peut-être faudrait-il tenir plus de compte de S. Hilaire de Poitiers, dont les ouvrages, Adversus Arianos, de fideou dè trinitate, en 12 livres, de synodis, Contra Auxentium, Contru Dioscurum, ont été considérés comme ouvrant la série des Sommes ou des Traités du moyen âge, par M. Pichon (Histoire de la littérature latine,, p. 829), qui y trouve la méthode de la'scôlastïque philosophique, parce qu'elle emploie un grand nombre d'arguments et de syllogismes ; religieuse, parce que ses arguments ont, comme point de départ, dés propositions prises dans les [ivres saints.

(5) Ainsi, pour le temps, dit-il, on compte de trois manières : selon l'autorité humaine (olympiades), selon l'autorité divine (le sabbat est le septième jour de la semaine), par

HISTOIRE COftlI'AKÉE DES PHILOSOPHIE» MÉDIÉVALES

Mais c'est dans les discussions suscitées par les hérétiques qu'il faut surtout chercher tes antécédents du Sic et Non. Et l'on sait combien il y eut d'hérésies au Moyen Age! Contre les Adpptianistes, Alcuin prouve l'humanité et la divinité , de J.-C. par des témoignages « empruntés aux quatre Evangiles ». Même méthode contre les Iconoclastes, au concile de Francfort, sous Chariemagne, à celui de Paris, sous Louis lé Débonnaire; dans les luttes entré les deux pouvoirs, où les adversaires s'opposent des sentences de la Bible, de l'Evangile, des Pères et plus tard des lois romaines.

Caractéristique entre toutes est l'hérésie de Gottschalk (ch. VI, 3, 4, 5), au temps de Charles le Chauve : « Il a extrait beaucoup de témoignages des œuvres de saint Augustin, sur lesquels il appuie sa doctrine de la double prédestination ». Aussi faut-il. écrit Raban Maur, « composer, pour combattre son erreur, un recueil de sentences prises aux Ecritures et aux Pères » (e divinis Scripturis et de orihodovorum Patrum sententiis aliquod opusculum conficere ad convinœndum errorem).

On juge Gottschalk : « Il peut réciter de mémoire, pendant tout un jerar, des passages des Pères, et il a en main un ouvrage où il les a consignés S'. Condamné, c'est seulement quand « ses forces sont épuisées, que sa main s'ouvre et le laisse tomber dans le feu ». Mais Gottschalk ne se/soumet pas; Raban Maur s'en rapporte « à l'érudition et à la santé d'Hincmar, pour réunir plus de témoignages ». Jean Scot qui, voudrait, comme un moderne, se servir toujours et partout de la raison (consulta ratione, rationibus), rassemble des témoignages de saint Augustin, par lesquels il établit « qu'il n'y a qu'une seule prédestination et qu'elle n'a rapport qu'aux saints ». Loup de Fërrièrés craint^il d'être accusé d'hérésie, après s'être prononcé devant le roi en laveur de la double prédestination ? il adresse aussitôt à Charles ie Chauve un recueil de sentences des Pères favorables a cette opinion {Çollectaneum de tribus guœstionibus) .

Or Jean Scot, en combattant l'hérétique Gottschalk, a accumulé les proposé tions erronées. Contre lui Ratramne invoque S. Augustin, Fulgence, S. Grégoire, Cassiodore et Isidore. Prudence, dans le chapitre V du traité où il le combat (Fncipit collectio ex Patrïhus qùà prima propositio de genuina prœdestinaUone probatur), y joint S. Jérôme, Prospér, Bède et « divers autres écrivains orthodoxes il

C'est de cette façon aussi que Paschase lladbert, abbé de Corbie, affirme dès 844 la présence réelle, dans l'écrit (De Ùorpore et Sanguine Dominï) qu'il offre à Charles le Chauve. Quand, deux siècles plus tard, Bérenger reprend l'assertion contraire de Jean Scot, acceptée par tous au ixe siècle, Lanfranc écrit de lui, que toujours il a « rassemblé des témoignages contre la foi catholique » (semper contra fidem catholicam quetoritates colle gistï). Et autour de Bérenger, les disciples de- Fulbert rappellent les anciens et les Ecritures, pour l'engager à revenir au che-

autorité naturelle (année de 365 jours 4/4). A propos de théologie, il rapproche les diverses opinions des philosophes. Pour Pythagore, Dieu est formé de nombres et constitue, animum în omnibus commedntem et lucidum ; Platon et les Platoniciens disent de lui : Deum sine tvmpore ??icômmutabilem, Dettm curatorem et drhitrum et judicem, mundum inconporalem ; Cicéron : mentem solutam ; Virgile : spiritum et mentem. Héraclite le compose de feu, fcpicure, d'atomes. Pour ce dernier, en outre, il est otiosus^ et inexercitus. — On pourrait dire que ces procédés ont été fréquemment employés par les anciens, mais pour les scolastiques, inventer n'est bien souvent, en toutes matières, que retrouver et comprendre (Voir ch. VI, 4).

LA ftÀlSOUy hk SCIENCE ET LES PIlILOSOPHïES MÉDIÉVAUX

min « droit et battu que nous ont montré nos maîtres si saints, si sages, si catholiques » (1).

Ainsi, en faveur de leurs thèses opposées, hérétiques et orthodoxes prennent des sentences dans la Bijale, l'Evangile et les Pères. Avaient-ils besoin pour cela d'imiter les apories d'Aristote ? (2) D'abord ils connaissent fort peu de choses d'Aristote (V et VII). Puis, ce qui est en jeu entre les adversaires, c'est la gloire de Dieu, l'existence de l'Eglise* leur salut éternel et celui de leur prochain. Que de raisons pour être diligent dans le choix des textes et l'examen des propositions contraires ! Enfin nous ne voyons pas de quelle autre méthode les scolastiques auraient pu se servir. Pour eux, la vérité est dans les Livres saints et chez les Pères.' Dès lors., ue faut-il pas réunir, ;sur chaque question qu'on pose, les sen* tences qui l'expriment, comme celles qui condamnent l'erreur ? N'emploiera-t-on pas une argumentation positive (Pro, Sic) dans le premier cas, négative dans le second (Contra, Notij 'l

Quelle est donc la part d'Abélard dans la création de la méthode scolastïque ? D'abord le Sic et Non réunit les sentences opposées, dont les unes étaient au paray ânt relevées par les orthodoxes et tes autres par les hérétiques. Puis Abélard eut l'intentiott d'en tirer Une doctrine unique, et il vit bien les difficultés de cette .tâche* Dans les écrits des saints, dit-il, il y a des propositions qui diffèrent et qui se combattent. On leur attribue des ouvrages apocryphes, et certains passages de leurs oeuvres authentiques ont été altérés par les sophistes. Les Pères se sbnt rétractés, comme. S. Augustin > ils posent des questions que noUs prenons pour des affirmations ; ils imitent l'Ecriture, en se conformant aux idéés communes, et appellent» par exemple, Joseph^ le père de J.-.G. Donc il faut rapproche^ soigneusement les différents sens d'un même mot ; il faut, si les contradic-' tions sont trop manifestes, comparer les autorités et faire un choix entre elles.

Avec le. Sic et Non (3), où il a rassemblé les sentences des Pères qui paraissent, sur une même question, présenter quelque dissonance, il veut exciter les jeunes lecteurs à chercher la vérité et, par cette recherche même, les rendre plus pénétrants.. Car l'inquisition est la clef de la sagesse, et Aristote, le plus perspicace

(1) Voir Clerval, Les Ecoles de Chartres, Paris, 1885 et Ebersolt, op. cit.

(2) « Die Aporien den Skolastjkern aïs Vorbild der Disputatio pro et contra dienten ». Zeller, Die Ph. der Griechen, II, p. MA.

(3) « His autem prrelibatis, placet, lit instituimus, diversa sanctorum Patrum dicta colligere, qtfando nostra? occttrrerint mémorise, aliquam ex dissonantia, quam habere videntur quaestionem contrahentiâ, quae teneros léctores ad maximam inquirendœ veritatisexercitium provocerit et acutiores ex inquisiti0ne reddant. Hœc qtiippe prima sapientise clavis definitur assidua scilicet seu frequens interrogatio ad quam quidem toto desiderio arripiendam philosophus ille omnium perspicacissimus Aristoteles in prœdicamento ad aliquid sludiosos adhortatur, dicens : Portasse autem difficile est de hujusmodi rébus confidenter declarare rtisi pertra-otae ^int saepe. Dubitare autem de sirigulis non erit inutile. Dubitando enim ad inquisitionem venimiis ; inquirendo veritatem percipimus; juxta quod et Veritas ipsa : Quaerite, inquit, et invenietis, pulsate etaperielur vobis {Mâtth., vu). Qu* nos etiam proprio exemplo moraliter instruens, circa duodecimum aplatis suae annum sedens et interrogans in medio doctorum inveniri voluit, potius discipuli t'ormam per interrogationem exhibens, quam magistri per praedicationem, cum sit tamcn in ipsa Dei plena ac perfecta sapientia ».

des philosophes, l'a recommandée, cottimele doute qui conduit au vrai. De même la Vérité nous dit : Cherchez et vous trouverez, frappez et l'on vous ouvrira. Et Jésus n'est-il pas venu s'asseoir au milieu des docteurs pour les interroger ?

Les 158' questions sur lesquelles Àbélard rapporte le Sic et le Non ont un caractère théologique, même quand le titre- semble philosophique. Demande-t-il s'il faut croire, ou non en Dieu seul, il s'agit de savoir si l'on doit, suivre S. Pierre, S. Paul, c'est-à-dire l'Eglise comme les'Livres saints. Cherche-t-il s'il y a ou non une substance* il ne parle que de Dieu et de la Trinité. De même, c'est en théologien qu'ilvoit si rien ne se fait par hasard ; qu'il examine si la foi doit s'appuyer ou non sur des arguments humains. S. Grégoire, S. Ambroise,rS* Jérôme lui fournissent les propositions négatives, et il termine par Bëde, dont 'la conclusion positive est toute théologique (1).

Le Sic et Non s'adressait aux débutants, teneros ïectores : les questions n'étaient guère liées, non plus que les sentences, placées «comme elles s'étaient offertes à sa mémoire ». Et Abélard n'avait rien fait pour en résoudre les contradictions, au moins apparences. Pour ses auditeurs, il composa Y Introduction à la Théologie, dont il voulait faire une Somme de l'érudition sacrée, sacrœ eruditionis Summam, Le premier livre porte sur la foi catholique, le second sur la Trinité, le troisième sur la puissance et la bonté de Dieu, Abélard, se défend surtout, d'avoir voulu innover, et s'il s'écarte de la pensée ou de l'expression catholique, il sera toujours prêt à corriger ou à effacer ce qu'il aura dit, dès qu'un fidèle le redressera par la puissance de la raison ou par l'autorité de l'Ecriture.

Dans tout son enseignement, Abélard avait procédé comme en théologie. Ce qu'était le Sic et Non pour les jeunes théologiens, un ouvrage aujourd'hui perdu (in his Introductionibus. ..guas tenerorum dialectieorum ad eruditionern conscripsimus), devait l'être pour les jeunes dialecticiens. A laSomnie de V érudition sacrée correspondait la Somme de dialectique, où il s'était proposé de réunir les doctrines dfr sept ouvrages qu'il connaissait (quorum omnium Summam nostrœ Dialecticœ plenissime concludet et in lucem usumque legentium ponet). Chacun, disait-il, y trouvera ce qui est nécessaire à l'enseignement et, à peu près encore comme pou'r la théologie, il annonçait l'intention de corriger les erreurs de quelques-uns, de concilier les dissidences schismatiques des contemporains, de résoudre les difficultés des modernes.

Ainsi Abélard recueille des sentences avant Pierre le Lombard . Avant les hommes du xiue siècle, il compose des Sommes de dialectique et de théologie, qui, par elles-mêmes et par les ouvrages dont elles sont la suite et lé complément, doivent guider les maîtres <et leurs élèves. Même, à première vue, on pourrait croin1 qu'il a créé définitivement la méthode scolastiqùe. Nul, en effets n'a fait si constamment appel à l'autorité, à laquelle il joint d'ailleurs, comme tous les hommes de cette époque, l'interprétation allégorique (ch. H et ch. III), qui introduit des pensées personnelles sous un texte antique. « Il est plus sûr, dit-il, après S. Augustin, 'surtout dans les choses qui ont rapport à Diëu, d'user de l'autorité que du jugement humain » (2). Or, ses autorités sont, comme pour tous

(1) « Duofous mpdis de spe et fide nostra rationem, poscentibus reddere debemus, ut et justas spei ac fidei nostrav causas omnibus intiraèmus, sîve fideliter, siVe infideliter qurerentibus, et ipsam fidei ac spei nostrœ professiOnem-illibatam semper teàeamus ètiam intcr pressuras aàversantium »

(2) « Beato attestante Augustino, in oxmnîbus auctoritatein humant auteponi.ratiom

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPHIE? MÉDIÉVALES

les théologiens, la Bi ble, le Nouveau -Testament, les Prophètes** *es Pères. Mai» ce ^ont aussi les hommes que la philosophie a oonduits à connaître l'existence de Dieu, et dont il se sert pour réfuter, avant S- Thomas, les gentils, comme il um des prophètes pour réfuter lés Juifs. Et tous, Hermès, Platon et les Platoniciens, Pythagore et Cicêron, Varron et Sénèque, bien d'autres dont il recueille les affirmations chez les Pères plus que chez les auteurs profanes, viennent témoigner en faveur des doctrines chrétiennes, telles qUe les entend Abélard;

Après les philosophes, la Sibylle (1), qui a prédit la divinité et l'humanité du "Verbe, l'une et l'autre venue, Tim et l'autre jugement Puis Virgile et les poètes, Horace, kucain, Ovide, etc.

Nésemble-t-il pas qu'Ahélafd âit employé les autorités profanes, «tomme les autorités sacrées, à Pexposition des doctrines théologiqûe*, et que, de leur opposition ou de leur rapprochement, il ai| fait faillir la lumière sur les points obscurs ou naître la certitude sur les «questions, contestées ? Ne sèmble-t-il pas, qu'aux hommes du xin^ sièjcleî il ne restait d'autre tâche que d'élargir les cadres . par lui formés, pour y faire entrer tout ce qui leur vint alors des Grecs, des Arabes et des Juifs ?

Rien cependant de moins exact. Abélard. sait établir Une hiéraréhïô entre les autorités sacrées^ Prophètes et Pères viennënt après la. Bible et Je Nouveau Testament. Il classe de même les philosophes : d'abord Hermès, Platon, qui, selon les Pères, a le plus approché de la foi chrétienne, et qu'il suivrait, dé préférence à Aristote, moins ancien; s'il possédait ses1 oeuvres ; puis Aristote, qui passe avant Porphyre et Boèce. La valeur des poètes est déterminée par la place qu'ils occupenfrdans la chronologie, te^le que la conçoit Abélard.

Ainsi tout ce qui est écrit (sçriptum) constitue pour lui, comme po>r beaucoup d'autres, une autorité. En fait, les clercs, concentrant toutes leurs ressources, espéraient maîtriser plus aisément les nombreux partisans de la force brutale» comme autrefois Panétius et ses compatriotes, établis à Rome, soutenaient l'accord des penseurs greçs pour faire accepter les doctrines philosophiques à leurs farouches vainqueurs. Mais Abélard met sur le même rang les autorités sacrées et les autorités profanes : « Dieu, dit-il moins clairement, mais aussi «expressé- 1 ynaent que Roger Bacon, s'est révélé aux philosophes. Peut-être Platon à4-i] vu Jérémie en Egypte, ouva-t-il lu les Écritures dans ses voyages, et certes les abeilles qui couvraient ses lèvres de mie\ présageaient que Dieu lui révélerait un jour «a doctrine.' Et si Dieu a fait parler l'ànesse de Balaam, n'a-tTil pu inspirer la Sibylle et Virgile ? » Abélard rapproche donc ce que disent sur Dieu Pla&m et Hermès, de ce qu'en disent S. Jean, S. Augustin, S. Hilaire, bien d'autres encore ; il s'appuie également sur Aristote et sur Jésus. Dans Virgile, il trouve l'Incarnation et la Trinité. Et pour se défendre d'avoir cité {es philosophes, il invoque, après §. Jérôme et S. Paul, Horace, Lucain et Ovide ]

On comprend l'indignation des chrétiens sévères contre celui qui établissait une égalité inipie entre Afistote et Jésus, entre Gicéron, Priscien oui la Sibylle et

convenit ; maxime autem in his quœ ad Deum pertinent, tutius aqctoritate quâm humano nitimur judicio ».

(1) « Ut véro ne aliquis sexus hiler honjines sapientia? fama cœteris prœstantes fidej nostrœ testinioniis desjt >.

ftisTomis cowPAttfeic dks philosophas médiévaux

S. Paul ou S. ÀUgUstin (,1). RiPn d'étonnant, certes, qu'ils 1 aient accusé « d'avoir soumis les Ecr-iturés au* philosophes et d'avoir souillé la théologie chrétienne ». PeUt-ètre de plus indulgents, se souvcnnnt qtte le Seigneur avait ordonné aux Hébreux d'emporter les vases précieux qu'ils avaient empruntés aux Egyptiens» lui auraient-ils pardonné et même su gré, d'avoir fait témoigner les plus illustres des païens en faveur du christianisme. Mais l'Eglise aVait condamné plusieurs des propositions théologiques d'Abélard ; il n'avait donc, pas ramené à l'unité les assertions opposées du Sic et Non. Ge livre devenait, privé ainsi de son complément nécessaire, dangereux pour la foi, puisqu'il préparait des armes aux hérétiques. Les philosophes jeX les poètes apparaissaient bien plus comme des fauteurs d'hérésies, tels que l'avaient été déjà Jean Scot, Bérenger et Vilgardj que comme des commentateurs propres à éclairer les obscurités des Ecritures et* des Pères. Pour toutes ces raisons, Abélard n'avait pas atteint le but qu'il avait clairement aperçu et il n'était pas sûr, pour un théologien, d'argumenter après lui, pro et cont~i. surtout de s'appuyer sur les autorités profanes à l'égal des autorités Sacrées. .Ne part-il pas. d'ailleurs, des catégories • d'Aristote (p. 91), applicables aii monde sensible, jointes aux principes de contradiction et de causalité, tandis que le monde intelligible auquel tout chrétien doit croire correspond au principe de perfection et suppose, comme l'a montré Plonit (cht III, 4, 10), des Catégories spéciales ? fît pour un philosophe, la Dialectique était ûne . Somme incomplète (2), puisque Abélard ne connaissait ni la Physique, ni la Métaphysique, ni même les Analytiques et les Topiques ; tout à fait insuffisante, car les difficultés n'y étaient pàs plus résolues que les oppositions n'y étaient conciliées.

Les disciples d'Abélard, dit Denïfle, firent connaître sa méthode dans tous les pays. En ce sens, scolastiqu.es et même juristes sont des continuateurs, dont la plupart pratiquent;, pour une fin orthodoxe» les procédés qu'avait, mis en usage le condamné de Soissons et de Sens.

Voici d'abord la Summa Sententiarum ($) de Hugues de Saint-Victor, mort en 1141. C'est une rédaction abrégée de spn grand, ouvrage sur les sacrements (de sacramentis ckristïaiw ' fideï). La raison humaine est insuffisante sans la révélation. Les philosophes « qui ne croyaient que ce que prouve la raison humaine »

(1) Qu'on se rappelle Héloïse récitant des vers de Lucain au moment de prendre le voile et de prononcer ses vœux !

(2) Abëlard dit lui-même qu'il y a réuni deux ouvrages d'Arislole, les Catégories et l'Interprétation, un de Porphyre, l'isagoge, quatre de Boèce, les Divisions» lès /Topiques, les Syllogismes hypothétiques et catégoriques.

(3) Des sept livres, six seulement, dit-on, appartiennent à Hugues : le 1er traite de la Trinité ; le 2e des anges ; le à" de l'homme ; le 4* des sacrements ; le 5^ du baptême ; le 6e de la confirmation, de l'eucharistie, de l'extrêhie-onction. — Le premier livre comprend lès chapitres suivants : 4 de fide ; 2 de spe et charitate ; 3 de fide antiquorum ; 4 de quibus Cônstet fides ; 8 de spiritu creato, utrum sit localis ; 6 de distinctione Trinitatis ; 7 de nominibus personas Trinilatis distinguen'tibus ; 8 de œqualitate Pâtris et Filii et Spiritus sancti ; 9 quod de sancla Trinilate nihil dicatur secundum accidens ; 10 de diversa nominum acceptione ; 11 de peuonarum appropriatis ; 12 de prescientia et praîdestinatione ; 13 de voluntate Dei ; 14 de omnipotentia Dei ; 15 de fide incarnationis; 46 quod Christus simul animam et carnem assumpserit ; 17 quod Christus omnia infirma nostra praeter peccatum susceperit ; 18 an Christus sit creatura ? 11) an in morte Chrisli separata fuerit divinitas ab humanitate ?

LA ttÀlSON, LA SCIENCE ET LES Î>H1L080PHIES MÉDIÉVALES

ne sauraient être sauvés. Si la définition cicéronienne de l'amitié est reproduite, comme Chez Abélard, Platon n'est cité que pour être critiqué, quoique en plus d'un endroit, on reconnaisse des doctrines qui ont chez lui leur origine, comme pour l'ensemble, on est amené sans cesse à songer à Plotin<(eh. 1H et Vil). A Jean Scot et à Dérengen, il fait dédaigneusement allusion sans même les nom* mer (1)

Puis c'est Robert Pulleyn, mort en M 50. avec ses Sentcntiarum HbrioCto ; ïlobert de Melun et les Quœstiones de divina pagina ou Summa théologies, surtout Pierre le Lombard, mort en 14 64 évêque de Paris* dont les Sententiarum libri quatuor (2) furent lus, commentés dans les écoles pendant toute la seconde période, et parfois placés, si nous en croyons Roger Bacon, avant la Bible eilearhême. Dieu, le bien absolu dont nous jouissons, les créatures dont nous usons, l'Incarnation, les Sacrements en forment les quatre divisions* Chacune comprend des Distinctions, partagées en un certain nombre de paragraphes et terminées par un Epilogus qui résume les résultats obtenus.

Enfin avec Pierre de Poitiers, disciple de Pierre le Lombard et chancelier de l'Université de Paris, dont rious avons aussi des Sentences, nous arrivons au xine siècle.

11 n'y a pas de raison pour renoncer, alors, à la méthode d'autorité entendue au sens où elle a été précédemment expliquée. Traduits en. latin, Aristote et

(t) « Quidam ausi sunt dtèere in altari non esse veritatem corporis Ghristi, sed solum sâcrarhentum et rem ipsam ».

(2) Voici le développement de la DistiflCllo III* : Quomodo per creaturani "poterit cognosci Creator ? 1 Deus se revelavit illis scilicet, dum fecit opéra (Apôtre). 2 Prirna ratio vél modus quomodo potuit cognosci Dëus (S. Ambroise). 3 secunda ratio qua potuit cognosci, vel modus quo noverunt(S. Augustin). 4 tertia ratio vel modus. 5 Quartus modus vel ratio. 6 Quomodo in creaturis apparet vesligium Trinitatis 7 Quomodo in anima sit imago Trinitatis (S; Auguste). 8 Quomodo eeqUalia sint, quia capiuntur a singulis omnia et tota (S. Auç.). 9 Quomodo tota illa tria memoria capiat. 10\Quomodo tota iila tria oapiat intelligentia et 11) voluntas (s. Aug.). 12 Ex quo sensu illa tria dicuntur esse unum et una essentiâ quaBritur. 13 Quod etiam ad se invicem dicuntur relative (S. Aug ). 14 Hic aperitur quod supra quserëbatur, scilicet quomodo haec tria dicantur Unum (S. Ailg.}. 15 Quod in illa similitudirte est dissimilitudo (S Aug.). 16 Prima dissimilitudo(S. Ahg.). 17 Altéra dissimilïtudo (S. Aug.); 18 Aiia, assignatio Trinitatis in anima, scilicet mens, nolitia, amor. 19 Quia mens vice Patris, nolitia Filii, amor. Spiritus sancti accipitUr (S. Aug.). 20 Quod non est minor mente natitia, nec amor «troque (S. Aug ). -21 Quod haïctria in seipsis sunt (S, M$.). 22 Quomodo mens pèr isfca: proficit ad intelligendum Deum, 23 Hic de suiiima Trinitatis urtitaie,

Voici l'EpilogUs de la Distinctio Prima : Omnium igitur quae dicta sunt ex quo de rébus specialiter tractavimus, hase summa est. Quod alise sunt quibus fruendum est, alise quibus utendum est, alise quai fruuntur et utuntur, et inter eas quibus Utendum est, etiam qusedam sunt per quas fruimur, ut virtutes et potentife animi, qua3 sunt haturaiia bona. De quibus omnibus antequam de eïghis Iractemus, agendum est, ac primum de rébus tiuibus fruendum est* sCilicet de sancta atque individua Trinitate. — L'auteur avait traite dans les 8 paragraphes qui précédaient cet Epilogus : l de rébus communiter ; 2 des choses dont on jouit, dont on use, doiit on jouit et usé; 3 autre différence entre Oui et uti ; 4determinaiio eorum qu* videntur contraria; 5 alia determinatio; 0 utrum hominibùs sit utendum vel fruendum • 7 hic quseritur an Deus frùatUr an utatur nobis ; 8 utrum utendum an fruendum sit virtutibus.

commentateurs néo-platouiciens* les Arabes et les Juifs, les astronomes et les géomètres, les médecins et les alchimistes agrandissent à tel point le domaine intellectuel des scolastiques que, pour eux, Ja vérité est toute trouvée et qu'il n'y a plus qu'à l'en extraire (1). Assez considérable et assez méritoire sera le rôle de la raison, si elle parvient à faire un choix entre toutes ces richesses, pour les concilier avec la doctrine chrétienne. L'œuvre est immense et la méthode devra gagner singulièrement en ampleur, en certitude en rigueur.

A qui revient l'honneur de l'avoir ainsi complétée et presque transformée ? D'ordinaire oh se prononce pour Albert leGrand et surtout pour saintThomas(2). Mais elle existe, sous sa forme la plus complète et là plus exacte, dans la Somme de théologie d'Alexandre de Halès, antérieur à l'un et à l'autre.

La Somme est divisée en questions. La première partie en compte soixantequatorze, qui portent sur Dieu, son essence, ses attributs, et sur la Trinité. Gha-

(1) Il convient de ne pas oublier les mystiques, qui continuent avant tout la tradition néo-platonicienne et S. Anselme, puis Roger Bacon et ceux qui préparent plus directer ment la philosophie et la science modernes.

(2) Hauréau, dont l'autorité est grande en cette matière, a écrit (Hiét. de la Scolastique, II, 1, p. 235) : « La manière d'Albert le Grand ne ressemble guère à celle des docteurs quf sont venus avant lui. . . Non seulement il reconnaît, il avoue les. difficultés que les queslions lui présentent, mais après avoir déclaré comment il, faut les résoudre, il revient sur lès solutions par lui-même proposées, pour y faire dés objections qu'il discute séparément. Cette discussion achevée, il se demande si d'autres objections ne se trouveraient pas ailleurs. Il s'adresse donc alors aux interprètes, lès interroge tous,, arabes, latins ou grecs, et n'hésite pas à se prononcer contre eux, c'est-à-dire contre l'autorité, lorsqu'elle lui paraît en défaut. Cette méthode sera désormais celle de nos docteurs scolastiques. Elle était encore en faveur au xvn* siècle; quand Descartes vint proposer la sienne ». On, ne saurait nier qu'Albert le Grand et, S. Thomas aient pratiqué cette méthode. Mais avant eux, Alexandre de Halès en avait fait usage et partant doit en être considéré, après Abélard, comme le véritable créateur. C'est ce qu'ont affirmé d'ailleurs, des auteurs dont le témoignage est d'un grand poids. Paul Janet (Histoire de la Science politique ; I3, p. 360, sqq ), dit: «.Selon la méthode scol asti que, l'auteur démontre d'abord le pour,, puis le contre et enfin il donne son opinion,: , . Pour avoir l'opinion précise d'un scolastiqûe, il ne faut la chercher ni dans le Sicm dans le Non ; il faut. surtout interroger le corps de la discussion, cette partie qu'Alexandre de Halès appelle resolutio

,et saint Thomas resppnsio. C'est en quelque sorte le jugement rendu ^rès plaidoiries ». Pour Paul Janet, Alexandre pratique donc, avant saint Thomas, la /méthode scolastiqûe. Jourdain, .l'historien et l'admirateur de saint Thomas, écrit (pict. pk. art. Alexandre) : « Dans sa Somme de Thêolo£ie,il donne le premier Exemple de cette méthode rigoureuse et subtile. Imitée depuis .par la plupart des docteurs scolastiques ; il distingue toutes les faces d'une même question, expose sur chaque point les arguments contraires, choisit entre l'affirmative et la négative, soit d'après un texte, soit d'après une distinction nouvelle* en ramenant le tout, autant que faire se peut, à- la formé du syllogisme ». Endres, qui a consacré un travail considérable a la > Psychologie d'Alexandre (Philosophisches Jahrbûçh, I, 1, $,3), dorit il fait grand éloge, n'a pas traité de sa méthode, et il ne l'a pas cité» dans l'article que ^nous avons rappelé en commençant notre exposition. Dans son Histoire de la philosophie médiépàle. pp. 201 et 253, M. de Wulf adopte nos conclusions, relatives ,à4 Abélard et Alexandre de Halès, sur la formation de la méthode scolastiqûe. Dans la Revue thomiste, le R. P. Mandonnet a contesté que la Somme soit d'Alexandre, mais il n'a pas donné, à notre connaissance, les raisons sur lesquelles il s'appuie pour conclure ainsi: Dans le nouveau Dictionnaire de théologie, le R. P. Portalié a accepté, h peu près dans leur ensemble, nos affirmation^.

LA RAISON, LÀ SCIENCE ET L«S PMLOSOPHlES MÉDIÉVALES 18$

que question comporte une sorte de préambule, où elle est séparée en plusieurs membres. A sôn tour, le membre est parfois partagé en articles. 'Tout membre nadivisé jet tout article donnent des «arguments négatifs, placés les uns à la suite des autres, qui se terminent par la même conclusion, et des arguments positifs disposés de même. De ces arguments, les uns sont des enthymêmes, avec majeure et conclusion (ergo), les autres, des syllogismes avec majeure, mineure (sedyatqui, vero), des épichérèmës où sont prouvées la majeure, la mineure, même l'une et •l'autre (quia, enim) ; enfin des polysyllôgismes. Les prémisses viennent des Ecritures vi dès Pères, des philosophes ; quelquefois, ce sont des assertions rationnelles. ,

En certains cas, les arguments sont suivis immédiatement d'une conclusion qui résume' êeux po>jr lesquels se prononce l'auteur (quod concedendum est). Et il ne lui reste alors qu'à répondre à chacun des autres {ad argumenta solutio, ad primum arf/umentum, ad secundum, etc.). Dans d'autres cas, après les arguments (pro et contra), vient la solution ou réponse à la question (solutio sive responsio quœstionis), précédée parfois de quelques remarques préliminaires (prénotàndum), complétée par une note (nota, notandum),al suivie de la réfutation des arguments, négatifs qui comporte, pour certains d'entre eux, objection et réponse. Enfin il arrive qu'une conclusion finale résume et complète la réponse :à la question.

Ainsi la première question a pour titre de theologia doctrina. Selon Boèce, il faut procéder avec la raison (fatibnabiliter), dans les choses naturelles par enseignement (disciplinabiliter), dans les mathématiques; intellectuellement (intellectualiter), dans les choses divines. On se demandera si la théologie est une science, si elle se distingue des autres sciences; queh en est l'objet e( comment elle nous est transmise (Préambule avec division en quatre membres).

Dans Je premier membre, on cherche si la théologie est une science. Quatre arguments conduisent à une seule et même conclusion négative .

1. La théologie est en grande partie historique (S. Augustin). Donc (ergo), elle rentre dans les choses qui sont saisies actuellement par l'intelligence. Mais (sed) de ces choses,- il n'y a pas, de science. Car ^(enim) la science porte sur les intelligibles. Il reste donc (relinquetur ergq) que4 la théologie n'est pas une science (poly syllogisme et épichérème).

2. Comme le dit le Philosophe au démit de la Métaphysique, l'expérience porte sur le singulier ; la science sur l'universel. Or la théologie traite, non des universaux, mais des individus, comme le montre la narration historique. Il reste donc (relïnquetur ergo) qu'elle est un art et, non une science. ,

3. De la vérité, il y a une forme triple : l'opinion (opinabilia), la foi (credibilia), la science (scibilia). Or la théologie a rapport à la foi (.M., XX : Haec scripta sunt ut credatis). Donc la théologie n'est pas une science.

4. La théologie n'engendre que la foi (S. 'Augustin). Or la foi est au-dessus de l'opinion, au-dessous de la science. Donc la théologie n'est pas. une science.

D'argumeuts positifs (in oppositum), Alexandre en donne deux : i. On connaît * plus /sûrement par l'inspiration divine que par le raisonnement humain, parce que, dans l'inspiration, il ne peut y avoir de fausseté, tandis qu'il y en a souvent avec la raison. Or la théologie est fondée sur l'inspiration divine. Donc, plus & que toutes les -autres connaissances, elle est une science. 2. La théologie est la science qui porte sur les choses relatives au salut de l'homme. Donc elle est uné science!,,

Dans la réponse h la question, Alexandre fait cette remarque préliminaire

(prœnotandum) qu'il y a science de la cause et science de l'effet; queJa première est par elle-même (sui gratia), tandis que la seeonde.dépend de la première. Or la théologie, science de Dieu, cause des causes, est par elle-même. C'est pourquoi Aristote et le Deutéronome l'appellent la « sapience ». Puis Alexandre ajoute (notandum) que la théologie parfait l'âme, en la conduisant, par de bons principes, vers ce qu'elle doit aimer et craindre (ad bonuni'timoris et amons); qu'elle doit donc surtout (vroprie et principaliter) être dite sapience, tandis que la philosophie première, la théologie des philosophes, achève seulement la connaissance selon la voie de l'art et du raisonnement, et n'est dite sapience que d'une façon relative.

Nous arrivons aux réfutations Mes arguments négatifs. 1. L'histoire, dans l'Ecriture, ne relate pas les actes individuels, mais les actes universels et les conditions particulières qui instruisent les hommes, et les amènent à contempler les divins mystères ; la passion d'Abel signifie celle du Christ et des justes, la malice de Caïn, la pervérsité des méchants. Donc il y a, de la théologie qui introduit un fait singulier pour signifier l'universel, intelligence et science. 2. L'universel se dit in prœdicando, in exemplando, in significando, increando. Aux trois premiers sens, on le trouve dans l'Ecriture. Surtout elle ramène tout à Dieu, cause universelle de la réparation des hommes (4e sens) et ainsi elle porte sur les choses universelles. 3. S, Augustin distingue : #, ce que l'on croit toujours et ce qu'on saisit actuellement par l'intelligence, comme l'histoire ; 6, ce qui est compris pour être cru, comme les mathématiques; c, ce» qui est cru d'abord pour être compris ensuite, comme les choses religieuses. Donc il n'y a aucune contradiction (non répugnât) à ce- que la théologie relève de la foi (esse* credibilium) et de la science. 4. La théologie engendre la foi, et là foi, changeant le cœur, donne naissance à l'intelligence (intellect uni) et à la science. Mais, dirat-on (objection), toute science porte sur un sujet dont elle Considère les parties et les passions en soi, comme l'indiqué le Philosophe. Or, selon Boèce, Dieu n'est pas sujet et ne peut être considéré à la façon d*une passion. Donc la théologie, qui est la connaissance de Dieu, n'est pas une science. Mats ce n'est pas la même chose (réponse) de connaître les formes attachées à la matière et celles qui en sont séparées. C'est par les choses créées que l'intellect saisit ce qui, en Dieu, est invisible. Autre chose est, en outre, la connaissance des composés et celle des simples, comme Dieu,

Dans le second membre ; )a théologie est-elle distincte des autres sciepces et comment s'en distingue-t-elle, le premier des arguments négatifs est un enthymôme. Toute sagesse vient de Dieu, donc toute sagesse ou science est théologie et divine. Les cinq arguments positifs précédent une conclusion — « La théologie n'est pas comptée parmi les autres sciences, de manière à être subordonnée à une partie de la philosophie ». — après laquelle vient la réponse aux arguments négatifs.

Dans le troisième membre, disposé comme le premier, Alexandre détermine l'objet (de quo) de la théologie, en faisant la synthèse des opinions qui y voient, l'une, les œuvres de condition ou de création, l'autre, les œuvres de restauration. « C'est, dit-il, la science de la substance divine, qu'il faut connaître par les œuvres de réparation ».

Le quatrième, — de modo traditionis hujus scient îœ, — compte cinq articles, traités chacun comme le premier et le troisième membre. I. S'ngit-it d'une méthode technique ou scientifique f L'Ecriture ne relève pas de l'art ou de la science,

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PMLOSOpfJIES MÉDIÉVALES

selon la compréhension humaine, mais, par une disposition de la sagesse divine, elle informe l'âme pour ce qui a rapport au salut. 2. La théologie a-t-elle plus de certitude que les autres sciences ? La certitude est spéculative, expérimentale, intellectuelle et affective, La certitude de la théologie est plu* grande que celle de l'expérience et du sentiment. 3. La méthode de h théologie est-elle uniforme ou multiforme? Elle est multiforme. 4. Quelles en sont les formes multiples? Avec la réponse au premier argument de Hugues de Saint-Victor, Alexandre donne la - solution. La théologie est triple dans l'unité ; une dans la lettre {histoire), triple par l'esprit ; anagogique, elle conduit au premier' principe, allégorique, elle développe les arcanes de la vérité, tropolofjique ou morale, elle a rapport à la bonté suprême. Et Alexandre explique '(nota) que Hugues, pour qui l'Ecriture porte sur les œuvres de réparation, ne voit que les trois sens relatifs h l'effet, tandis que Bède y joint les œuvres de création et Yanagogique, relative à la cause. 5, Le sens littéral est-il établi sur la vérité? La réponse précède les arguments. Alexandre distingue la vérité relative à la signification des mots (histoire), des choses (paraboles), aux ressemblances et aux différences (mystique).

L'article et la question tout entière se terminent par une conclusion qui résume celle-ci et prépare les suivantes.

Alexandre de Haies a utilisé l'œuvre de se§ prédécesseurs, depuis S. Augustin, Boèce, Bède, Raban Maur jusqu'à S. Anselme et Hugues de Saint-Victor. Il connaît Aristote, celui de la première et celui de la secondé période, auquel il attribue même le livre des Causes. 11 a lu Avicenne et peut-être Averroès. 11 s'inspire de Platon, de Plotin et des philosophes grecs ou latins, dont le xnie siècle a eu une connaissance plus ou; moins complète. Il donne plus d'une solution originale, reproduite par S-* Thomas et ses successeurs, voire par nos contemporains. A la méthode, il est manifeste qu'il a donné la forme sous laquelle elle sera désormais pratiquée par les scolastiques. Aux divisions inaugurées par lesJiérétitjues et- les orthodoxes, systématisées par Àbélard et conservées par les 'auteurs de Sentences et de Sommes, il a assuré l'ampleur et la précision, Par l'emploi du syllogisme, dont les Analytiques lui avaient montré le maniement, elle a acquis rigueur et exactitude. En prenant ses prémisses chez les philosophes comme dans la Bible, l'Evangilé et les Pères, en les demandant à la raison comme à l'autorité, Alexandre a fait voir comment on pouvait, de toutes mains, travailler à l'augmentation du savoir et réaliser la synthèse des matériaux de provenance si diverse, en possession desquels venait d'entrer le xme siècle. Et cette entreprise considérable, dont il a vu, mieux encore qu'Abélard, le but et la portée*, non seulement il l'a réalisée, mais de plus il est resté orthodoxe et en a ainsi, du même coup, rendu le succès certain. Soixante-douze théologiens, dit Wadding, chargés par Alexandre IV d'examiner la Somme, la recommandèrent, comme un livre parfait, à tous les professeurs. Comment donc ne verrait-on pas, dans le premier maître des Franciscains^ le créateur de la méthode scOlastique qu'Abélard avait esquissée et à laquelle il donna toute la perfection dont elle était devenue susceptible au xme siècle.

Mais dira-t-on, comment ne lui a-t-on pas rendu plus tôt justice, et pourquoi ne lui a-t-on pas accordé, là placé' qu'il mérite parmi les grands scolastiques? 11 ne suffit pas, pour répondre à cette question, de rappeler que Roger Bacon en a parlé avec dédain ; car Roger Bacon fut peu lu et encore moins suivi au moyen âge, même par les Franciscains. Et d'ailleurs il a plus mal traité encore Albert le Grand et S. Thomas. Le véritable motif, c'est que, de bonne heure, les

HfSTOIRB COMPAREE DES PHILOSOPHIEZ MÉDIÉVALES

Dominicain?; cessèrent de consulter Albert le (Jrand, à plus forte raison Alexandre de Halès, pour s'attacher étroitement à S. Thomas. Pour leur opposée un saint de leur ordre, les Franciscains choisirent leur général Bonaveiiture. Puis cjuand ils songèrent^ lutter contre les thomistes, ils eurent Duns Scot. Nul d'entf* eux ne se réclajtûa d'Alexandre dé Halès. Quant à l'Université, également hostile rtès l'origine aux Dominicains et aux Franciscains, elle ne lut guère, quand. -éHe consentit à leur faire une plaçe, que S. Thomas et Duns Scot. Alexandre fut par tous ignoré comme Hoger Bacon, et personne )\e pensa à lui restituer ce qu'on, trouvait chex ses successeurs, d'autant plus que nul ne se préoccupe alors des questions d'originaHté ou de probité scientifique.

Et pourtant il est manifeste que la méthode scolastique n'offre chez saint Thomas rien qui ne soit déjà chez Alexandre. . La Summia theologica est divisée en qnèstions, celles-ci, en articles, La première question, par son titre, de ipsa scienpia theologica, et par ses dix articles (1), rappelle Alexandre de kalès. L'argumentation plus concise, mais moins variée, est au fond identique. La question, posée daps l'article, est divisée (decem quœruntur) et suivie de la formule, ad primwn (ou tertium ou «seœtum) sic proceditur.

Puis viennent les arguments négatifs : Videtur quod non, avec leurs numéros, et les arguments positifs : Sed contra. Ensuite la réponse (Resp&ndeo dicendum), avec les raisons qui infirment l'argumentation négative (Àd primum, ad secundum ergo dicendum), enfin la conclusion.

Et pour montrer que les divisions proposées ne sont pas restées la propriété exclusive de la théologie, rappelons qu'aujourd'hui encore certains manuels de philosophie se demandent si ta logique est un art ou une science, si la philosophie est une science, en qupi elle se distingue des autres sciences, quel en est l'objet et quelle en est la méthode (2). Et les mêmes questions sont posées à i propos de la psychologie.

Donc Abélard, mettant à profit les recherches de ses prédécesseurs, a pratique la méthode dont se sont servis les auteurs des Sentences et des Sommes du xiia siècle ; Alexandre de Halès, s'inspirant d'Aristote comme des théologiens et des philosophes antérieurs, partant de toutes les conceptions rationnelles transmises an xm* siècle, a été le véritahle créateur de là méthode, employée par S. Thomas ei ses successeurs jusqu'au xixe siècle, utilisée en partie encore par des philosophes contemporains, qui ne se réclament pas du thomisme (3).

Les sciences et la raison tiennent de même une grande place dans la eonstitutiondu thomisme, avec lequel il convient de rappeler ralbertteme,qui l'a préparé

(1) 1 Utrum jprœter alias scientias doctrina theologica sit necessaria. 2 tJtrum sit scientia. 3 Utrum sit ana scientia, Yel plures. 4 Utrum speculativa vel practica. 5 Utrum sit digntor alïis scientiis. 6 Utrum sit sapîentia. 7 Quid sit subjectum ejus. 8 Utrum sit argumentativa. 9 Utrum uti debeat metaphoricis vel symbolicis locotionibus. 40 Utrum sit secundam plures sensus exponenda.

{%) Voyez en particulier le Manuel de philosophie de Paul Janet. On pourrait instituer une comparaison analogue pour ce qui concerne la connaissance, l'existence, l'essence et les attributs de Dieu .

(3) Nous avons montré, p. 63, qu'elle se complète souvent par une méthode mystique. L'une et l'autre désignent ce que les néo-platoniciens ont parfois appelé la dialectique de {'Tfftdligence et k dialectique du sentiment.

LA RAISON, LA SCIENCE, ET LES PHILOSOPHIES MÉDIÉVALES

et qui avait peut-être une tendance scientifique plus marquée encore : « Le coup de maître d'Albert et de S. Thomas, dit le H. P. Mandonnet, fut dans la claire vue de la valeur réelle du trésor immense qui leur était offert (par Aristote) et dans la hardiesse qu'ils mirent à le défendre et à le dispenser autour d'eux... portant d'un coup la société chrétienne au niveau scientifique atteint par le plus haut développement du génie hellénique »., Si l'effort remarquable opéré an point de vu.e scientifique, ajoute-t-il, n'eut pas de résultât dans les deux siècles suivants, c'est que l'activité intellectuelle prit une direction éminemment dialectique, c'est que Ton ne pût s'assimiler aussi aisément les données scientifiques basées sur des habitudes d'expérimentation et des moyens d'observation étrangers à l'érudition latine. En tout cas, les deux idéês qui guidèrent Colomb, sphéricité de la terre, proximité relative des extrémités occidentales de l'Europe et de la partie orientale de l'Asie,, <se trouvent dans Albert le Grand et dans S. Thomas, comme dans la lettre de Toscanelli, du 23 juin 1474> où il les a puisées (1).

L'œuvre de SI Thomas (2) répond, avec la méthode employée déjà par Alexandre de Halès, à toutes les questions qu'on peut se poser dans une période théologique. Orthodoxe et partisan de la suprématie du pontife de Rome, S. Thomas était désigné. pour accomplir ce que le pape Grégoire IX demandait à quelques théologiens, pour examiner^ avec Tàtteation et la rigueur convenables, leV livres' cf Aristote condamnés en 1209 et en 12115, pour en retrancher scrupuleusement toute erreur capable de scandaliser et d'offenser les lecteurs. Dans ses Commentaires, qui portent sur les ouvrages suspects, mais aussi sur ceux dont la lécture peut être profitable aux. chrétiens, S. Thomas établit, le sens littéral avec des traductions, arabiço-latines et grecques, avec des commentaires grecs, latins ouarabes, parfois avec les textes originaux. Il en donne le sens général, replace chaque ouvrage dans l'ensemble, en indique l'objet et les divisions. L'interpré- > tation, vise à défendre, à fortifier, à compléter et à élargir les doctrines orthodoxes. Avec le Trsjai éppïjvstocç, S. Thomas construit une théorie complète de la contingence et de la liberté yj\ ruine le fatum astrologique, justifie la Providence et la Prédestination, écarte le manichéisme et le péi^gianisme. S'il étudie la Physique, il discute, point par point, les affirmations des commentateurs qui voulaient, en soutenant l'éternité du mouvement, établir l'impossibilité de la création et, avec des textes fort habilement choisis dans la Métaphysique, il maintient qu' Aristote n'a jamais dit que Dieu n'est pas la cause de l'existence du monde sensible., Dans la Métaphysique elle-même, il trouve des arguments pour établir l'existence de Dieu et la Providence,' pour définir plus exactement son essence et ses attributs. Avec Je rapt il soutient qu'Avèrroès a mal inter-

prété Aristote et prétendu à tort que l'intellect humai» « est ni personnel ni immortel. La Morale et lu Politique fui servent à montrer qte'Afistote a admirablement traité de la conduite à suivre en cette vie et préparé les bases sur lesquelles peut être édifiée la doctrine chrétienne du salut et de la vie éternelle. Ainsi S. Thomas fait entrer» dans le catholicisme, toute la doctrine positive d 'Aristote, acceptée par les Grecs, les Arabes et les Juifs et il soutient que ses

(t) Ilevue thomiste, Les idées cosmographiques d'Albert le Grand et de S, Thomas d'Aquin et la découverte de l'Amérique, 1893, pp. 46-64, 200-221.

(2) Voir art. Thomisme et Nèo- Thomisme (Grande Encyclopédie) et Bibliographie générale.

PfCAVET 13

théories, métaphysiques et théoiogiques, sont bien plus en accord avec le, christianisme qu'avec les religions ou les doctrines rivales'. Aristote n'est plus un ennemi, '•c'est un auxiliaire d'autant plus précieux que son autorité est plus grande chez tous les adversaires du catholicisme romain*

La philosophie de S, Thomas se construit, et un point de vue chrétien, avec tous los éléments qui lui viennent d'Aristote, dos néo-platoniciens et des Grecs, des Arabes et des Juifs. Elle est, par rapport à la théologie (p. 36), « une vas- sale », capable de conquérir aussi bien que de défendre, pour , son ^hef, des territoires fort étendus ; une « servante » qui, au lieu de suivre pour tenir la queue, marche devant, comme disait ^ant, pour porterie flambeau. C'est ce que montre la Somme de théologie; ou le philosophe et le commentateur, Aristote et Averroès tiennent leur place avec les» autres philosophes étudiés par S- Thomas. C'est ce que montrent mieux encore les Commentaires sur les Sentences de Pierre Lombard, trop négligés par les philosophes, qui n'y voient que de la théologie, et par les théologiens, auxquels la Somme fournit une exposition plus systématique delà doctrine thomiste.* Ces Commentaires se rapprochent de la Somme par l'étendue, le plan, le contenu, a tel point que Launoy voyait, dans celle-ci le travail d'un frère prêcheur, inspiré surtout par les Commentaires. Or si l'on coniDare les Sentences à l'explication de S. Thomas, on voit que celle-ci tient cinq ou six fois plus d'espace On peut apprécier l'accroissement que la théologie a pris en moins d'un siècle et, du même coup, se rendre bien compte qu'il est dû tout entier à f acquisition,, $ar la philosophie, de connaissances nouvelles. Sur la nature divine, sur les êtres créés, anges et hommes, sur ^incarnation^ les vertus et les vices, les sacrements et les fins dernièreé de l'homme-, des questions sont posées, des objections soulevées et résolues, des prémisses avancées et justifiées, des conclusions proposées et établies, par l'appel incessant à la raison, aubon sens interrogés en eux-mêmes ou par l'intermédiaire des philosophes^ d'Aristote, -dont tous les ouvrages sont utilisés, d'Avicenne, d'Averroès, de Maimoriide, comme des Latins que connaissait la période antérieure

A la théologie ainsi enrichie par la philosophie, >S . Thomas joint un Commentaire des livres saints plus étendu qu'aucun de ceux qui avaient été ju'squerlà en usage. Sans doute, il souhaitait éclaircir l'œuvre qu'il étuoMait et méditait sans cesse; sans doute, il se croyait des lumières spéciales, puisque S. Pierre et S. Paul lui étaient apparus, disaifcril, pour lui expliquer un passage obscur et mystérieux d'isaïe. Mais il voulait ft'un côté, faire pour l'histoire une synthèse analogue à pelles qu'il a données pour la théologie et la philosophie : la Catena anrea, par exemple, a pour objet de relier, avec l'autorité des saints, Pères et docteurs, les quatre Evangiles, com,me s'ils étaient l'œuvre d'un seul docteur (kistona untus Doctoris). D'un autre côté, l'interprétation allégorique, par laquelle on tortille là connaissance et la croyance ; l'interprétation morale par laquelle on Cherche des règles de conduite, doivent se modifier et s'étendre avec les doctrines théologiques et philosophiques qu'elles accompagnent. Le Psautier, dit S. Thomas, découvre au fidèle tout ce qu'il doit savoir de la création, du gouvernement de l'univers, de la rédemption du genre humain et de la gloire des élus, comme de tous les mystères de Jésus Christ. En germe, il contient tout ce que développe la Somme de théologie et il faut montrer, au moins par uncertain nombre d'exemples, comment on l'y découvrira. La même œuvre doit être faite pcmr le Symbole, ' V Oraison dominicale et le Décalogue, èomme pour le Livte de Job ou YEpître aux Romains.

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPHIES MÉDIÉVALES

Ainsi la raison, après avoir intervenu dans la construction du système philosophique, puis cjaris celle du système théologique, intervient dans l'interprétation allégorique, qui conserve toujours chez S. Thomas, un rapport étroit avec le sens littéral ou historique (II, 6 ; III, 1, 2, 4, 10) et qui est justifiée par la raison où l'è^périen^e psychologique. Ainsi il nous rappelle Plotin, dont il se rapproche encore par le mysticisme dont témoigne le Commentaire sur le Pseudo-Denys l'Aréopagite. Sa synthèse, qui embrasse tous les résultats connus de l'observation interne et externe, liés par une raison exercée à .l'étude des philosophes ; qui fait une place aussi grande que possible aux principes de contradiction et de causalité, tout en conservant, pour le monçle intelligible, le principe de perfection, restera valable, pour les catholiques, jusqu'au moment où la culture scientifique et rationnelle donnera des connaissances nouvelles ou détruira celles qu'on croyait défini tivemèiit acquises (| 6).

L? usage de la raison est plus manifeste encore chez certains ayerroïstes, dont noué demanderons surtout la connaissance à S. Thomas. Non seulement ils font appel au principe de, contradiction,, mais ils l'appliquent à l'examen d'une deo questioné-qu/. intéressent le* plus les -Jhomines'-du moyen âge ; ils montrent l'opposition de la raison et de la foi, de la philosophie et de la religion, en termes dont l'énergie ne sera pas dépassée au xvie siècle, mais en continuant à se dire chrétiens.

Averroès (i) a commenté Aristote, de telle façon qu'au xma. siècle, on no croit pas possible de comprendre, sans lui, le ma£tre auquel on demande la connaissance des choses naturelles. Parfois on le substitue à Aristote, comme on se dispense d'observer la nature- pour chercher ce qu'en dit celui dont on fait un précurseur du Christ dans lesvchoses naturelles. Aussi S. Thomas et £>ante font très1 grand cas de celui qu'on, appelle simplement le « Commentateur ». Puié Averroès a, fur lVrïion;,avee Dieu, sur l'unification, l'ev&wtç, une doctrine qui satisfait des. mystiques.

i Par contre, il affirme l'éternité de la matière et l'unité de l'intellect, rlxofonpare les trois religions (II, 5,6) et les déclare toutes trois inférieures à la philosophie. Quoiqu'il essaye de maintenir la Providence et de conserver l'immortalité, quoiqu'il recommande1 de ne pas mépriser les religions, ses doctrines, telles que les interprètent quelques-uns de ses adversaires et de ses partisans, semblent ruiner la Création, la Providence, l'immortalité avec le paradis et l'enfer, avec les religions dont les fondateurs, Moïse, Jésus, Mahomet seront appelés les trois imposteurs. L' Averroès légendaire, comme cela arrive souvent au moyen âge, prend la place de l'Averroès, tel que nous le montre l'étude historique et impartiale (2).

,(1) Voir Renan, /iverroès et l'Averroïsme ; IV^unk, Mélanges de philosophie juive et arabe ; Uebehweg Heinze, op. cit.; R. P. Mandonnet, Siger de firabant et l'Averroïsme latin au xiiir siècle, F ri bourg, 1890 ; Ch. V. Langlois, Questions d'histoire et d'enseignement, Paris, 1902 ; François Pigavet, V Averroïsme et les AverrQïstes du xme siècle. Mémoire présenté au Congrès d'histoire des religions, 1900 (Revue de l'Histoire des religions, 1902) et Bibliographie générale. Voir ch. VII, "5.

(2) Le Directorium inquisitorum de Nicolas Eymeric, dit d'Averroès : « Cet impie a nié la création, la Provid«na% la févrlati-on surnaturelle, la Trinité, l'efficacité de la prière, de l'aumône, des litanies, l'immonaUté. ta résurrection et il a placé le souverain bien dans la volupté, ».

C'est avant 1270 qu'un place d'ordinaire l'apparition du de unitaie intellectus contra A verroïslas, de S. Thomas. En voici les divisions. L'auteur expose son intention, chap. I, Qùœ sit auctoris intentio. Il montre que l'âme mtellective est acte et forme du corps, que l'intellect est quelque chose de l'âme : chap. IL, Quod anima intellecttva sit actus et forma corporis, et quod aliquid animœ est intellectus. 11 rapporte et détruit les raisons de ceux qui soutiennent que l'intellect n'est rien de l'Ame ; chap. III, Rationes probantium intellectum nihil animœ esse et earum solutiones. H rappelle ce que pensaient les péripatéticiens sur ce sujet, chap. IV, Quid cirai hoc tenserunt Peripatetici ; détermine ce qu'il faut en retenir, chap. V, In quo ostenditur per miiones quid tenendum ; soutient que l'intellect possible n'est pas un pour tous, chap. VI, Ubi ostenditur quod intellectus possiWis non est unuz omnibus; enfin réfute les objections par lesquelles les adversaires s'efforcent d'exclure la pluralité de l'intellect possible, chap. VII, Solvuntur ea quiburpluralitatem intellectus posstbilis nituntur excludere (1).

Dans le langage de l'école, Averroès affirme que l'intellect, appelé possible par Àristote, nommé par lui d'un nom qui ne convient pas, matériel* est une substance séparée du corps selon l'être^ unie à lui en quelque façop comme forme ; il soutient en outre que l'intellect possible est un pour tous (2). Saint Thomas traduit en langage chrétien ces affirmations, en, indiquant la conséquence que les averroïstes en font sortir ou qu'on leur impose : « Elles répugnent, dit-il, à la foi chrétienne, comme chacun peut le voir aisément. Car si l'on supprime la, diversité de l'intellect, qui seul apparaît incorruptible et immortel entre les parties.de l'âme, il suit que rien des âmes, humaines, me demeure après la mort, si ce n'est' l'unité de l'intellect : ainsi disparaissent les récompenses et les peines (3) ». En d'autres ternies, les averroïstes, en soutenant que l'intellect n'appartient pas en propre à l'individu, rendent impossible la survivance après la mort et, avec l'immortalité, suppriment le purgatoire, le paradis, l'enfer, le salut pour l'homme, la justice, la bonté et même la puissance de Dieu.

Quand les partisans du troisième Evangile s'attaquaient àu Christ et à toutes les institutions de l'Eglise, leur but était de rendre le salut plus assuré, plus aisé même pour chacun. En ce sens ils restaient chrétiens, car la crainte de châtiments terribles et éternels, surtout l'espoir de récompenses infinies, d'un bonheur qui ne cessera pas et qui sera en proportion de notre mérite et de nos vertus, l'attente du règne futur, éternel et incontesté du Dieu tout parfait et tout-puissant, peuvent être considérés, à toutes les époques, comme les points

(1) L'édition Fretté, t. XVII, donne un faux titre ; le véritable titre est fourni par le texte lui-même.

(2) Ch 1. « Error. . . ex dictis Averrois sumens exordium, qui asserere nititur, intellectum quem Aristoteles possibiiem vocat, ipse autem inconvenienti nomine materialem esse quandam substantiam secundum esse a corpore separatam et aliquo modo uniri ei ut for-' mam et iilterius quod intellectus possibilis sit unus omnium ».

(3) Ch. 1. « Nec id nunc agendum est ut positionem praedictam ostendamus erroneam, quia repugnet veritati fideî christtanae : hoc enim cuique satis in promptu apparere potest. Substracta enim ab omnibus diversitate intellectus, qui solus inter partes animœ incorruptibilis et immortalis apparet> sequitur post mortem nihil de animabus hominum remanere nisi unitatem intellectus et sic tollitur retributio prœmiorum et pœnarum et diverritas eorumdem ».

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPHIES MÉDIÉVALES

les plus essentiels par lesquels le christianisme s'est attaché les esprits (ch. II, 5 ; ch. VI, 2).

Aussi s'explique-t^on l'émotion que produisit dans le monde chrétien, comme d'ailleurs dans le monde juif et musulman, l'apparition d'une doctrine qui supprimait l'immortalité përsonnélle. L'acharnement de nos luttes actuelles sur les questions sociales, où il s'agit pour les uns d'acquérir, pour les autres de conserver des biens que la mort ravira sûrement et bientôt peut-être; dont la jouissance né produit parfois — l'expérience nous en avertit — aucun des plaisirs attendus, ne saurait donner une idée,, même approximative, de l'àpreté des discussions qui portaient sur la possession à tout jamais d'un patrimoine dont tous pouvaient avoir leur part, de biens auxquels on n'a jamais goûté, mais dont la perfection divine garantit la valeur et la, durée.

La question prenait une importance plus grande encore pour des religieux qui s'imposaient toutes les;privations, renonçaient même à tout ce dont l'Eglise permet l'usage aux chrétiens, *pour faire leur salut et travailler à celui d'autrui. Aussi saint Thomas combat-il l'averroïsme toujours et partout, avec abondance, avec force, avec insistance. Il saisit et fait naître les occasions de montrer qu'il est contraire, non seulement au christianisme, mais encore h toute philosophie (1). Il provoque même avec hauteur, les averroïstes, à la fin du traité I)e unitqie intellectus : « Si quelque adversaire, glorieux et vain de sa science de mauvais alaii écrit-il, songeait à contester nos conclusions, qu'il ne se mette pas à parler dans des coins, ni devant des enfants qui sont incapables de prononcer stir des matières aussi ardues, mais qu'il prenne la plume, s'il Vose et qu'il écrive contre nos écrits; il trouvera, pour lui répondre, non pas moi seulement, qui suis le plus petit de tous, mais d'autres que moi en très grand nombre, qui cultivent la vérité et qui sauront résister a ses erreurs et apporter le remède à son ignorance (2) ».

Les expressions dont il se sert à leur égard dénotent le dédain, l'ironie, le mépris, la colère : ils argumentent d'une façon grossière {ruditer), ils n'ont jamais vu les ouvrages sur lesquels ils s'appuient, on s'étonne (miror) d'où ils tirent leurs objections, on se demande comment ils peuvent se vanter d'avoir pour eux des péripatétiçiens, comment ils aiment - mieux erf'er entièrement {aberrare) avec Averroès, que penser juste (reck sapere), avec les autres péripatétiçiens. Ce qu'ils disent n'a pas de sens, Koc nihil est; ils rayent (sommant), ils mentent, ut quidam mentiuntur; ils sont impudents ; ils comprennent ou interprètent mal Thémistius, Théophraste, Alexandre, surtout Âristote (perverse ,accipiunt, expQnunt), de telle sorte que leur maître Averroès serait mieux dit le destructeur (perversori depravator) que le commentateur de la philosophie péripatéticienne.

# (1) « Mirum est quam graviter, quam copiose S. Thomas in iliam vanissimam sententiam semper inveheretur. Captabal «bique tempora, quœrebat occasions imde ipsam retraheret in disputationern ; pertractaritem vero torquebat, exagïlabal monstrabaique non a christiana solum, sed ab omnî quoque alia, peripateticaque grœcipue philosopbia dissenti re »,

(2r Ch. VII. « Si quis autem ^loriabundus de falsi nominis s^ientia velit contra hve.c quae scri'psimus aliquid dicere, non loquatur in angulis, nec corarn pueris qui nescinnt de causis ardûis judiearel sed contra hoc scriptum scribat, si audet, eî inveniet nosi solum me qui aliorum sum miriimus, sêd muitos alios qui verîtatis ^unt cultores per quos ejns errori resistelur, vel ignorantia? consuletur ».

Les adversaires averfoïstes de saint Thomas sont nombreux. Leur erreur, qui a son point de départ dans Averroès, a fait depuis longtemps son apparition ; elle s'est enracinée dans les esprits. Saint Thomas a. déjà beaucoup écrit contre eux; mais ils ne cessent pas de lutter contre la vérité, écrivant peu, ce semble, s'adressanf de préférence aux jeunes gens1, probablement dans les écoles et en les prenant à part (1).

Si leur erreur part d'Averroès (exordium sumens), il semble bien que son expansion résulte, en bonne partie, de l'influence qu'exercent alors en Occident les œuvres et l'esprit des Grecs. £eux-ci, plus subtils, plus raisonneurs que les ' Latins, ont été, dans une large mesure, les auteurs et les défenseurs des hérésies, comme ils ont le plus' contribué à la formation des dogmes. Après la croi- .1 sade de 1204, qui rendit les Latins maîtres de Byzance, il se produisit quelque chose d'analogue, toutes proportions gardées, à ce qui s'était passé quancfRome avait conquis la Grèce, à ce qui se passera encore quand les Byzantin&rviendront en Italie après' la conquête, turque. Des manuscrits grecs arrivèrent en Occident et provoquèrent, avec les versions latines des ouvrages grecs et arabes venus d'Espagne, Ja renaissance du xme siècle qui vit paraître tant d'hérésies, non populaires mais savantes, issues d'un développement de l'esprit d'examen et de recherche scientifique (2). Ainsi les averroïstés, que combat saint Thoirias, estiment que les Latins n'ont rien écrit de vrai en cette matière et il» «Usent qu'ils suivent les péripatéliciens ; Us vont même plus loin et soutiennent que tous les philosophes, sauf les Latins, sont avec eux pour affirmer l'unité, de l'intellect (3). •

Mais, pourra-t-on dire, doit-on ajouter une confiance entière, pour Connaître les averroïstés, aux affirmations que leur attribue leur redoutable adversaire?

Deux raisons également puissantes nouf v invitent. D'abord les formules mêmes dont se sert saint Thomas indiquent. qu'il entend rapporter exactement les opinio;ns qu'il combat. On ne saurait diré d'ailleurs après l'avoir lu, comme après avoir lu d'autres polémistes, qu'elles sont présentées de manière à les diminuer ou à les fausser (4). Sans doute nous ne pouvons comparer les textes

(t) Ch. I. « Inolevit siquidem jamdudum circa intellectum errer apud multos ex uictis Averroïs sumens exordium . . . contra quem jampridem multa conscripsimus. . . quia errantium impudentia non cessât veritati reniti. — Ch. VII. « Remarquer dans le texte précédemment cité : « si quis. . . velit. . . . aliquul dîcere, non loquatur«in angalis, -riec coram pueris. — Sed contra hoc scriptum scribat, si audet ».

f2) Voir dans Prantl, Gesch.der Logik, III, 129-144. Erweiterung derbysant*Logik ; voir aussi le Contra Errores Grœcorum de saint Thomas.

(3) Ch. 1. « Et quia quibusdam in hac materia verba Latinorum non sapiunt, sed' Peripateticorum verba sectari sedicunt quorum libros in hac materia nunquam viderunt, nisi Aristotelis, qui fuit sec tœ Penpateticaç institulor, ostendemus positioriem praedictam ejus verbis et sententiœ repugnare omnino » ; eh. VII. « Patet autem falsum esse quod diçunt hoc fuisse principium apud omnes philosophantes et' Arabes et Peripateticos, quod in tellectus non multiplicaretur numeraliter, licet apud Latinos non».

(4) Ch. I. « Verba sectari se dicunt ». Ch. II et III. « Adhuc autem ad sui erroris fulcimentum assumant ; objieiunl etiam, objiciunt ulterius » : ch. V. « Secundum dictum Averroïs, secundum positionem Averroïs; secundum istorum . positionem destruuntur moralis Philosophie principia. Dicunt eniin, horum autem solutio »; chap. VI. « Hœc positio manifeste apparet repugnans dictis Aristotelis » ; ch. VII. « Valde autem ruditer

LÀ RAISON, LÀ SCIENCE ET LES PHILOSOPH1ES MÉDIÉVALES

rapportés par saint Thomas à.tous ceux des averrôïstes auxquels il répond peut-être même, comme nous l'avons ^fait déjà remarquer, ia plupart d'entre eux n'âvaient-ils rien écrit, Mais il rapporte et commente dé nombreux passages d'Aristote, empruntés surtout au Traité de V Ame. Or si l'on peut contester quelques-unes de ses interprétations — et cela se comprend puisque, sur le voûç, la doctrine d'Aristote, incomplète, a été tirée en des sens différents par ceux qui ont voulu lui faire, résoudre des questions qu'il no s'était pas posées — on ne saurait nier, qu'en ce qui concerne Y interprétation littérale du texte, saint Thomas ait toujours cherché à être exact et ait presque toujours réussi à l'être. D'une façon générale, il procède de même partout ou nous pouvons instituer une comparaison entre ce qu'il prête aux auteurs et ce qu'ils ont réellement pensé et dit, en particulier dans tous ses commentaires sur Aristote. Il est donc très vraisemblable qu'il en a agi de même avec les averroïste^.

On est amené à n'en pas douter, quand on examine de plus près l'opuscule de saint Thomas, où il s'est efforcé évidemment de ne laisser sans réponse aucune affirmation hétérodoxe des adversaires, comme de ne répondre qu'à celles dont ils usaient ou pouvaient user. Or saint Thomas a écrit « sa réfutation sans recourir à l'autorité de la foi, avec les arguments et les textes des philosophes eux-mêmes », non per documenta fidei, sed per ipsorum philosophorum rationes et dictai l\ est faux, déclare-il, après examen, que tous lés philosophes aient admis l'unité de l'intellect (1). Il s'appuie sur Platon, dont'il ramène la doctrine sur l'âme' à être voisine dé l'orthodoxie, sur Grégoire de Nysse, quoiqu'il ait abusivement imposé à Aristote une conséquence contraire au christianisme, sur Plotin, cité par Maerobe (ch. V, VII), parce que, Grecs et non Latins, ils soutiennent des doctrines tout à . fait contraires à celles des averrôïstes (2)1 Quant aux disciples grecs d'Aristote (3), les averrôïstes, dit saint Thomas pour les com-

argumentantur. . . Adhuc autem ad munimentum sui erroris aiiam rationem\inducurtt. Quaerunt enim. . . Quod autem ulterius objiciunt. . . Objiciunt etiam ad sui erroris assertionem. Patet autem falsiim esse quod dicunt ». Quant, aux formules indirectes, ch. U et III. « Et ne forte aliquis diceret . . . Et ne forte dicatur, sed ne aîiquis dicat, et ne aljcui videatur. . . Si quis autem contra hocobjiciat. . . Si quis autfcm pertinaeiter dicere vellet. . . Si quis autem quaerat ulterius », etc.; ch» VI et VII. « Si quis autem dicat... Si quis autem objiciat. . . Si quis autem vellet respondere, etc. » ; on peut supposer que saint Thomas pr£te des raisons, des objections ou des réponses â ses adversaires, quand ils ne les ont pas données eux-mêmes, ce qui nous inclinerait encore à croire qu'il n'a voulu ni les diminuer ni diminuer leurs doctrines. Maison peut aussi supposer que ces formules rappellent un adversaire dont saint Thomas ignore le nom, qu'il est peut-être un peu moins sûr que les choses citées aient été dites, ou qu'il les ëmploie pour varier son'exposition,/car on en trouve même où \\ réunit les deux formes ; ch. II. « Et ne quis dicat sicut

A VERROES PERVERSE EXPONIT » .

(1) Cf. la n. % p. 198 ce qui est tiré du ch. VII.

(2) Ch. H. « Quos (Platon et saint Grégoire de Nysse) in id induco, quia non fuerunt tatini, sed graeci » ;, ch. IIL « Nam Gregorius Nyssenus imponit Aristoteli quod quia ponit anrmam esse formam corporis posuerit eam esse corruptibilem » : ch. V. « Sed et Plotinus, ut Macrobius refert. qui quidem Plotinus, unus de rnagnis commentatoribus, ponitur 'rater commentatores Aristotelis, ut Simplicius refert ».

(3) Ch. I, n. 3 de la page 498; ch. IV. « Nunc autem considerare oportet quid alii Peripatetici de hoc ipso senserunt... Theophrasti. . . quidem libros non vidi... Quod autem Alexander intellectum possibilem posuerit esse formam corporis et etiam ipse Averroes confitetur. . . A.Grœcisad Arabes transeamus. . . ut ostendamus quod non solum

battre, n'ont jamais vu leurs livres, libros nunquam viderunt. Cependant il examine ce que les péripatéticiens ont pensé sur ce. sujet. D'après le Commentaire de Simplicius au De Anima, on voit que l'intellect possible, que l'intellect agent lui-même est une partie de l'âme humaine, pour le maître comme pour le disciple. Saint Thomas n'a pas vu les livres deThéophraste, mais, par Thémistius, il sait que pour Théophraste, l'intellect possible est en puissance toutes choses, qu'il est naturellement en nous (innaturalis) çt que -l'être extrinsèque (esse ab extrimeco = flûpaôev) ne s'applique qurà une première génération contenant et comprenant ' la nature humaine. Alexandre, de l'aveu même d'Averroès, posait l'intellect possible comme forme du corps. Et saint Thomas fait d'Alexandre, qui nie purement et simplement l'immortalité, un adversaire d'Averroès, ce qui est exact et explique la lutte ultérieure en Italie des averroïstes panthéistes et, des alexandristes matérialistes; mais il en fait presque un auxiliaire du christianisme, ce qui est faux et montre bien qu'il ne le connaît que de seconde main. Des Grecs, il passe aux Arabes, pour bien prouver qu'il n'y a pas que lés Latins — auxquels les averroïstes refusent leur confiance — dont les écrits établissent l'intellect comme^ partie, puissance ou vertu de l'âme. Cela est manifeste pour Avicenne et son Livre de Vaine, comme pour Algazel. Aussi saint Thomas se demande-t-il ironiquement, à -quels péripatéticiens ils Se glorifient d'avoir pris cette erreur, à moins peut-être qu'ils se soucient moins de penser juste'' (recte sapere) avec tous les péripatéticiens que de se tromper entièrement (aberrare) avec Averroès, le véritable corrupteur de la philosophie péripatéticienne. Ne vont-ils pas, eux qui se disent des péripatéticiens, jusqu'à professer des doctrines platoniciennes ?

C'est à tort aussi que les averroïstes se réclament. d'Aristete (1). Leur thèse, dit saint Thomas, est en contradiction avec ses paroles et sa pensée. Et après deux chapitres où il compare Isurs assertions âii. texte d'Aristote, où il vante le soin et l'ordre admirable dans lequel le maître s'avance, il conelût contre eux que, pour lui, l'âme humaine est l'acte du. corps, que l'intellect. possible en est une partie ou \uxe puissance.

Ainsi les averroïstes n'usaient que d'arguments et de textes philosophiques, refusaient toute sagesse aux Latins, soutenaient que tous les philosophes grecs et arabes, notamment les péripatéticiens et leur maître Aristote affirmaient, comme eux, l'unité de l'intelledt. Nous ne pouvons savoir exactement s'ilsconnaissaient, autrement que par Aristote ou par Averroès, les philosophes dont saint Thomas leur oppose le témoignage, ni ce Qu'ils leur empruntaient. Mais il est possible de reconstituer, en une certaine mesure, leur argumentation. Ils partaient de la définition de l'âme, acte premier d'un corps naturel organisé et, s'appuyant sur le contexte, disaient qu'elle ne s'applique pas à toute âme.

Latini, quorum verba quîbusdam non sapiunt sed et Graeci et Arabes hoc senserunt quod intellectus sit pars vel polentia, sive virtus animai, quœ est forma» corparis. Unde miror ex quibus Peripaleticis hune errorem se assumpsissaglôrïentur, etc ».

(4).Ch. 1. « Positionem praedictam ejus (ArisL) verbis et senlentiae repugnare omnino »; ch. H. « Est autem cohsideranda mirabilis diligçntia et ordo in process.u Aristotelis» ; cii. III. « Sic igitur djligenter consideratis fere omnibus verbis Aristotelis quaede intellectu humano dixit, apparet eum hujus fuisse sententiœ quod anima humana sit actus corporis et quod ejus pars sive potenlia git intelleetus possibilis ».

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PH1LOSOPH1ES MÉDIÉVALES 201

Puis prenant les textes où il est question de l'intellect et insistant sur ceux où il est dit séparé, ^wpio-r'o;, où il est parlé de l'intellect agent et de l'intellect possible, ils aboutissaient à conclure que l'intellect n'est pas une partie de l'âme. Ils procédaient encore d'une autre façon. Rassemblant les endroits où Aristote présente l'intellect comme séparé, éternel, incorruptible, immortel, puis les opposant à ceux où l'âme est donnée comme forme du corps, ils oMsaient, avec Grégoire de Nysse, avec les alexandristes, que l'âme est corruptible dans la doctrine d'Aristote, que, par conséquent, ri , est impossible de faire, de l'intellect, une partie de l'âme. Ils utilisaient tous les textes où il est dit que penser, aimer, haïr sont des passions de celui qui a l'âme, non de l'âme elle-même ; que l'intellect ne s'exerce pas sans image; bien d'autres empruntés aux traités physiques et métaphysiques d'Aristote, pour soutenir que leur interprétation est seule exacte, que toute autre oblige à mutiler Aristote ou à aboutir logiquement à nier l'immortalité.

Ils faisaient appel à la raison, après avoir employé l'autorité des philosophes. Ils s'efforçaient de montrer, que cette substance séparée s'unit à l'individu par les images qui sont en lui, qu'en même temps, par conséquent, il y a intellection pour l'intellect possible uni à l'individu et pour l'individu lui-même. En d'autres termes, ils résolvaient, par des .arguments et aussi par des textes, cette grosse difficulté de la conjonction de l'intellect possible et de l'individu ; ils essayaient de rendre compte de l'existence indéniable de l'intelligence et de la science dans un homme, dans Socrate, par exemple. Peut-être introduisaient-ils une solution ou plutôt une comparaison inconnue d'Aristote. Socrate n'est pas un absolument (unum quid simpliciter), il est un par son union comme moteur au corps, unum quid aggregatione moloris et motU; l'opération de l'intellect est attribuée à Socrate, comme l'opération de voir, dans l'homme, est attribuée à l'oeil. Et pour la utenir, ils puisaient dans les traités d'Aristote, comme y puise saint Thomas pour la ruiner (1). Enfin ils essayaient d'établir indirectement leur thèse, en niant la pluralité deTintellect possible, en soutenant, en d'autres termes, que l'existence de lk Divinité exclut la personnalité humaine. Tout ce qui est multiplié selon la division de la matière est formé matérielle ; si Tintellect était divisé en plusieurs, hommes, il en résulterait que l'intellect est forme matérielle. Dieu même ne pourrait faire plusieurs intellects d'une seule espèce en divers hommes, parce que cela implique contradiction. Partant nulle forme séparée n'est une numériquement, n'est quelque chose d'individuel, una numéro, aliquid individuum. Ils ajoutaient que, si les âmes sont multipliées selon les corps, il suit que les âmes, mourant comme les corps, leur nombre va diminuant sans cesse, non rémanent multœ animœ; que, si plusieurs substances intellectuelles persistaient après la destruction des corps, elles demeureraient oisives ; que, si les intellects étaient plusieurs pour plusieurs hommes, l'intellect étant incorruptible, le monde éternel et éternellement habité par des hommes, les intellects seraient infinis.

Aussi les averroïstes distinguent-ils la raison de la foi en termes qui choquent saint Thomas : « L'un d'eux va jusqu'à dire que les Latins n'acceptent pas ces principes, à savoir l'unité de l'intellect, parce que peut-être leur loi y est opposée. Il montre ainsi qu'il est douteux pour lui que cette doctrine soit contraire à

(1) Ces considérations devaient tenir une grande place dans l'argumentation des averroïstes, puisque saint Thomas y a consacré plus de deux chapitres sur les six qui suivent l'introduction ,

HISTOIRE COMVAUKK DKS l>ll ÏLOSOI>Hl FiS MÉDIÉVALES

la foi et en outre qu'il se donne comme étranger à cette loi ». Cet averroïste ajoute: «C'est la raison pour laquelle les catholiques paraissent avoir cette position » et il ose affirmer que « Dieu ne peut faire plusieurs intellects, parce que cela implique contradiction ». Il va plus loin encore, selpn S. Thomas: « Par la raison, dit-il, je conclus nécessairement que l'intellect est un numériquement ; je tiens cependant fermement le contraire par la foi ». Comme une conclusion nécessaire ne peut donner que le vrai nécessaire, dont le contraire est faux et impossible, il suit, dit saint Thomas, de son affirmation, que la foi porte sur le faux et l'impossible, c'est-<Vdire,sur ce que Dieu ne peut faire... « Il ne manque pas d'ailleurs de témérité dans les choses mêmes qui n'ont pas rapport à la philosophie, mais relèvent de la foi pure, par exemple, il discute pour savoir si l'âme soufifre dû feu éternel et il affirme qu'il faut condamner, sur cette matière, les théories des docteurs. Avec la même méthode, il pourrait .discuter sur la Trinité, l'Incarnation et autres Ghoses semblables, dont il ne parlerait qu'en balbutiant » (1).

La foi opposée à la raison, l'appel au principe de contradiction, même en matière théologique ; la raison empiétant sur le domaine de la/foi et celle-ci indiquée comme ne s'appliquant guère qu'à ce qui est « faux et impossible » \ la distinction du croyant et du rationaliste, maintenue en fait, sans gd'elle soit justifiée en droit; voilà donc, chez le& averroïstes latins du xme siècle, à peu près tout ce qu'on attribue d'ordinaire aux averroïstes de la Renaissance, tout ce qui appartient manifestement à leurs prédécesseurs.

De même qu'on trouve au xiue siècle, des partisans de la raison qu'on peut soupçonner, sinon convaincre, de se contenter des affirmations auxquelles elle conduit, oti y rencontre des partisans de l'expérience, qui semblent te préférer à tout autre mode de connaissance. Tels sont maître Pierre, dont Roger Bacon fut le disciple, et les alchimistes étudiés par M. Berthelot.

Maître Pierre dédaigne les hommes et les honneurs. Vivant dans la retraite, « le maître des expériences » étudie, en prenant l'observation pour guide, la

(1) « Est etiam majori adrniratione, vel etiam indignatione dignum, quod aliquis Christianum se profitens tam irreverenter de Christiana fide' loqui pnesumpserit ; sicut eu m dicit, quod « Latini pro principes eorum haec non recipiunt », scilicet quod sit unus intellectus tantum, « quia forte lex eorum est in contrarium ». Ubi duo sunt mala': primo quia dubitat an hoc sit contra fidem; secundo quia aliènum se innuit ab hac lege. El quod postmodum dicit, « Haee est ratio per quam Catholici videntur habere hanc positionem » ubi sententiam fidei positionem nominal . Nec minoris prresumptionis est quod postmodum ■asserere audet, Deum facere non posse quod sint multi intellectus, quia implicat contra dictionem. Aclhuc aujem graviuls est quod postmodum dicit : « Per rationem concludo de necessitate, quod intellectus est unus numéro ; firmiter tamen teneo oppositum per fidem ». Ergo sentit quod tides sit de aliquibus quorum Contraria de necessitate concludi possunt. Cum autem de necessitate concludi non possit nisi verum necessarium, cujus oppositum est falsum et impossibile,* sequitur secundum ejus dictumquod tides sit de falso et impossibili, quod etiam Deus facere non potest. Quod fidelium aures ferre non possunt Non caret etiam magna temeritate quod de his qu;e ad philosophiam non pertinent sed sunt pura? fidei, disputare praesumit, sicut quod anima patiaturab igné inférai et dicere sententias Doetorum de hoc esse reprobandas, Pari ergo ratione posset disputare de Trinitate, de Incarnatione, et aliis liujusmodi, de quibus non nisi balbutiens loqueretur ».

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PH1LOSOPHIES MÉDIÉVALES

chimie, les sciences naturelles, les mathématiques et la médecine. Ainsi il a appris à connaître les' secrets de la nature, les phénomènes célestes et leurs rapports avec ceux d'ici^bas. à fondre les métaux et a les travailler, à manipuler l'argent, l'or et les minéraux," à inventer des instruments et des armes pour la guerre, à faire une science de l'agriculture, sans négliger l'arpentage, l'art de construire, môme- ce que cachent les charmes des sorciers, les impostures et les artifices des jongleurs. Aussi rendrait-il à S. Louis, dans une expédition contre les infidèles .plus de services qu'une armée. C'est de lui que Bacon tient tout ce qu'il sait, langues, astronomie, mathématiques, science expérimentale; auprès de lui, les autres ne sont que des idiots et des ânes (1)1

M. Berthelot a employé plusieurs années è montrer, avec les œuvres des alchimistes qu'il a publiées, traduites et commentées (2), comment la plus positive des sciences* la chimie, mêlée d'abord à la théologie et à la métaphysique, s'esLconslitùe'e à travers les siècles.

tes artisans d'Egypte s'efforçaient de faire accepter aux acheteurs, comme de Voï% des- alliages qui parfois n'en contenaient pas la moindre parcelle; et ils finissaient par être eux-mêmes persuadés qu'ils pouvaient opérer la transmutation des métaux. De ces procédés, qui constituent « des fraudes professionnelles », les Grecs faillirent faire sortir une Science, en 'les expliquant . par la théorie atomique de Démocrite et de Leueippe. Puis ils y superposèrent des doctrines, surtout néo-platoniciennes (III, 4, 10), <*ù ils synthétisaient les systèmes et les conceptidns religieuses qui réunissaient toutes' les divinités de l'Orient. Art divin et Sacré, l'alchimie enrichit ses adeptes par la pierre phiîospphale, les maintient en santé par l'élixir de vie, leur procure un éternel bonheur èn les unissant à l'esprit universel.

Les successeurs de l'antiquité avaient è prendre possession de l'héritage et à en examiner la valeur pour n'en conserver que ce qui pouvait être de quelque utilité. Byzance perfectionna les procédés techniques et créa une peinture, une sculpture et une architecture nouvelles; des armes inconnues avec lesquelles elle se maintint au milieu des flots sans cesse renaissants des Barbares. Elle vit qu'une (science y était impliquée, mais ne sut pas l'en dégager, tout occupée qu'elle était de néo-platonisme et de: mysticisme.

Les Syriens, instruits par les Byzantins, instruisirent d'abord les Persans.

(1) Roger Bacon. Opus maju's, Qpus minus, surtout Opus tertium, ch. XII, XîII, XXXÎII èt XXXIV ;. Emile Charles, Roger Bacon, pp 45-19 ; J..H. Bridges, The Opus ma, jus of Roger Bacon, Oxford, 1897, p\ XXV et suiv. ; F. P. art. Pierre de Mahariscourt ou de Mariscourt {Grande Encyclopédie) .

(2) Les Origines de l'alchimie. Paris, Steinheil, 1885, in-8°. — Science et Philosophie. Paris, Lévy, 1886, in-8o. — Introduction à l'étude de la chimie des anciens et du moyen âge, Paris, Steinheil, 1889, in-8<>. — Collection des anciens Alchimistes grecs, publiée sous les auspices du Ministère de l'instruction publique, par M. Berthelot avec la collaboration de Ch Em. Ruelle. Paris, Steinheil, 4887-88, 4 vol. in-4<>. — Histoire des sciences, La Chimie au moyen âge, ouvrage publié sous les auspices du Ministère de l'Instruction publique, par M. Berthelot. 1. Essai sur la transmission de la science antique au moyen âge. IL Lalchimie syriaque... avec la collaboration de M. Rubens Duval. III. L'aichimie arabe. . . avec la collaboration de M. Houdas. Paris, împr. nat., 4893, 3 vol. in. Voir Moyen Age novembre 1891, La science expérimentale au xine siècle en Occident ; Revue philosophique, art. de M. Boutroux sur le -premier volume de M. Berthelot.

Deux manuscrits syriaques du British Muséum fournissent une compilation des procédés et des recettes techniques, traduites du grec au viie,au vin» et auixe siè-v cle, avec des additions du temps des Ab'bassides. Un autre, ù Cambridge, joint à des recettes et à des procédés de falsification pour tous les arts, des doctrines mystiques qui dominent de plus en plus les idées scientifiques. Ainsi les deux métaux qui constituent ie miroir d'électrum, sont assimilés au Verbe fils de Dieu et à l'Esprit-Saint. Ce miroir .est placé au-dessus des sept portes, répondant aux sept cieux, dans la région des douze maisons célestes et des Pléiades, au-dessous de l'œil divin. AveC ce métal, Alexandre a fabriqué dés monnaies qu'il a semées en terre ; ce sont des talismans institués par Aristote, dont la grande intelligence est cependant limitée, puisqu'il ne possède pas l'inspiration divine, nécessaire pour atteindre au plus haut degré de connaissance. C'est avec ce miroir, c'est-à-dire à la lumière du Verbe et de l'Esprit-Saint* en présence de la Trinité, que l'on doit regarder son âme pour se connaître soi-même. Puis, tfprâs une mention des sept talismans, tirés de la géhenne et en forme de bouteilles, dans lesquelles on peut emprisonner les démons, il est montré combien ont grandi encore les espérances des alchimistes : « Nous pouvons faire qu'un végétal devienne animal. . . que des cheveux vivants en se pourrissant forment tin serpent vivant, que la chair de bœuf se change en abeilles et en frelons, que l'œuf devienne dragon, que le corbeau engendre les mouches, qu'en pourrissant, les plantes engendrent des animaux, le basilic, des scorpions venimeux ».

Depuis que. les Arabes furent par les' Syriens, initiés à l'alchimie, ils n'ont pas cessé d'écrire sur ce sujet : encove aujourd'hui il existe,- au Maïoç et dans les pays musulmans, des manuscrits alchimiques. Avec les procédés techniques, ils ont créé, en peu de temps, un art original. Par eux l'Occident a connu les alchimistes comme les savants et les philosophes grecs. Quant aux œuvres de Djaber, le Géber latin et le plus célèbre des alchimistes arabes, M. Berthelot a cru que les traductions latines, où se trouvent des découvertes à noter pour l'histoire de [a science, n'ont rien à voir avec les ouvrages publiés par lui et traduits par M. Houdas. On trouve, dans ceux-ci, des invocations et , des professions de foi musulmane, des théories métaphysiques; notamment sur les qualités occultes. Dans, d'autres œuvres figurent, avec des questions puériles, des histoires qui rappellent tes Mille et une Nuits et la légende dont Gerbert devint le héros au xi" et ali xne siècle. D'une façon générale, les Arabes font une grande place au merveilleux et entrent surtout comme des agents de transmission dans le déve • loppement de la science (ch. VII, 4).

L'Occident latin fut mpins favorisé tout d'abord. Du Corpus constitué a Alexandrie et à Byzance, il ne connut rien. Les procédés techniques et, dans une mesure qu'il est difficile de déterminer, les idées des alchimistes étaient passées des Grecs aux Latins, dès le temps de l'Empire romain. Nous savons que les traditions techniques des arts et métiers .se sont conservées, même aux époques les plus sombres. Puis, au ixe siècle, se produit unè première renaissance (VI, 1, 2, 3, 4, 5), qui indique une connaissance moins rudimentaire de l'antiquité, avec une tendance à en faire sortir d'utiles enseignements pour les contemporains. C'est de cette époque que date le manuscrit de Ltfcques, où se trouvent Jes €ompositiones ad tin penda, qu'a publiées Muratori. C'est un cahier de recettes et documents rassemblés pâr un praticien ; le latin est barbare, avec des diversités très^ apparentes d'orthographe et de dialectes ; des recettes écrites en grec et transcrites en lettres latines' par le copiste qui ne les comprenait pas; témoignent

LA RAISON, LA SCIENCE ET LE£ PHILOSOPHIEZ mÊÔIÉVALES 20&

d'une origine byzantine ; d'autres, par exemple, pour écrire en lettres djor, Sônjt^ les mêmes, éauf des variantes très légères, que celles du papyrus dejbeyde. Ces"" recettes sont rangées en cinq séries : coloration et teinture du Verre, teinture des peaux, drogues et minerais, dorure et peinture. Elles nous apprennent bien des choses qu'on ne songerait , pas à demander à un semblable recueil. Ainsi les théories d'Aristote sur l'exhalaison -sèche, opposée a l'exhalaison' humidel dans la ' génération des minéraux f.^Mép. III, ch. XX VII), sont invoquées à propos de la fabrication du verre et du plomb métallique. Le nom du vitriol,, qu'on ne faisait remonter qu'au De Mineralibus, attribué à Albert le Grand, figure dans là série des drogues et minerais. Enfin, les recettes pour la réduction de l'or et de l'argent en po idre nous révèlent comment, malgré les interdictions, on faisait passer l'or et l'argent d'un pays dans Un autre.

Des Compositiones ad iingenda, il faut rapprocher la Mappœ Clavpcula ou Clef de la peinture *elle se trouve dans un manuscrit de Schlestadt, du xe siècle, et Way l'a publiée dans YArchœologia, d'après un manuscrit du xinë. Le traité d'orfèvrerie du début rappelle l'artisan égyptien du manuscrit dé Leyde, avec les recettes pour faire accepter à ses clients des objets qui, d'or et d'argent, n'ont quelquefois que le nbm. Celle qui a pour but d'augmenter la quantité d'or (aurum plurimum facere) se rapproche de la diplosis et d'un proçéd^ récemment inventé pour • donner, à un alliage de 94/100 rie cuivre- et 6/100 d'antimoine, la plupart des propriétés apparentes de l'or. Un autre (auriplurimi conféctio), qui suppose qu'un même agent, suivant le degré de cuisson, peut multiplier tantôt l'or et tantôt l'argent, jouera un grand rôle dans la recherche de la pierre phiîosophàle. Bon nombre de ces recettes reproduisent le papyrus de Leyde et prouvent qu'il y a une tradition ininterrompue depuis l'Egypte des Pharaons jusqu'au moyen âge ; telles sont celles qui parlent du:verre incassable, considéré comme malléable par Pétrone, Pline, Isidore de Séville, Jean de Salisbury et le pseudo-Lulle, qui recommandent de réciter une prière, pendant la fabrication ou la fusion^ pour que l'or soit réussi, ou qui mentionnent « les dieux noirs », auxquels ne peut s'être adressé qu'un écrivain païen ; enfin, celles, qui concernent la balance hydrostatique, la balistique incendiaire et la magie.

Mais si l'Occident latin connaissait, par la tradition orale et écrite, des prati ques qui impliquaient la plupart des théories sur lesquelles les appuyaient les anciens, c'est par lés Arabes qu'il connut ces théories elles-mêmes.

Robert de Castres termine le 11 février 1182 le Liker de ComposUiwe alchemiœ et semble le premier qui ait fait connaître les alchimistes arabes : « Les Latins,, dit-il, ignorent, ce qu'est l'alchimie (Quid sit alçhymia, nondum çognovit vestra latinitas) ». Au milieu du xine siècle, Vincent de Beauvais a lu ce que lés, Arabes ont sur 1'alëhimie, transmis à l'Occident. En cinquante ans, les traducteurs ont mis en latin les œuvres médicales, philosophiques et scientifiques .

Les philosophes apparaissent tout différents de ce qu'ils avaient été chez les Grecs et de ce qu'ils sont pour nous, Ainsi les commentaires arabes de la Me'téo~ rologie se confondent avec le texte, et de ce chef Aristote devient- un alchimiste» Il l'est encore comme inventeur du feu grégeois. D&ns un voyage avec Alexandrè — ce qui semble indiquer quelque rapport avec le pseudo-Callisthène —- Aristote aurait fait une préparation capable de produire, en un mois, ce que le soleil accomplit en un an : avec une autre espèce de feu, Aristote aurait iiîcendié les maisons situées dans les montagnes et brûlé une montagne elle-même. De là le Tractatus Aristotelis alchymistœ ad Alexandrum Magnum de lapide philosophico,

HISTOIRE COMPARÉE DES PHILOSOPHAS M^mÉVAfJ.S

qu'un Grec, sur l'ordre du pape Honorius, aurait traduit de l'hébreu en latin, n y est question de la lutte d'Alexandre contre AiUiochus, du char d'Antiochus dont les roues sont assimilées aux quatre éléments., du serpent- d'Hermès^ etc. De là aussi le De perfecto Magisterio qui développe, sous le nom d'Aristote, des théories sur l'existence simultanée dans les choses, de qualités apparentes et de qualités occultes, dont le rôle, a été 'grand au moyen âge et même de nos jours, puisque Voltaire la proclame la plus sage qu'aient eue les scolastiques. Sans doute, elle se rattache aux Météorologiques, qui parlent de deux éléments actifs et de deux éléments passifs, existant chacun en puissance dans les autres, de l'exhalaison sèohe qui fait minéraux et pierres, tandis que l'exhalaison vaporeuse engendre les métaux fusibles et ductiles. Mais la théorie fondamentale de la transmutation, venue de Platon, quoique rendue plus précise par les Arabes, est aussi donnée . sous le nom d'Aristote, L'or, dit le De perfecto MagiMerio, est engendré par «un mercure clair, associé avec un soufre rouge, clair et cuit pendant longtemps sous la terre à une douce chaleur ; le fer, par un mercure troubke, mêlé avec un soufre citrin troublé ; le plomb, par un mercure épais, mêlé avec un soufre blanc, épais et un. peu rouge. Joignez à cela qu'on.donneà Aristote dés ouvrages néo-platoniciens, comme le De Cavsis et vous verrez combien parle peu clairement celui qui dit d'un homme du xrit* siècle qu'il est disciple d'Aristote'! (ch. V).

Il va sans dire qu'il y a un traite d'alchimie sous le nom de Platon ; il est en même temps astrologique et géométrique, cite VAlmageste de Ptolémée, Euclide, Pythagore, Homère, lesChaldéens siégeant sur le fleuve Euphrate, gens habiles dans la connaissance des étoiles et de l'astrologie judiciaire. Mais de toutes ces traductions ou adaptations — car il n'y a guère, en cette matière, de traducteur fidèle — la plus curieuse peut-être est la Turbo, Philosopkorum, parce qu'elle nous présente, sur]a môme ligne des citations attribuées à des philosophes et à des alchimistes d'époques fort différentes. L'auteur est monothéiste : Deus cum solus .ftiissët... dico Denm ante omnia fuisse, cum quo nihil fuit. Ce qu'il dit des choses, créées par Dieu d'une.essence unique, qui ne meurent pas jusqu'au jour du jugement, ferait croire qu'il est chrétien ; mais d'autres passages : « 11 existe un Dieu un, non engendré et qui n'a pas engendré », font, plutôt songer à un Jifif ou h un Musulman. Autour de la Turba, toute une littérature se forme : Allegoriœ Sapientium supra iihrum Turbœ, Mnigmata, Distinctiones et ExercitationeS) etc., qui rappelle les noms des* principaux alchimistes de toutes les époques. Le pythagoricien Arisleus^ gu'om donne pour disciple d'Hermès, réunit les philosophes : chacun d'eux expose ses idées sur la formation du monde par les éléments, sur la pierre philosophale, la transmutation et les questions qui s'y rapportent. Les philosophes, disent les Exercitationes comme les anciens textes grecs, se réunissent pour discuter si le inystère s'accomplit au moyen d'une seule espèce ou de plusieurs. L'œuvre, dit très bien M. Berthelot, est une bouillie de faits et de théories anciennes, non digérées, commentées' par un théologien qui ne révoque jamais en doute les textes sur lesquels il s'appuie. Le sens expérimental des vieux écrits grecs se perd, tandis que gjçandit la partie mystique et chimérique.

Voilà ce que le xm* siècle reçût de ses prédécesseurs. Des matériaux de provenance grecque, latine, byzantine, arabe, ii a construit une grande philosophie,

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPH1ES MEDIEVALES 207

mise en accord avec une théologie qu'il avait dû. préserver du panthéisme des Amauriciens, des hérésies des Albigeois et de ceux qui voulaient substituer ie troisième Evangile, celui du Saint-Esprit, au christianisme, comme celui-ci avait remplacé le judaïsme. On vsait que les., pratiques techniques atteignirent une grande perfection et. pour une large part, contribuèrent à rendre incomparable l'art qui élève les cathédrales et les bôtels>de ville, qui sculpte tout lin mônde de statues, produit des vitraux et des tapisseries, des. meubles et des miniatures,des autels et des chasses d'un travail merveilleux. Même on commence à reconnaître que Léonard de Pise, .qui introduit en Orient l'arithmétique et l'algèbre des Arabes/ est allé plus loin que Diophante, pour n'être surpassé que par Fermât et le xVne siècle.

Ce qu'on sait moins, c'est que le xine siècle marque une époque importante dans l'histoire des sciences expérimentales, que Roger Bacon n'est pas une apparition Jsolée oit une exception. D'abord il y a toute une école d'alchimistes qui font les expériences indiquées par les anciens et en imaginent Jde nouvelles : « J'ai répété cette opération dans le fourneau des fabricants de verre, dit Johannés dans, le Liber Sacerdotum.-.. et cela s'est passé à Ferrare, » Il semble b;en que cette confrérie alchimiste ait eu son siège dans la ftaute^Italie, d'où était origr-

i naire d'ailleurs le célèbre traducteur Gérard de Crémone. Certains ouvrages^ on ils sont mentionnés, rappellent les Mémoires ou le* Traités actuels de chimie, qui rapportent ù chaque individu sa doctrine ou, son procédé ; « Le frère Pasinus" Petit de Brescia possède un livre d'alchimie et Sait éteindre le mercure avec le , corail,.. Je crois que c'était le frère prêcheur de Mantoue dont parlait Gabriel en disant : Il y a un frère mineur qui est dans l'erreur, comme le disait aussi Lanfranc de Verceil... Maître Jean possède, pour les opérations, le livre des Douze eaux qui occupe deux folios... Richard de fouille (Pulia) a de même le livre dès douze eaux... Cortonellus, fils de feu maître Bonaventure de Yseo. possède un' livre d'alchimie .. Maître Jean dit qu'on peut donner toute espèce de figure au fer chaud... Pierre Tentenus parle d'une veine de minerai blanc, pareillè à dtf .cristal.,. . Frère Michel dé Crémone, de l'ordre des Ermites, est alchimiste et il & dit à Ambroise de Crémone... Ambroise a dit. de même que l'on peut fabriquer de bon azur avec la terre que Ton foule aux pieds.. . Maître Galien, le scribe de l'évêché, est alchimiste et sait blanchir le. cuivre en le rendant pareil a l'argent ordinaire .... Renaud de Crémone a traduit te Livre des 70 chapitres de Jean... Voici le chapitre d'un archevêque très habile dans l'art alchimique... ; le chapitre de maître Marc de Seca à Naples — (probablement l'abrèviateur de saint Thomas d'Aquin) — ... ; le chapitre du sieur Pierre, — (peut-être le maître de

' Roger Bacon) — . . . celui Ûe maître Guillaume » .

I Et comme on peut s'y attendre, quand là nature est consultée avec ardeur et ! ténacité, les découvertes sont assez namJàreu ses pour qu'on rapproche l'œuvre des alchimistes de celle des hommes qui ont le , plus marqué eh tout genre. Lès Traités publiés en latin sôus le nom de Géber, Summa perfèctionis magist&rii, De Inventione veritatis, Liber Formacum Testamentum Geberi reqis Indiœ et Alchimia Geberi, sont, pour M. Berthelot (1), des œuvres d'un auteur de l'Occident qui,

(1) Il ne serait pas impossible d'admettre, ce semble, que ces traités supposent la connaissance d'ouvrages de Géber (VII, 4), perdus comme tant d'autres et différents de ceux qu'a publiés M. Berthelot» Quelle que soit d'aU leurs la part, très difficile à déterminer, des

peut-être, faisait partie de cette confrérie des alchimistes. En particulier la Summa est un ouvrage méthodique et fort bien composé. La préface donne les raisonnements de ceux qui nient l'alchimie et elle les réfute, à la façon dont procèdent Alexandre de Halès et saint Thomas d'Aqûin. Voici une objection qui est à relever, parce qu'elle a tué l'alchimie : « 11 y a bien longtemps, est-il dit, que cette science est poursuivie par des gens instruits; s'il était possible d'en atteindre le but par quelque voie, on y serait parvenu déjà des milliers de fois. Nous ne trouvons pas la vérité sur ce point dans les livres des philosophes qui ont prétendu la transmettre. Bien des princes et des rois, ayant à leur disposition de grandes richesses et de nombreux philosophes ont désiré réaliser cet art, sans jamais réussir à en obtenir les fruits précieux ; c'est donc là un art frivole »,. Parmi les arguments contraires, il y a un principe de philosophie expér rimentale : < Ce n'est pas nous cfui produisons ces effets, mais la nature ; nous disposons les matériaux et les conditions ; elle agit par elle-même, nous sommes ses ministres ». Le premier livre traite des problèmes généraux de la chimie : ' on y trouve des faits, des définitions très nettes des métaux et, sauf pour la transmutation, une science solide et positive. La description des opérations chimiques, accompagnée de figures exactes, rappelle la méthode d'exposition de saint Thomas. IVlème dans le second livre, tout alchimique, ce qui concerne l'analyse et l'épreuve des métaux par coupellation, ignition, etc., dénote une science véritable qui poursuit un but effectif, par des procédés sérieux, sans mélange d'illusion mystique et dè charlatanisme.

C'est à ces alchimistes' occidentaux que nous devons Taieool ou i'eau-de-vie, qu'on assimile à l'élixir et au mercure des philosophes, Tacide nitrique, feau régale, l'huile de vitriol, le nitrate d'argent. D'ailleurs ce sont des esprits parfois fort ouverts et en avance sur leur époque, à laquelle ils parlent de tolérance et de morale philosophique : « Jacob le juif, homme d'un esprit pénétrant, dit l'un d'eux, m'a aussi enseigné beaucoup de choses et je vais te répéter ce qu'il m'a enseigné. Si tu veux être un philosophe de la nature, à quelque loi (religion) que tu appartiennes, écoute l'homme instruit, à quelque loi qu'il appartienne lui-même, parce que la loi du philosophe dit : ne tue pas, ne vole pas, ne commets pas de fornication^ fais aux autres ce que tu fais pour toi-même et ne profère pas de blasphèmes ».

Enfin l'Occident devient à son tour une soiirce ou. puise l'Orient grec. L'ouvrage de Théoctonicos, du xin€ siècle, est une traduction grecque 'd'un Traité* latin attribué à Albertus Teutonicus. Peut-être. est-elle l'œuvre d'un de ces élèves du collège constantinopolitain que Philippe-Auguste avait institué à Paris au début dû xnie siècle.

Ainsi, nous savons, par M. Berthelot,. comment les arts ont pu atteindre au xiii*' siècle tinsi haut de gré de perfection. Une fois de plus nous constatons que la Renaissance carolingienne conduit sans interruption, sinon par un progrès cons-* tant, jusqu'au xiii6 siècle. Nous voyons en outre que sous le nom d'Aristote et sous bien d'autres, les alchimistes font vivre et développent des théories platoniciennes et néo-platoniciennes. Enfin et surtout nous arrivons à conclure que l'époque où la science expérimentale et la recherche rationnelle ont été aussi florissantes,

Arabes et des Occidentaux, nos conclusions sur le rôle de la science dans les philosophies médiévales n'en sont pas modifiées ou ébranlées.

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPHIES MÉDIÉVALES

est celle où la philosophie et la théologie catholiques ont acquis leur plein développement.

Pour avoir renoncé à user librement de leur raison, pour n'avoir tenu aucun compte des résultats considérables que donnent au xvne siècle l'observation vet l'expérience, aidées par des instruments nonibreux et puissants, les scoîastiques de l'Occident catholique ont laissé ruiner l'œuvre." de- leurs prédécesseurs du xi"e (i).

Les libres esprits qui, après le xine siècle, sont des précurseurs de îa science moderne, Bernard Palissy, dont les aperçus sur la chimie et la géologie sont des plus originaux ; Léonard de Vinci, qui a parité et parfois praliquéTexpérimentation (2), Paracelse, Rabelais, Copernic, d'autres encore, n'avaient pas réussi à convaincre leurs contemporains.

Au contraire, après 1600, les Universités et les Jésuites s'accordent à prendre pour maître l'Aristote cathôlicisé par saint Thomas, (chap. III, 9 ; V,-7). L'autorité séculière^ pas plus que le clergé,' ne laisse aux étudiants la liberté dont avaient joui Albert le Grand et son illustre disciple. En 1600, Giqrdano Bruno, condamné par l'Inquisition' est brûlé à Rome ; en 1619 le Parlement de Toulouse fait périr Vanini d'une mort horrible.. En 1624, le Parlement de Paris décrète la peine .de mort contre quiconque avancerait quelque chose de contraire à la doctrine d'Aristote. Aussi enseigne-t on partout que le soleil tourne autour de la terre et que les cieux sont incorruptibles ; que l'éther se meut en cercle, tandis que les corps périssables se meuvent en ligne droite vers le haut ou vers le bas (3).

C'est à Pise que Galilée naquit en 1564, vingt ans après le Tasse et Tannée même où mourait Michel Ange, comme si l'Italie, après avoir inspiré les artistes et les poètes, devait guicler les savants et les philosophes. Sa famille, originaire de Florence, était noble et pauvre ; son père savait les littératures grecque et latine, un peu de mathématiques et il écrivit sur la théorie de la musique. A 16 ans, l'enfant qui a étudié les lettres, arrive à l'Université de Pise : au lieu de se préparer uno situation lucrative en suivant des cours de médecine,, il se laisse entraîner vers les mathématiques et la physique. Il est ensuite professeur à Pise, de 1589 à 1592, puis à Padoue, de 1592 à 4610, Il quitte alors le territoire de la République de Venise et il est appointé à Florence, pendant plus de 30 ans, pour « travailler au progrès des mathématiques, de l'astronomie et de la physique ».

En 1616, la Congrégation de l'Index déclare que l'opinion de l'immobilité du soleil et du mouvement de îa terre est fausse, tout à fait contraire à l'Ecriture sainte; qu'elle ne peut être ni professée- ni défendue. En 1633, Galilée esj; eon-

(1) Quelques-unes des idées que nqus exposons ici ont été présentées dans une conférence faite pour la Société des études italiennes, à la demande de M. Dejob, Galilée destructeur de la scolastique et fondateur de la philosophie scientifique. Imprimée dans fa Revue scientifique du 5 janvier 1895, elle a été reproduite dans un volume publié chez Fontemoin&.

(3) Voir réloge qu*en a fait M. Gabriel Séailles, dans le volume qu'il lui a consacré.

(3) De Wulp, La philosophie scolastique dans les Pays-Bas, p. 381 ; Th. H. Martji», art. Galilée (Dict. philos.).

Picavkt 14

damné par l'Inquisition, emprisonné quelques jours, puis obligé (Je résider successivement à Ja villa Médicis, à l'archevêché de Sienne, enfin à la villa d'Arcetri, près de Florence. Aveugle, dès 163K, il continue ses travaux avec ses disciples, Castelli, Viviani et Torricelli. Il meurt en chrétien le 8 janvier 1642 (1).

Nous savons que Galilée n'a pas été soumis à la torture, qu'il n'en fut pas menacé. Rien ne permet d'affirmer qu'il ait prononcé, après son abjuration, le « pur si muove », qui a inspiré de grands artistes et popularisé une légende plus poétique que l'histoire. Mais nous savons aussi qu'il est mort prisonnier dans sa villa d'Arcetri, malgré les sollicitations des ambassadeurs de Toscane et de France ; que, pour le condamner, on s'est servi de pièces apocryphes.

Que celle condamnation ait été mauvaise pour la science et la philosophie, c'est ce que montrent assez Descartes, se refusant à publier le livre Du Monde et peut-être aussi Gassendi, renonçant à donner les cinq livres qu'il avait promis d'ajouter aux Exercïtationes paradoxicœ adverms Aristoteleos . Mais elle fut plus mauvaise pour les défenseurs du catholicisme et de sa scolastique : succédantau supplice de Giordano Bruno et de Vanini, elle épouvanta les catholiques. Ce sont des protestants, Kœmer et Huyghens, Newton et Bradley, qui achèvent de faire une vérité scientifique de l'hypothèse copernicienne et qui, plus est, l'imposent à leurs adversaires religieux.

Pourquoi donc cette condamnation a-t-elle été dangereuse et inutile? Rappelons d'abord que les découvertes de Galilée étaient divulguées, avant la publication de ses ouvrages, par les étudiants qui lui venaient de toute l'Europe ou par les lettres qu'il adressait aux savants des divers pays.

D'un autre côté, si l'on doit admettre, avec le poète Goethe et le logicien Stuart Mi!l, avec le chimiste Wurtz, le physicien Tyndall et le physiologiste Claude' Bernard, avec Descartes, Darwin» Herbert Spencer ou Pasteur, que l'hypothèse est toujours utile, parfois même d'une importance, capitale (2), pour le progrès scientifique ; il faut reconnaître que l'expérimentation, associée à la déduction et au calcul, en est toujours un facteur essentiel, parfois même le facteur principal.

Or ce n'étaient pas les hypothèses qui faisaient défaut au moment où parut Galilée, ^opernic avait signalé lui-même parusses prédécesseurs, Héraclidès, Ecphante et Hieétas. Les atomistes, Leucippe et Démocrite, Epicure et Lucrèce avaient affirmé que, dans le vide, tous les corps tombent avec une vitesse égale. Plus d'une fois même, on avait supposé qu'un germe préexiste à la production de tout être vivant et qu'il n'y a pas de génération spontanée. Aussi a-t-on pu soutenir, sans trop d'inexactitude, qu'il n'y a pas une découverte moderne que n'ait affirmée à l'avance une ancienne hypothèse. Mais aussi les hypothèses contraires avaient des défenseurs pour qui toute raison était bonne. Même on peut dire que ce qu'on appelle alors la Physique ou la science de la nature n'est

(1) Voir surtout sur Galilée le livre de M. Th. H. Martin.

(2) « L'ouvrier carrier, dit en artiste le naturaliste Milne-Edwards, qui taille sans relâche dans le sein delà terre les matériaux d'un vaste édifice, peut croire que l'architecte n'a qu'à entasser pierre sur pierre ; mais s'il sortait de son souterrain et voyait les blocs informes qu'il en a tirés se réunir sous la main du maître pour constituer le Parthénon t>u le Coiisée, i! comprendrait que l'architecture n'est pas une science inutile ». Voir les texte soigneusement réums et les opioions largement discutées dans Rabier, Logique,

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPHIES MÉmÉVALES

qu'un assemblage d'hypothèses entre lesquelles un esprit, uniquement soucieux de là vérité, ne saurait faire un choix.

Ce choix, Galilée inventa les moyens de le faire et le rendit facile pour ses successeurs : l'observation et l'expérimentation, favorisées par des instruments nouveaux, aidées par la déduction et le calcul, furent instituées les juges suprêmes de toute discussion, scientifique.

D'abord il retrouve, imagine ou, prépare des instruments, compas ée proportion, balance hydrostatique, thermomètre et baromètre, horloge à pendule et microscope. Surtout il donne au télescope une rneryèil,leuse puissance et révolutionne la science,

Au commencement de 1609, Galilée apprend qu'un Hollandais a imaginé une lunette, avec laquelle on voit les objets éloignés aussi nettement que s'ils étaient rapprochés. De Paris, Jacques Badouère lui confirme cette nouvelle. Galilée construit lui-même un tùbe de plomb et y adapte des verres de lunettes en s'appuyant sûr la théorie des réfractions. Les objets lui apparaissent trois fois plus près et neuf fois plus grands, puis, à la; suite de nombreux perfectionnements, mille fois , plus grands qu'à, l'œil nu .

Galilée examine la lune) y découvre des mon,tagnes.dont il enseigne à calculer là hauteur. 11 la compare à la terre, voire à la Bohême (rëgto consimilis Bokemiœ). Après la lune, les étoiles. Dans le Baudrier etl'Epée d'Orion, il en compte quatrevingts, où l'on en voyait sept. Au lieu des sept Pléiades que symbolisaient les poètes alexandrins, avant Ronsard et ses amis, il en met plus de quarante. Dans la voie lactée, il signale comme dit son admirateur Milton, une poussière d'étoiles.

Aux planètes, il donne plus d'attention encore. Le 16 janvier 1610, il aperçoit, â côté de Jupiter, trois points lumineux, les deux prèmiers à l'orient, le troisième au couchant, Osé dit que peut-être ce sont des étoiles inconnues. Mais ie lendemain les trois points apparaissent 'à l'orient : ce ne sont donc pas des' fixes, mais des planètes on des astres errants, comme disaient les anciens. Cinq jours plus tard, Galilée en voit quatre. Après deux mois d'observation, il est sûr d'être en présence de satellites qui tournent autour de Jupiter, comme la lune accompagne la terre dans sa rotation autour du soleil.

• De Jupiter il passe à Saturne dont il voit confusément l'anneau et que, pour cette raison, il nomme un astre trijumeau, puis à Vénus, dont il observe les phases et établit le mouvement de rotation.

Désormais, il ne peut plus être question de l'incorruptibilité des deux, non plus que d'une distinction entre la région céleste et la région sùblunaire. Avant 1597, Galilée était partisan du système de Copernic. Maintenant il a des raisons positives d'être plus hardi dans ses affirmations. La terre et les planètes tournent autour du soleil. L'espace est plein de soleils qui sont, chacun, comme le nôtre, centre d'un système. Identiques à notre terre sont la lune et le soleil, le satellite et le chef du chœur. Unité dans le système solaire, unité des systèmes qui constituent l'univers, voilà les résultats incontestables — à préciser dans l'avenir — que l'observation donne à Galilée et qui détruisent h jamais l'astronomie de Ptolémée, la physique céleste d'Aristote et toutes les conceptions géocentriques auxquelles la scolastique attribuait tant d'importance»

Aces recherches, il faut joindre celles que Galilée a faites antérieurement sur la chute des corps. Là encore il rencontrait une théorie scolastique. Les péripatéticiens disent bien que les corps acquièrent d'autai^ plus d§ mouvement qu'ils

s'éloignent davantage du lieu d'où a commencé leur chute ; mais ils opposent les graves, qui vont en bas, aux légers qui se dirigent vers le haut : ils croient que des corps différents, dans un milieu aérien et identique, tombent avec une vitesse proportionnelle à leur masse. C'est à 25 ans que Galilée abandonne du haut de la tour penchée de Pise, 'n.s corps différents de volume et de poids : les spectateurs maîtres et élèves, con :nt que, pour tous, la gravité ou la tendance à descendre est sensiblement la même. Par ces originales expériences, Galilée qui ne peut user, comme nous faisons aujourd'hui, de la machine pneumatique, ruine la distinction péripatéticienne des légers et des graves, partant une des différences et non des moins importantes qu'elle supposait entre le ciel et les régions sublunaires.

Gomment s'effectue le mouvement de descente? Les scolastiques disent que sa vitesse est proportionnelle à l'espace parcouru. Mais, objecte Galilée, le corps qui n'a traversé aucuja espace, sera donc immobile ? N'est-il pas plus vraisemblable que la vitesse de la chute, mesurée par l'espace, est proportionnelle au temps ? Et partant de considérations mathématiques, Galilée représente le mouvement uniformément accéléré par la progression arithmétique des nombres impairs, 1, 3, 5, 7, 9. La suite des nombres carrés,' 1, 4, 9, 16, représente la sommation des termes de cette progression.

Puis Galilée imagine de faire rouler une balle sur un plan incliné. Pour établir une comparaison avec les espaces parcourus selon la verticale de la pesanteur, il recourt ;à l'observation que lui a suggérée, dans la cathédrale de Pise, une lampe suspendue au balancement régulier et découvre ainsi l'isochronisme des oscillations du pendule. Le raisonnement et la géométrie l'ayant, conduit à affirmer que les espaces parcourus sont entre eux comme les carrés des temps, il revient à l'expérimentation. Dans la rainure pratiquée à la face supérieure d'un soliveau, incliné d'une, de , deux ou de trois coudées au-dessus de l'horizon, il fait glisser une balle de laiton. Pour mesurer le temps, il pèse l'eau qui coule, par un robinet étroit, d'un vase très large. Avec cette horloge d'une exactitude suffisante et après plus de cent expériences, Galilée établit que les espaces parcourus sont proportionnée aux carrés des temps. De cette loi, il déduit alors celles qui portent sur les espaces et la vitesse.

Enfin Galilée s'occupe du mouvement curviligne des projectiles et montre que l'impulsion communiquée se combine, avec la direction perpendiculaire qui vient de la pesanteur, de manière à leur faire décrire line parabole.

En somme ces recherches, où l'expérience a un rôle capital, détruisent la physique scolastique, créent la mécanique et préparent l'horloge à pendule de Huyghens, dont Galilée a même l'idée. Mais déjà aveugle, il ne peut faire construire l'instrument qui sera d'un si grand secours pour l'observateur. En outre ses découvertes sur la combinaison des mouvements annoncent et justifient à l'avance les trois grandes lois de Képler sur la marche des planètes.

Les découvertes astronomiques, physiques et mécaniques de Galilée sont rapprochées par Newton qui demande, lui aussi,à l'expérience et à l'observation les jutions qu'il ne veut pas puiser dans la métaphysique scolastique et péripatéticienne ou même cartésienne : « Physique, dit-il souvent, 'préserve-toi de la Métaphysique ». Assimilant la marche des astres à l'action de la pesanteur, il rouve l'attraction universelle, mais ne la transforme en loi qu'après la mesure, )ar Picard, d'un degré du méridien. Astronomes et physiciens pratiquent la inéthode qui a si bien^réussi à Galilée et tous ensemble, ils préparent cet admi-

LÀ RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPHIES MÉDIÉVALES, 213

rable Traité de mécanique céleste et VExposition du Système du Monde, qui dépassent de bien loin les poétiques divinations de Pascal et ont fait dire, à un penseur contemporain, que les cieux révèlent la gloire de Newton et de Laplace.

Ainsi Galilée a montré aux savants, d'une façon éclatante, ce que peut la méthode expérimentale. Avec elle il a détruit l'antique conception de l'univers ; avec elle, il a déterminé ce qu'il fallait garder des théories de son temps. Les résultats atteints par lui et conservés par ses successeurs indiquent en partie et préparent, pour le reste, notre moderne conception de « l'infini, à l'égard duquel l'homme est un néant et dans lequel il est englouti. ». Son influence a donc été capitale dans la formation de la civilisation moderne. S'il n'a pas été métaphysicien — ce que contesteraient Th. -H. Martin et Kurd-Lasswitz (1), il a plus que personne, sauf peut-être Descartes, préparé la métaphysique nouvelle, qui devra s'appuyer sur les sciences et' la philosophie des sciences.

En face des Universités et des Ecoles qui restent fidèles au passé, les Académies groupent tous ceux qui veulent utiliser les méthodes nouvelles pour augmenter les connaissances positives. En 1603, se constitue à Rome, pour l'avancement des sciences expérimentales, l'Académie des Lincei, qui crée un cabinet d'histoire naturelle, un jardin botanique et a pour membres Stelluti, Severino, Galilée. En 1657, est fondée à Florence, par le grand-duc Léopold de Médicis, l'Académie del Cimento, qui s'inspire des idées et de la méthode de Galilée. Elle publie des Essais, où l'on trouve toute une série d'expériences qui sont demeurées classiques. A peu près à la même époque, un médecin de Schweinfurth, Bausch, organise l'Académie des Curieux de la Nature. Puis c'est la Société royale qui, en 1660, est régulièrement constituée par lettres patentes ; Y Académie des Sciences, de Paris, que Colbert organise officiellement en 1666.

Les noms choisis par les Académies italiennes indiquent l'obligation d'observer avec des yeux pénétrants (Lincei), de réunir les efforts des travailleurs individuels, comme le ciment maintient les unes à côté des autres, les pierres d'un édifice Toutes ces fondations nouvelles poursuivent un but identique, bien marqué par Robert Boy le. « Si les hommes, dit-il, avaient plus à cœur le progrès de la vraie science que leur propre réputation, il serait aisé de leur faire comprendre que le plus grand service qu'ils pourraient rendre au monde, ce serait de mettre tous leurs soins à faire des expériences, à recueillir des observations, sans chercher à établir aucune théorie ». Toutes publient des mémoires/ où sont recueillies les observations faites par leurs membres ou même par des étrangers.

Quelques noms et quelques dates suffisent pour montrer avec quelle ardeur on se lance dans cette voie nouvelle. En 1614 Napier découvre les logarithmes, qui rendent prompts, faciles, précis, les calculs trigonométriquès et astronomiques. En 1619, apparaissent les Harmonices mundi lihri quinque de Kepler où se mêlent, à des conceptions métaphysiques et religieuses que l'expérience ne justifiera pas, les lois qui expliquent les révolutions des planètes. Puis Hévélius' donne uneSélénographie, un catalogue où, pour 1660, il fixe 1564 positions d'étoiles ; Cassini fait la théorie complète de la libration de la lune, Torricelli et Pascal., peut-être averti par, Descartes (2), établissent la pesanteur de l'air, détruisent la

(1) Op. cit. (Bibliographie générale).

(2) Adam, Rev. philosoph., XXIV, 612.

croyance à l'horreur du vide et fournissent aux observateurs un instrument précieux. Otto de GuéVicke invente la machine pneqmatique ; Boyle passe sa vie à faire des expériences et à recueillir des observations. Son disciple Denis Papin fait des recherches sur la vapeur. Sauveur abandonne la théologie pour l'acoustique ; Roemer mesure la vitesse de propagation de la lumière et, en la replaçant ainsi parmi les agents physiques, lui enlève ce caractère mystérieux qui avait permis aux néo-platoniciens (ch. III, 4, 10) d'en tirer un si grand parti pour leurs explications métaphysiques. Huygheuis donne l'horloge à pendule, si précieuse pour les astronomes, découvre un nouveau satellite et l'anneau de Saturne, îa polarisation de la lumière. Newton et Leibnitz créent par des voies différentes, le calcul différentiel. Newton, complétant les travaux de Roemer et de Huyghens, décompose la lumière solaire.

D'un autre côté Harvey et Malpighiv Leuwenhoeck et Swammerdam, Ruisch, Spallanzani et Lyonnet demandent à l'observation, à l'expérimentation servies par le microscope et par des instruments d'une délicatesse infinie, la connaissance des êtres-vivants et de l'infiniment petit à côté duquel « l'homme est un tout De tous ces merveilleux observateurs, on peut affirmer ce que Sénebier disait de l'un d'eux, t Ils anéantissent les nombreux et énormes volumes qu'on aurait écrits pour couvrir la nature de ténèbres •. Ou si on le préfère, ils leur laissent une valeur purement historique et ils obligent, par conséquent, les théo^ logienset lés philosophes à comparer leurs conceptions, pour qu'elles ne disparaissent pas comme les conceptions de la science médiévale, avec les résultats obtenus par les physiciens et les naturalistes.

Mais les scolastiques du xvne et du xvme siècle ne voulurent pas savoir ce que devenaient, de leur temps, les sciences positives. Ils ne lurent pas Bacon qui vantait, en termes poétiques >et grandioses, la nouvelle méthode, le Novum orgawm, l'induction, que n'avait pas d'ailleurs ignorée Aristote, mais dont ne se souvenaient plus ceux qui se prétendaient alors ses disciples et ses continuateurs. Us ignorèrent de même Descartes, qui recommande de n'admettre pour évident que ce qu'on reconnaît être tel, qui adapte aux recherches expérimentales l'analyse et l'algèbre des géomètres et prépare ainsi, par l'intermédiaire de Gondillac, les travaux de Lâvoisier, comme par ses théoriês sur le mécanisme^ il inaugure bon nombre des systèmes ou des doctrines positives dont l'apparition est une caractéristique des temps modernes. Et cela est d'autant plus étrange que ce partisan de la raison libre et -de la science de plus en plus complète rejoint, dans sa métaphysique, S. Anselme et Plotin ; qu'il aurait pu ainsi servir , tout a» moius de point de départ pour un nouvel essai de coordonner, en un sens chrétien, le monde sensible, mieux connu, au monde intelligible dont on aurait conservé les éléments essentiels. Malebranche, plus que Bossuet et Fénelon , en eut la vision nette /et, en somme, demeura orthodoxe (1). Spinoza, en une certaine mesure, se ràttacha aux sciences d'alors et à la métaphysique des successeurs de Plotin, plus qu'à Plotin lui-même. Ainsi s'expliquent entre eux les ressemblances que signalait Mairan ; ainsi s'expliquent les différences qui frappaient Malebranche et qui justifient chez lui, comme chez les catholiques, ses contemporains ou ses successeurs, les attaques violentes contre « l'impie et l'athée ». Mais lès sV.olastîques ne songèrent ni à invoquer la raison, ni à utiliser les Années scientifiques pour transformer ou modifier leur métaphysique et leur

(i) Voir le Pascal de M. Boutroux ou apparaît nettement cette pensée directrice.

LA RAISON, LA SCIENCE ET LES PHILOSOPHIES MJÉpiÉVALES

théologie, pour reprendre l'œuvre accomplie par S. Thomàsi comme par Plotin et bien d'autres, qui avaient, pour cela même, donné une place si grande à Fin-, terprétation allégorique. Et ce fut, sinon la mort, comme chez les Arabes, du moins un long et lourd sommeil pour les doctrines auxquelles ils demeuraient attachés (1). Leurs successeurs ont de nos jours (ch. IX) essayé de réparer leur erreur, en rendant à la science'età la raison le rôle qu'ils n'avaient plus voulu leur attribuer. •

Voir Bibliographie générale.