PROGRÈS DANS LES CADRES DE LA RELIGION

Dans cette évolution religieuse universelle, le progrès le plus apparent, parce qu'il est le plus extérieur, c'est l'élargissement des cadres mêmes de la religion; c'est le

mouvement, interrompu sur un point, repris bientôt sur un autre, par lequel elle s'élève du particularisme le plus

, pétroit à Tuniversalisme le plus humain. Les cultes primitifs sont tous des cultes privés ou des cultes de clan et de tribu; au-dessus, apparaissent les religions des peuples organisés, les religions nationales; plus haut enfm les religions supérieures, qui s'adressent à toute l'humanité et, pour cette raison, sont appelées « universalistes ». Des causes extérieures, — confédérations de tribus, guerres de conquêtes, extension des relations sociales, — ont contribué, sans nul doute, à cet élargissement de l'horizon religieux; mais ces causes ne seraient point efficaces, s'il n'y avait, dans la religion môme, une tendance

j latente à Tuniversalisme. Le propre de toute religion est de se propager; c'est Taffirmation implicite qu'elle est faite pour tous les hommes. Même, quand elle s'abaisse au rang d'une recette et d'un secret magique que l'on cache avec un égoïsme jaloux, ou par un patriotisme féroce même, dans cette peur qu'a le sauvage qu'on ne lui dérobe son fétiche et ses rites, il y a l'aveu qu'ils pourraient être

. utiles à d'autres. On a beau confisquer le bien religieux, il ne peut jamais devenir une simple propriété individuelle. Ma religion n'a ma foi, que parce que je la crois digne et capable de devenir celle des autres, ou tout au moins de provoquer leur crainte ou leur désir.

Il n'importe pas seulement de constater ce passage; il importe encore plus de voir comment il s'est opéré.

Les commencements de la religion sont partout les mômes. C'est un gazon fort dru qui couvre la terre et dont les premières pousses sont toutes semblables. Le nombre des cultes particuliers est alors infini, mais ces cultes varient assez peu de l'un à l'autre. Il est impossible d'écrire l'histoire des religions sauvages, et il est fastidieux et vain

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de les dénombrer. Rien n'est monotone comme les descriptions que les savants essaient d'en faire. L'appa- . rente richesse n'est ici que la répétition d'un même fond avec des variantes légères. Le trait le plus caractéristique, c'est que la religion est enfermée tout entière, à celte période, dans les étroites limites de la famille. Chaque ■ foyer a ses Pénates, chaque tribu son dieu oji ses dieux. Le droit de propriété est réciproque, et Ton ne saurait dire si le dieu appartient plus à la famille ou la famille au dieu. Ils ne font qu'un; fun s'incarne, pour ainsi parler, dans l'autre, et ils se servent l'un à l'autre d'expression et de symbole. Une famille sauvage a si bien le sentiment que son dieu lui appartient, qu'elle le cache souvent, le défend contre ceux qui le veulent ravir, et cherche à le reprendre si elle la perdu. Dans le livre de la Genè^, on voit Laban courir après Jacob, pour retrouver les thêraphim que Rachel lui avait dérobés. L'histoire des peuples anciens est pleine d^exemples de ce genre. Combien de guerres terribles onteupour cause la possession ou la conquête d'une idole ou d un sanctuaire ! En Bretagne, on voit encore, ou bien l'on voyait, il n'y a pas longtemps, les pèlerins de deux villages se disputer à coups de bâton la statue d'un saint, qui avait la vertu de faire pleuvoir sur 'es terres au-dessus desquelles on la promenait.

Ces phénomènes se rencontrent un peu partout, et l'on voit combien ils persistent jusqu'en des temps très avan*^ ces. La religion est ici affaire d'instinct. Les œuvres et les démarches instinctives sont toujours uniformes. Dans la vie mentale, la diversité n'apparaît qu'avec la réflexion et la conscience. Dès que les grandes races se dessinent avec leur génie psirliculier, on voit poindre des différences *dans les dispositions religieuses ; mais elles ne deviennent faciles à discerner qu'après un certain développement.

Ainsi la race touranienne décèle à Torigine un esprit d'utilitarisme vulgaire qui paralysera Tessor de la religion chinoise. Les Aryens, au contraire, joignent, au même sentiment religieux, une imagination et une poésie qui, dès les premiers temps, font aisément pressentir les riches mythologies épanouies plus tard. Chez les Sémites, l'imagination est mfiniment plus sobre ou plus courte; mais, en revanche, il éclate dans leur piété un sentiment primitif de crainte, de vénération, de souci de la souillure, qui peut faire comprendre pourcjuoi leur religion aboutira, plus sûrement que toutes les autres, au culte moral, à l'adoration du Dieu saint en esprit et en vérité. Pour les Touraniens, les esprits qu'ils adoraient étaient des auxiliaires qu'il fallait s'assujettir; pour les Aryens, c'étaient des amis ou des ennemis avec lesquels il fallait vivre; pour les Sémites, c'étaient des maîtres dont la volonté était la loi suprême de l'homme, et dont Thomme était le serviteur ou l'esclave. Mais, quand ces diflerances deviennent observables, le temps a déjà fait son œuvre, et le progrès a commencé.

De domestique, la religion devient nationale. Un jour arrive où les familles d'une même origine et habitant une même région, pour une cause ou pour une autre, se subordonnent, se fédèrent et forment un peuple. L'extension de la conscience politique amène un élargissement parallèle de la conscience religieuse. On peut l'observer partout, à l'heure où l'humanité passe de la vie dispersée des tribus à une vie sociale plus concentrée et plus large à la fois : en Egypte et en Palestine, en Assyrie et en Perse, en Germanie et en Gaule, en Italie et en Grèce, au Mexique et au Pérou. C'est en Grèce que le phénomène s& montre sous sa forme la plus intéressante. * La religion grecque est une confédération de cultes et

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de dieux locaux, tout comme THellade est une confédéra- j tion de tribus, auparavant sans lien entre elles. L'amphictyonie qui la réalise sur la terre entre les chefs politiques, a son reflet dans Tamphictyonie divine qui se réunit sur rOlympe, au tour de Zeus. Celui-ci est, dans le ciel, l'exacte image d'Âgamemnon, le chef des rois et le généralissime de l'armée grecque. Les poésies homériques laissent entrevoir cette période de transformation. Est-ce par caprice ou par une décision accidentelle, que Ton voit les dieux et les déesses se diviser entre les Grecs et les Troyens et combattre dans les rangs des uns ou des autres? Nullement. Chacun marche au combat pour ses compatriotes. Héra et Pallas Athéné sont avec les Grecs, parce que leur berceau était en Grèce. Aphrodite, au contraire, Mars et Apollon aident les Troyens, parce qu'ils étaient d'origine asiatique comme eux. Dans TOlympe, d'ailleurs, ces différences locales et ces rivalités n'ont pas plus cessé entre les dieux que, sur la terre, les querelles intestines, entre les diverses tribus ou cités de la nation hellénique.

Les conquêtes d'Alexandre et l'extension de l'empire romain élargirent l'horizon de la pensée antique. Les philosophes du temps de Cicéron et de Sénèque, s'étaient déjà élevés de l'idée nationale à celle du genre humain. Ne croyez pas, toutefois, que la religion universelle soit sortie du syncrétisme philosophique ou religieux des derniers siècles de la civilisation gréco-romaine. La dissolution des religions nationales avait précédé celle des nationalités politiques et, loin de rien créer d'universel, la curiosité maladive des esprits dénués de toute tradition nationale s'abandonnait aux superstitions individuelles les plus exotiques et les plus monstrueuses. Le christianisme ne naquit pas en Grèce, dans les écoles, ni à

Rome, au pied du trône des Césars, mais dans la race la plus exclusive, la plus fanatique d'intolérance qui fût jamais et dans le cœur d un fils d'Israël qu'aucune influence extra-palestinienne ne semble avoir effleuré.

Qu'on y prenne garde : nulle part la religion universaliste ne fut le fruit d'une évolution inconsciente, s'accomplissant sous Faction de lois fatales et extérieures. Elle ge présente partout comme la création individuelle, comme l'œuvre morale et libre de quelques âmes élues, en qui l'ancienne tradition, par une crise profonde, s'épure et s'élargit. Tel a été le rôle de Confucius en Chine, du Bouddha dans l'Inde, de Socrate en Grèce, des prophètes en Israël, de Mahomet en Arabie. Tous ont été des réformateurs de la religion des ancêtres. A ce degré, la révélation ne s'accomplit plus dans l'âme obscure de la race ; elle se fait dans la pensée lumineuse, dans l'action réflé* chie, dans l'inspiration morale des « hommes de Dieu ». Aussi, leur œuvre fait-elle éclater partout les conflits et les schismes. Elle passe d'abord pour sacrilège. Tous ces prophètes et ces réformateurs ont été mis en accusation et frappés pour cause de blasphème et d'impiété. Ils n'ont pas trouvé la religion universelle au dehors, mais au fond de leur conscience et de leur piété personnelle. Passant dans leur âme comme à travers un filtre, la religion traditionnelle de leur race se clarifiait et se débarrassait peu à peu des éléments étrangers ou matériels, et il se trouvait que la foi nouvelle apparaissait, à la fin, d'autant plus humaine et universelle qu'elle était devenue plus strictement religieuse, plus intérieure et plus pure. Leur prédication, faisant appel à la foi individuelle, créait une nouvelle société, naturellement élargie et débordant les frontières nationales. Leurs concitoyens qui restaient réfractaires à leur parole, se trouvaient exclus de

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l'église naissante; mais il arrivait de toutes parts des prosélytes étrangers pour combler le vide qu'y faisait leur absence. Parfois même le centre de la religion nouvelle passait d'une race dans une autre plus accessible et mieux disposée. Ainsi recrutées par des adhésions volontaires, hors des limites naturelles de la famille et de la nationalité, se formaient et grandissaient rapidement ces sociétés spirituelles, ces corporations ou fraternités religieuses dont le lien était d'autant plus étroit etTattrait d'autant plus grand qu'ils étaient invisibles et d'essence toute morale.

Ces tentatives de transformer une religion particulariste en religion universelle ont été faites sur plus d'un point; mais elles n'ont pas eu partout le même succès. Ni tous les cultes anciens n'étaient capables de cette transformation, ni tous les réformateurs n'étaient également bien inspirés. Souvent la révélation apparaît incertaine ou incomplète. Sur un seul point et dans une seule conscience, on la voit aboutir à une solution claire et définitive.

Qui dit progrès, en effet, dit sélection. A mesure que nous montons d'un degré à un autre dans l'histoire de l'évolution religieuse, nous voyons s'éclaircir les rangs et diminuer le nombre des religions concurrentes. Au plus bas degré, les cultes sauvages s'offraient à nous presque innombrables. Plfts rares étaient déjà les grandes religions nationales ou ethniques. Trois seulement enfin sont franchement universalistes : le bouddhisme, le mahométisme et le christianisme. Encore le sont-elles fort inégalement.

Le mahométisme n'est rien moins, en effet, qu'une religion originale. L'élément qui lui donne une valeur morale et religieuse supérieure, lui vient du judaïsme et du christianisme, dont il ne paraît être qu'un dernier rameau. Son monothéisme, son horreur de l'idolâtrie, la pureté de sa morale n'ont pas d'autre source, et l'on a pu sans

paradoxe le prendre pour une fornoe inférieure de christianisme accommodée aux besoins et à la taille de peuplades sémitiques d'une demi culture. Mais, à côté de ce spiritualisme chrétien, il a conservé des éléments naturistes, restes grossiers des vieux cultes de l'Arabie, qui, après avoir fait peut-être sa fortune au temps de sa fervente jeunesse, l'alourdissent et le paralysent aujourd'hui. Aussi, malgré ses conquêtes, reste-t-il toujours essentiellement une religion orientale, avec la Mecque pour centre et foyer. S'il veut revivre, il doit se réformer; il doit entrer dans la voie du progrès intellectuel et moral, s'affranchir des superstitions locales, des espérances grossières, de la haine de l'infidèle, du mérite des œuvres pies; il faut, en d'autres termes, qu'il achève de dépouiller sa vieille nature et reçoive une nouvelle effusion Je l'esprit chrétien. Il ne deviendra universel qu'autant qu'il se rapprochera du principe moral du christianisme pour n'être plus qu'un, à la fin, avec lui.

Le bouddhisme a, sans contredit, une originalité plus profonde; mais il souffre, lui aussi, d'un dualisme intérieur qui le ruinera. Dès l'origine, il y a eu deux bouddhismes ; l'un est une philosophie ésotérique à l'usage des sages que l'expérience a convaincus de la vanité de toutes choses, qui souffrent du mal essentiel de l'existence et aspirent au nirvana. C'est un mysticisme infécond, parce qu'il est athée. L'autre c'est le bouddhisme populaire qui tombe et meurt dans des superstitions puériles et dans le plus grossier polythéisme : d'où Ton peut conclure que le bouddhisme ne devient universaliste que lorsqu'il a cessé d'être une religion positive, et que là où il reste encore une religion, il n'est rien moins qu'universaliste.

Il en va tout autrement avec le christianisme. Les mots de religion universelle et de religion chrétienne coïnci-

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dent si bien que, si une forme de christianisme n'est pas universaliste par quelque côté, elle cesse d'être chrétienne par ce côté môme. Ici, en effet, il ne saurait y avoir ni division ni ésotérisme, par conséquent ni limitation ni étroitesse. Nous sommes dans là liberté absolue de l'esprit. Le Christ n'a pas fait sans doute la théorie de l'unité de la race humaine; il a fait autre chose. Entre son, Evangile et ]pL philosophie humanitaire, il y a la distance de l'abstraction à la vie, de l'idée à l'amoui:. Tous les hommes entrent dans le règne de Dieu par la même porte, et cette porte ne peut être fermée à personne; car c'est celle de l'humilité, de la confiance, du renoncement à Tégoisme, et de la justice supérieure s' accomplissant parla charité fraternelle. Les i;^ngsn'y sont marqués que par la mesure du dévouement. Le plus grand est celui qui s'abaisse le plus et la seule façon d'être maître, c'est de se*faire serviteur. Dans la religion de Jésus, il *i'y a de religieux que ce qui est authentiquement moral et il n'y a rien de moral, dans la vie humaine, qui ne soit vraiment religieux. La religion parfaite coînôide avec la moralité absolue, et celle-ci naturellement s'étend et s'impose à toute l'humanité. Enfin Jésus n'a pas seulement proclamé le Dieu unique, ni même le Dieu Esprit dont le culte ne peut être attaché désormais. à rien de matériel ou de particulier dans le temps et l'espace; il nous a donné le Père qui aime d'un égal amour tous ses enfants et veut vivre dans la plus humble comme dans la plus haute des consciences. Cette paternité divine, à mesure qu'elle se réalise dans nos cœurs, y réalise aussi la fraternité humaine. Il se trouve que l'idéal religieux et l'idéal humain se rencontrent pour ne plus se disjoindre et qu'ayant commencé, dans l'homme animal, avec la forme la plus grossière de la religion, l'humanité s'achève dans la religion parfaite.