PROGR&S DANS LES REPRÉSENTATIONS DU DIVIN

Au progrès extérieur des formes religieuses correspond un progrès parallèle dans la manière de concevoir Tobjet même de la religion. Pour se représenter le divin, l^homme n'a jamais eu que les ressources qui sont en lui. C'est dire que ces représentations varieront avec le progrès général de Texpérience et de la pensée. Cherchant, entre son être et Tétre universel, une conciliation dont dépendent son bonheur et sa vie, Thomme exprimera cette conciliation et cette communion eif des termes exacteipient correspondants à la double connaissance qu'il aura acquise et de soi et de l'anivers.

Du commencement à la fin, l'évolution des images et des notions religieuses se fait sur la base de l'idée de l'esprit. C'est dans cette idée qu'est fondée la ressemblance, et, avec la ressemblance, la pareftté de l'homme et de son dieu; ce n'est que grâce à elle qu'il peut y avoir entre eux intelligence, conversation et finalement pleine harmonie. Les religions primitives, sans aucun doute, ne sont ni spiritualistes ni matérialistes; mais elles sont essentiellement spirites. Un animisme naïf leur donne leurs premières conceptions. L'enfant projette autour de lui la vie qui l'anime; il doue tous les objets qui l'entourent d'une personnalité semblable à la sienne. Il n'y a point, pour lui, de choses mortes et inertes; le mondeest peuplé d'êtres vivants avec lesquels il lutte, il cause, contre lesquels il s'irrite, auxquels il donne son amour et ses caresses. Ne sourions pas trop de cette naïveté. Les dernières démarches de la philosophie rejoignent nos pre«

inières pensées. Nous arrivons aujourd'hui à voir qu'en somme nous ne connaissons que nous-mêmes, que notre science n*est que la projection de notre conscience au dehors, et qu'à cette condition seulement le monde nous devient intelligible.

Mais l'animisme fétichiste ne dépassait pas encore les limites de la vie instinctive. Il peuplait Tunivers d'esprits (ombres des morts ou puissances mystérieuses de la nature) qui se trouvaient attachés, comme Tâme au corps, tantôt à quelque objet bizarre (fétiche), tantôt à quelque phénomène naturel (arbre, montagne, soleil, vent, ciel, anima^ etc.). Mais notez que jamais l'homme n'adore quelque chose de purement matériel qui ne l'entendrait pas et ne saurait lui répondre. Quand il s'aperçoit que son fétiche ou l'objet de son culte est inanimé, c'est qu'alors son dieu l'a déserté, et il se iiet à la poursuite de ce dieu fugace, qu'il essaie de retrouver et de retenir sous d'autres formes et d'autres noms. Par la foi aux revenants et par le souvenir de ses rêves, il avait appris à se dédoubler et à opposer sa volonté et sa pensée, son moi intérieur, à son corps. Il compara celui-ci à une maison dont on peut sortir pour aller loger dans une autre. Rien n'est plus ancien que cette idée de la transmigration des âmes. Mai3, en même temps, il dédoubla Têtre de ses dieux; il distingua entre le dieu lui-même et l'objet matériel ou la forme qui lui servait d'habituelle demeure. C'est la période de Yidoldlrie qui commence. Elle ne s'achèvera que lorsque le dieu-esprit aura brisé les liens qui Tatta^chent à sa prison visible et à son image matérielle. Il y faudra beaucoup de temps et d'efforts. Philosophes et prophètes soutiendront, durant des siècles, un douloureux martyre contre la superstition, pour préparer celte délivrance de Dieu. Mais enfin, à mesure que l'on avance

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dans rhistoire, on voit ces chaînes se détendre et tomber Tune après l'autre, et le terme où doit aboutir cette évo- ; lution, apparaître lumineux, dans la parole de Celui qui Ta close pour jamais : « Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l'adorent, l'adorent en esprit et en vérité. » Dès ce moment, la mythologie se transforme en théologie et le rite extérieur, en piété intérieure et morale.

Nécessairement polythéiste à ses ori^nes, la religion tendait, cependant, au monothéisme. La subordination qui disciplinait les chefs de tribus sur la terre, rangeait aussi les êtres divins sous l'autorité d un chef suprême. C'est la force tout d'abord qui donna cette primauté. Zeus est If roi des dieux et des hommes parce qu'il est plus fort qu'eux tous ensemble. On sait comment il le prouve dans Homère : « Voici une chaîne, dit-il aux dieux révoltés, suspendez-vous totis à un bout et essayez de m'ébranler. Je tiendrai l'autre bout et je vous soulèverai tous à la

fois. » Telle a été ici l'évolution nattirelle des idées : la

force s'est d'abord imposée à l'homme faible et tremblant; puis Tintelligence s'est imposée à la force; enfin la justice et l'amour, forme suprême et fleur de la justice, se sont imposés à l'intelligence elle-même. Le premier, ce n'est pas le plus fort ni le plus intelligent, c'est le meilleur. En se moralisant, l'homme a moralisé ses dieux, qui, à leur tour, devenant des autorités et des modèles, ont grandement contribué à moraliser la race entière.

Il est très étonnant que cette évolution vers le monothéisme moral n'ait pu aboutir dans la famille indo-européenne. Elle y a rencontré une barrière invincible dans la nature même de sa mythologie primitive. Sans aucun doute, les philosophes greca et indous ont poussé la notion de Dieu jusqu'à celle de sa spiritualité et de son unité, mais ils n'ont pas réussi à transformer la religion de leur

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race. Leur critique rationnelle a pu la dissoudre, non la changer. Leur monothéisme reste toujours un objet de spéculation plus ou moins ésotérique. Quand, au ii* et au iii« siècle de notre ère, sous l'action de la concurrence chrétienne, le polythéisme gréco-romain essaya d'arriver à un certain monothéisme, il ne sut que revenir au plus glorieux mythe de son enfance, au culte du Soleil, pour en faire un symbole et Télever au dessus de tous les autres subsistant toujours au-dessous

Le passage qu'il s'agissait de franchir ne s'est ouvert et n'a été réellement franchi qu'en Palestine et dans la tradition des Hébreux. Il y avait pour cela deux raisons qui, Tune et Tautre, témoignent de la vocation divine de ce peuple : ses prédispositions religieuses et l'action puissante des proplièles, c'est-à-dire de cette incomparable .procession d' « hommes de Dieu », suscités dans son sein depuis Moïse jusqu'à Jésus-Christ. Le désert, sans aucun doute, n'est point monothéiste, comme M. Renan s'était d'abord plu à le dire, et les nomades, bergers ou pirates, ne sont pas plus près du Dieu unique que les sédentaires et les agriculteurs. Mais, grâce au tour particulier d'esprit de la famille hébraïque, le polithéisme primitif, que rappelle encore à nos yeux le pluriel elohimj avait un caractère abstrait, et se réduisait à une sorte de pluralité anonyme d'où aucune généalogie divine n'a pu sortir. Tous ces esprits élémentaires, ces elohim de l'air, de la terre ou de l'eau étaient si semblables, que la pensée du sémite n'arrivait pas sérieusement à les discerner. Us entraient les uns dans les autres, et ont fini par former une sorte de puissance collective et abstraite, analogue à ce que représente, dans notre langue^ l'expression de « divinité ». Ajoutez que, par l'idée de sainteté, Jahveh, i'élohim national, se

trouvait également séparé de la nature et que, se dépouillant peu à peu de toute forme corporelle, il était prédestiné à devenir le dieu de la conscience morale, le créateur invisible de toutes choses, le juge et le rémunérateur de toutes les actions humaines.

Ni ces prédispositions originelles ni ces causes générales ne sauraient expliquer, toutefois, le progrès étonnant de la religion d'Israël. La foi des prophètes est une création de Tordre moral; elle est Tœuvre de consciences individuelles, de héros religieux que l'Esprit divin a fait se succéder durant plus d'un millier d'années, tout le long de l'histoire. Nous expliquerons ailleurs cette lutte héroïque et séculaire du prophétisme de Jahveh, contre les coutumes, les tendances et le tempérament même de leur peuple. Il nous suffit ici d'indiquer la direction constante de leurs efforts, la précision et la fixité de leur idéal, la puissance de l'inspiration commune qui les soulève, enfin ce sentiment si vif, chez chacun d'eux, que l'œuvre à laquelle ils se dévouent est une œuvre divine et dépasse l'horizon de leurs pensées et de leurs espérances particulières. Comme nous, ils travaillaient à un plan infiniment plus vaste que les premières lignes qu'ils en pouvaient apercevoir.

Mais leur conception d'un idéal divin de justice laissait encore ce Dieu extérieur à la conscience. L'image de sa sainteté éveillait dans les âmes le sentiment du péché, et faisait surgir un conflit tragique entre la volonté humaine asservie au mal, et la loi divine, intransigeante par son caractère. Dieu et l'homme se trouvaient plus profondément séparés par cette antithèse morale de la justice et du péché, qu'ils ne l'avaient été tout d'abord par celle de la force et de la faiblesse. Comment cesserait cette hosti* lité? Une suprême révélation allait répondre à ce cri de

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détresse. Dieu deviendra intérieure la conscience ; il se manifestera, dans Thomme lui-même, comme principe de justification et de salut. Celui qui s'était appelé El^ Allahy le Dieu fort, au temps des patriarches ; celui qui, à partir de Moïse, s'était nommé Jahvehj le vivant, le gardien vigilant du pacte d*alliance, se révèle enfin comme le PèrCy dans la conscience filiale de Jésus-Christ. La révélation de l'amour vient couronner la révélation de la force et celle de la justice. Dieu veut habiter l'âme humaine. Le Père céleste s'incarne dans le Fils de l'homme et le dogme de l'homme-Dieu, interprété par la piété de chaque chrétien, non par la subtile métaphysique des docteurs, devient le dogme caractéristique et central du christianisme. N'en gâtez pas la signification reh'gieuse, respectez-en le mystère ; voyez ce qui s'y trouve : le péché de l'homme effacé, les anciens conflits apaisés, l'harmonie rétablie, toute la vie morale et spirituelle enracinée dans la vie éternelle de Dieu, et la vie divine versée dans le cœur de l'homme; comprenez enfin cette consommation de l'unité religieuse du divin et de l'humain qui se cherchaient et s'appelaient dans le vœu obscur de la conscience, et vous comprendrez aussi qu'à ce point de vue, comme à tous les autres, l'évolution religieuse antérieure a trouvé sa raison d'être et sa fin dernière dans l'âme et l'œuvre du Christ. L'âme humaine orpheline et le Dieu lointain et inconnu se sont rejoints et embrassés dans un filial amour pour n'être plus jamais séparés.