HISTOIRE DE LA PRIERE

Arrivons au centre et au fond, au point vraiment décisif. Expression vivante des rapports de l'homme avec son Dieu, la prière est l'âme même de la religion. Elle apporte à Dieu les misères de l'homme et rapporte à l'homme la communion et le secours de Dieu. Rien ne révèle mieux la valeur et la dignité morale d'un culte que le genre de prière qull met sur les lèvres de ses adhérents. Or, le progrès est ici plus apparent qu'ailleurs. Le sauvage bat son fétiche lorsqu'il ne l'a pas trouvé assez complaisant. Le chrétien, en ses plus grandes détresses, répète la prière de Jésus au jardin des Oliviers : « Père, que ta volonté soit faite, non la mienne ! » Quel long chemin parcouru par l'humanité entre ces deux points extrêmes de la religion!

A l'origine, la prière ne semble avoir de religieux que la foi naïve que l'on met dans son efficacité. Elle est presque partout conçue et pratiquée comme une sorte de contrainte exercée par l'adorateur sur l'esprit qu'il veut s'assujettir. Il y a des syllabes mystérieuses qui, prononcées comme il faut, produisent un effet irrésistible. A la voix se joignent des rites et des pratiques, c'est-à-dire des gestes de menace ou de caresse, qui ont pour but d'effrayer le dieu ou d'enchaîner sa volonté à celle de Thomme. Dans combien de contes et de légendes l'on voit quelque mortel particulièrement habile mettre un être divin dans une espèce d'esclavage, et s'en faire servir durant des années 1 La magie, la sorcellerie, la nécromancie sont sorties de cette idée primitive.

Avec les êtres surnaturels qui l'entourent, rhomL.e en

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use comme avec ses voisins. Il cherche à en tirer aide ou profit par les mêmes moyens. Le respect est le sentiment qui entre le moins dans ces premières relations. La ruse, la violence, la séduction par amorces ou menaces sont les formes étranges de cette supplication. C'est Tégoïsme humain qui s'adresse avec une naïveté d'enfant àl'égoïsme des dieux. Il se fait des contrats en règle entre ces deux égoïsmes, dont chacun s'arme à l'égard de l'autre du Do ut des. Le dieu qui manque à sa promesse mérite d'étve châtié; et les privations ou les coups ne manquent pas de suivre et de.punir sa félonie.

Le sacrifice ne fut d'abord qu'une forme de la prière. L'homme n'approche jamais son supérieur ou son maître les mains vides. Pour se le rendre favorable ou pour apaiser sa colère, il lui fait les ofTrahdes qu'il sait lui être les plus agréables. Les dieux ont besoin de se nourrir tout comme les mortels. On leur réserve les prémices du repas humain : libations, gâteaux de miel et de fine farine, les fruits les plus beaux, les morceaux de viande les plus délicats. Que l'homme eut de la peine à croire à )a bonté de ses dieux! Il vqyait des effets de leur colère dans les malheurs qui fondaient sur lui, et, s'il lui arrivait quelque joie et quelque heureuse fortune, il s'empressait de s'imposer un sacrifice pour désarmer la jalousie des êtres supérieurs. Un dieu passait-il pour avoir été offensé, on tremblait durant des années sous les c^ups de sa colère; on lui offrait en sacrifices expiatoires toutes les équivalences possibles; on imaginait des œuvres pies, des humiliations volontaires, des tortures qu'on s'infligeait à soimême ou aux autres, sans jamais être assuré que la rancune de l'être divin était enfin éteinte. Ce sont là des phénomènes religieux universels.

Le sentiment religieux est si bien distinct du sen

timent moral, qu'à Torigine on le voit exister seul et s'exprimer de la façon la plus égoïste et la plus féroce. Que de crimes a toujours fait commettre la religion, à quelle bassesse de calculs et d'intérêts ne la trouve-t-on pas associée de la façon la plus sincère? Mais, ici encore, il faut noter la révélation nouvelle qui se fait dans Tàme des prophètes et des sages pour élever là -religion du naturisme à la moralité. Confucius, le Bouddha, les nabis d'Israël, les philosophes de la Grèce arrivent simultanément à sentir que le vrai rapport de Thomme avec.son dieu doit être un rapport moral, que la justice est le seul lien qui relie la terre au ciel, que les paroles sacrées, les rites, les cadeaux intéressés, les compensations extérieures ne peuvent rien et ne signifient plus rien, dès que l'homme religieux sort de la loi de la nature pour entrer dans la vie supérieure de l'esprit. Si Dieu est la justice, il n'y a plus qu'un moyen de se mettre en harmonie et en paix avec lui; c'est de lui devenir semblable. Ainsi, la religion et la morale étaient destinées à se rapprocher toujours plus et à se pénétrer entièrement, si bien que la religion parfaite se reconnaîtra à ce signe : la piété suprêrqe n'apparaissant plus que comme la moralité idéale. Au fond, le christianisme n'a pas d'autre principe, et c'est pour cette raison plus que pour toute autre, qu'il est non seulement la forme religieuse la plus haute, mais la religion universelle et définitive. La religion absolue et la vie morale absolue sont deux termes identiques. Le vieux dualisme est surmonté dans l'unité de la conscience chrétienne .

Quoi d'étonnant que la prière, à son tour, se transforme et qu'ayant été tout d'abord Tacte le plus violemment intéressé, elle se montre à la fin comme un acte pur de confiance et d'abandon, et comme l'expression du désintéressement le plus religieux et le plus complet. Est-

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il besoin de beaucoup de paroles pour qu'un enfant se fasse comprendre de son père ? Ce sont les païens, dit Jésus, qui usent de longues litanies. Le père connaît vos besoins avant que vous les lui demandiez. C'est une marque d'incrédulité que d'insister auprès de lui pour la nourriture ou pour le vêtement et pour le soin du lendemain. L'essentiel n'est pas de multiplier les demandes à son oreille; c'est de vivre près de lui et de le sentir près de soi. N'est-il ^as tout puissant et U)Ut bon? Ne voim» aime-t-il pas plus et mieux que vous ne vous aimez vous-mêmes ? Ne fait-il pas concourir toutes choses au bien de ses enfants? Le but de la création est-il donc autre que le souverain bien, et dans ce bien universel, chacun ne trouvera-t-il pas le sien propre? Si les épreuves surviennent, si les dangers nous menacent, si le deuil ou la douleur nous font leurs visites cruelles, que devons-nous faire encore? Nous plaindre, ' sans doute; mais la plainte n est pas le dernier mot du disciple du Christ; il faut nous soumettre à la volonté mystérieuse de Dieu en renonçant à nos propres désirs et à nos particulières espérances. « Non ce que je voudrais, ô Père, mais ce que tu veux pour moi et en moi ! » — Da quod jubés et jubé quod vis t Qu'est la prière à ce, terme suprême, sinon la défaite de Tégoïsme et la libération entière de l'esprit individuel dans le sentiment de sa pleine union avecj)ieu?

Telle était la prière de Jésus. Elle ne consistait pas dans un flux extérieur de paroles, mais dans un état constant et silencieux de son àme, qui lui faisait dire en se tournant vers son Père, même avant d'avoir prié : « Je àais que tu m'exauces toujours. » La confiance revient entière à mesure que le renoncement s'achève. Admirable progrès de la religion, sublime renversement des rôles : aucommen-

cément, l'ambition de l'homme pieux était de plier là volonté divine à la sienne ; au terme, sa paix et son bonheur, c'est de subordonner ses désirs et ses vœux à la volonté d'un père qu'il sait être toujours bonne, juste et parfaite. Nouvelle et autre face de ce progrès. — Dans toutes les religions, il y a comme une double gamme de sentiments : l'une qui domine dans les religions primitives et dont la note fondamentale est celle de la crainte, et de la tristesse; l'autre "qui remporte à la fin et où triomphe l'accent de la confiance et de Ig joie. C'est un effet naturel de la victoire progressive de la conscience religieuse, surmontant peu à peu les contradictions au sein desquelles elle n^îtet se développe. A Torigine, l'homme, isolé et sans défense, ne trouve pas moins d'ennemis au ciel que sur la terre. Il se sent comme entouré de puissances hostiles et mystérieuses, devant lesquelles il reste ployé par la crainte, attendant, avec une anxiété que rien ne calme, la sentence qu'elles vont prononcer sur lui. Mais tout change, lorsque se lève dans son âme l'aube lumineuse de la révélation morale de Dieu. Avec les ténèbres se dissipent les fantômes effrayants de la nuit. Sa conscience s'affermit dans le sentiment delajustice éternôlle; elle s'élève au-dessus des énigmes et des menaces du dehors. Dans le Dieu qu'elle adore, elle voit sa propre loi intérieure glorifiée et devenue, désormais, la loi suprême des choses. Cette loi de justice est, au fond, une loi d'amour. Rien ne peut plus me troubler que le sentiment de ma propre défaillance, c'est-à-dire de mon péché, qui, seul, peut me séparer du principe même de la justice et de la vie. Mais voici : la justice se manifeste comme grâce justifiante. Dieu la donne à ceux qui en ont la faim et la soif, comme il donne la vie. La réconciliation s'achève . L'orphelin a retrouvé son père, et le père son

fils. Le pécheur, tremblant, avait commencé sa prière, prosterné; il l'achève, debout, avec la confiance et la liberté tie Fenfant qui se retrouve et se sent à Taise dans la maison paternelle. L'Evangile fait de la joie un commandement, une obligation religieuse, tandis que la défiance et la tristesse restent des marques d'égoisme et d'incrédulité.

CONCLUSION

Telle est la marche de la religion que Ton voit se dégager et que Ton peut suivre à travers l'histoire si confuse et si complexe des religions particulières. Sans doute le progrès ne se fait point ici en droite ligne et par additions successives, comme dans l'ordre scientifique. L'évolution religieuse ressemblerait plutôt à celle de Tart, où l'expérience du passé n'est féconde que si elle parvient à se tra* duire par une inspiration supérieure et une puissance créatrice plus grande. II y a des périodes de recrudescence du sentiment religieux, qui font souvent revivre les formes et les passions d'un passé qu'on croyait aboli. Ce sont les temps de superstition. Il y a aussi les périodes d'inertie religieuse, où l'âme semble se vider de son contenu éternel et se divertir dans une activité frivole et dans une sagesse superficielle. Ce sont les âges d'incrédulité. Il y a, enfin, les époques de crise et de confusion, où se mêlent les traditions religieuses les plus diverses et les courants de pensée les plus contraires. Il faut passer sur tous ces accidents et ces vicissitudes. Dans l'évolution religieuse de l'humanité, il existe une suite, un ordre, un progrès qui, malgré toutes les interruptions et les retours,

se manifester) ty dès qu'on s'élève assez haut pour l'embrasser tout entière.

Il en est de cette histoire comme des soulèvements du sol sur un grand continent. A travers le chaos des formes accidentelles, on voit se dessiner les lignes maitresses. Le voyageur qui part des rivages de la mer du Nord ou des plages de la Méditerranée, traverse d'abord des bas-fonds ou des plaines marécageuses, souvent insalu* bres; mais suivant toujours les sentiers qui montent, s'élevant aux collines, et de celles-ci aux plateaux supérieurs qu'elles supportent, sans se laisser arrêter par les obstacles ou les dépressions partielles, il voit àThorizon les ondulations du sol converger et faire effort, comme pour soutenir et lancer vers le ciel quelque cime plus haute. Qu'il ne se lasse point; qu'il poursuive cette ascension, il arrivera de tous les côtés à ces Alpes centrales qui dominent et expliquent le système tout entier. Ainsi, de quelque bord qu'on pénètre dans l'histoire des religions, et en quelque sens qu'on la parcoure, on voit les routes, montant lentement des vallées obscures, se rapprocher les unes des autres et tendre au christianisme, comme à un autre Mont-Blanc, dernière et lumineuse cime, d'où l'ordre et la lumière se répandent sur tout le reste. Ou bien l'évolution religieuse n'a ni sens ni but, ou bien il faut reconnaître qu'elle vient aboutir à l'Evangile du Christ comme à son terme suprême.

Nous en avons eu récemment une éloquente et solennelle démonstration. Il y a environ trois ans, on vit se réunir, à Chicago, ce que les Américains ont appelé le Parlement des religions. Les représentants officiels des principaux cultes de l'Ancien et du Nouveau monde, se trouvaient assemblés dans le sentiment d'une grande fraternité religieuse. U ne s'agissait plus, comme autrefois, de

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discuter la valeur de leurs dogmes ou de leurs rites, mais de se rapprocher, de s'édifier et de donner pour la première fois au monde le spectacle d'une communion reli* gieuse universelle. Quand il fallut réaliser ce dessein, trois choses apparurent et s'imposèrent avec une irrésistible évidence : la première, ce fut le nom commun sous lequel tous invoqueraient Dieu, le nom de Père; la seconde, ce fut la prière des chrétiens, l'oraison dominicale adoptée et récitée par tous ; la troisième, enfin, ce fut le Christ luimême, en dehors de toute définition théologique, reconnu et vénéré unanimement comme le maître et l'initiateur de la vie religieuse supérieure.

Dans ma propre conscience s'achève cette démonstration pratique. Je puis bien n'être pas reUgieux; mais, si je veux l'être, je ne puis l'être sérieusement que sous la forme chrétienne. Je puis bien ne pas prier; mais si je veux prier, si l'angoisse morale ou le doute intellectuel me font chercher quelque forme de prière que je puisse répéter en toute sincérité, je ne trouve jamais que ces mots : « Notre Père, qui es aux cieux. » Je puis enfin dédaigner la vie intérieure de l'âme et m'en divertir par tous les moyens qu'offrent la science, Tart, la vie sociale et mondaine; mais si, lassé et déçu par tout le bruit de ce travail ou de ces plaisirs extérieurs, je veux me reprendre et vivre enfin d'une vie profonde, je ne trouve et je ne puis accepter d'autre guide et d'autre maître que Jésus-Christ, parce qu'en lui seul, l'optimisme est sans frivolité, et le sérieux de la conscience sans désespoir.

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