LE DOGME

qu'est-ce qu'un dogme?

DtfPINlTION

On appelle dogme, au sens strict, une ou plusieurs propositions doctrinales qui sont devenues, dans une société religieuse, par l'effet des décisions de l'autorité compétente, objet de la foi et règle des croyances et des mœurs.

Il ne suffirait pas de dire que la société religieuse a des dogmes, comme la société politique a des lois. C'est, pour la première, une nécessité bien plus grande* Lessociétég morales n'ont pas seulement besoin de se gouverner ; elles ont encore besoin de se définir et d'expliquer leur raison d'être. Or, elles ne peuvent le faire que dans leur dogme.

Le dogme est donc un phénomène de la vie sociale. On ne peut concevoir ni le dogme sans une ^lise, ni une

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église sans dogme. Les deux notions sont corrélatives et restent inséparables.

Il y a trois éléments dans le dogme : un élément religieux qui provient de la piété; un élément intellectuel ou philosophique^ qui suppose la réflexion et la discussion; enfin un élément d'autorité qui vient de l'Eglise. Le dogme est une doctrine dont TEglise a fait une loi.

Tous les peuples de l'antiquité ont été persuadés que la législation sous laquelle ils vivaient, leur avait été, à l'origine de leur histoire, apportée du ciel. De même, toutes les églises ont cru et plusieurs croient encore que leurs dogmes leur ont été, squs leur forme officielle, transmis par Dieu môme. D'une part, l'histoire de l'évolution politique, mieux connue, et, de l'autre, celle de révolution religieuse ont dissipé cette double illusion. Toute loi de justice et de vérité doit être, sans doute, rapportée à l'aclion mystérieuse de l'Esprit divin qui travaille incessamment aux esprits des hommes; mais, dans sa forme historique, elle n'en porte pas moins, toujours, la marque des conditions contingentes où elle est née. Le génie d'un peuple n'éclate nulle part mieux que dans sa constitution et ses lois, ni l'âme et l'inspiration originale d'une église, que dans ses créations dogmatiques. L'œuvre garde toujours Teffigie morale de l'ouvrier, et en témoigne.

Il suit de là qu'une église ne saurait revendiquer, pour son dogme, plus d'autorité qu'elle n'en revendique pour elle-même. Seule, une église qui se dit infaillible, peut se donner des dogmes immuables. Quand le protestantisme élève une pareille prétention, il entre en contradiction radicale avec son propre principe, et cette contradiction ruine toutes les tentatives de ce genre.

Dans le catholicisme, la théorie de l'immutabilité des dogmes se heurte à l'histoire, et, dans le protestantisme,

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à la logique. Dans les deux cas, l'affirmation se démontre illusoire. La vérité^ c'est qu'il en est des dogmes, tant qu'ils sont vivants, comme de toutes les choses vivantes ; ils sont en perpétuelle transformation. Ils ne deviennent immuables que lorsqu'ils sont morts, ôt ils commencent à mourir, dès qu'ils cessent d'être étudiés dans leur fond et pour eux-mêmes, c'est-à-dire d'être discutés. - Le dogme, qui sert de loi et de lien visible à l'Eglise, n'est donc ni le principe ni le fondement de la religion. Loin d'être quelque chose de primitif, on ne le voit jamais apparaître qu'assez tard dans l'histoire de l'évolution religieuse. « Il y eut, disait Voltaire, des poètes et des orateurs, avant qu'il existât une grammaire ou une rhétorique. » L'humanité a chanté avant de raisonner. Partout, les prophètes ont précédé les rabbins, et la religion, la théologie. Sans doute, il est permis de dire que le dogme est dans la religion, puisqu'il en doit sortir; mais il y est, comme les fruits de Fautomne sont dans les fleurs du printemps. Dogmes et fruits, pour se former et mûrir, ont besoin de longs soleils. Le meilleur moyen d'en faire comprendre la nature, ce sera toujours d'en raconter la

LA 6KN&SB DU DOGMK

Le dogme a sa racine première dans la religion.

Dans toute religion positive, il y a un élément interne et un élément externe, une âme et un corps. L'âme, c'est la piété intime, le mouvement d'adoration et de prière, la sensibilité divine du cœur; le corps, ce sont les

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formes extérieures, les rites et les dogmes» les institutions et les codes. La vie consiste dans Funion organique de ces deux éléments. Sans Tâme intérieure, la religion n'est qu'une forme vide, un cadavre. Sans le corps, expression de rame, celle-ci reste indiscernable, inconsciente et ne se réalise point.

Demande-t on lequel de ces deux éléments est l'élément primitif et générateur, la réponse ne saurait être douteuse. La psychologie moderne Ta apprise de Schleiermacher, de Benjamin Constant et de Vinet, de façon à ne plus Toublier. Le principe de toute religion est dans la piété, de la même manière que le principe du langage est dans la pensée, sans qu'il nous soit possible aujourd'hui de les concevoir isolément. Considérez un instant, je vous prie, cette religion que vous confessez peut-être encore, mais que le temps et l'habitude ont transformée, pour votre conscience, en une série mécanique de froides cérémonies, ou en un système d'abstractions et de théories métaphysiques; remontez à la source : que découvrirez-vous, sinon que ces blocs délave aujourd'hui refroidie, furent, à l'origine, les effusions brûlantes d'un feu intérieur?

Dès ce moment, toutefois, les esprits religieux se classent et se séparent. Nous sommes ici à une ligne de faîte et de partage, d'où l'on peut voir les eaux couler sur deux versants opposés.

Considérant avant tout la religion comme une institution de salut, sous la forme d'une église visible organisée, maintenue et pourvue par Dieu même de tous les moyens de grâce, le catholicisme devait aboutir à une sorte de psychologie mécanique, et expliquer le sentiment de piété, comme l'effet intérieur de l'institution extérieure et surnaturelle. Ainsi ont fait Bellarmin et de Donald, les plus conséquents des théologiens

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catholiques. Le protestantisme, au contraire, qui fait de la foi du cœur, du rapport immédiat et personnel de Tâme avec Dieu, le principe même de toute justification et de toute vie religieuse, devait non moins logiquement aboutir, par l'analyse, à une psychologie plus profonde, et ramener à un principe interne toutes les formes ou manifestations de religion. Ainsi, l'histoire religieuse est devenue homogène et reste parallèle à celle de toutes les autres activités de l'esprit humain.

Cette subjectivité du principe religieux n'en effraie pas moins beaucoup de bons esprits. Les hommes voués à la pratique et que dominent, à leur insu, les habitudes et les nécessités du gouvernement des églises et de la pédagogie religieuse, hésitent à s'engager dans une voie si naturellement ouverte. Comme, d'une génération à l'autre, la religion est enseignée et se propage du dehors, par l'Eglise, la famille ou des instituteurs spéciaux, il leur est impossible de ne pas imaginer qu'il en a été toujours ainsi, et de ne pas faire remonter jusqu'à Dieu même cette chaîne ou tradition d'enseignement extérieur. En quoi ils ont certainement raison. Leur seul tort, et ce toi t est grave, c'est de se représenter Dieu comme un instituteur ordinaire, le premier de la série, ayant une fois agi comme les autres, du dehors, sur ses élèves; au lieu que Dieu travaille à l'intérieur de toutes les âmes, qu'il agit et enseigne sans cesse par le moyen de tous les maîtres humains, et reste présent au commencement, au milieu et à la fin de toute l'éducation religieuse de l'humanité.

Qui ne voit qu'à se représenter autrement les choses, on reste dans le plus iiaîf et le moins religieux des anthropomorphismes? Au fond, on a peur de laisser périr la révélation, qu'on juge avec raison insépaiable de l'idée même de religion. On objecte que la piété

humaine et Téveil du sentiment religieux doivent avoir une cause objective, et cette cause ne saurait être que la révélation même de Dieu. Rien n'est plus juste; mais cette révélation qui s'opère au dehors, nous le voulons bien, dans les événements de la nature ou de Thistoire, n'est connue cependant qu'à l'intérieur, dans et par les consciences humaines. Seule, cette inspiration interne permet aux hommes religieux d'interpréter religieuse* ment la nature et l'histoire. Or, celte interprétation se fait par leur entendement et d'après les lois et les conditions qui le régissent. Le phénomène religieux n'a donc pas que deux moments : la révélation objective comme cause, et la piété subjective comme effet; il en a trois, qui se succèdent toujours dans lé même ordre : la révélation intérieure de Dieu, laquelle produit la piété subjective de l'homme, laquelle à son tour engendre les formes religieuses historiques, rites, formules de foi, livres sacrés, créations sociales que nous pouvons connaître et décrire comme des faits extérieurs. On voit quelle erreur on commet et dans quelle méprise l'on tombe, quand on iden-* tifie le troisième terme avec le premier, en supprimant le second qui en est le lien nécessaire et qui forme la transition. Qui voudra creuser ce petit problème de psychologie et y réfléchir avec un peu d'attention, verra que toute révélation religieuse de Dieu doit nécessairement traverser la subjectivité humaine, avant d'arriver à l'objectivité historique.

T Prenons donc l'émotion interne, de quelque façon d'ailleurs qu'on s'en explique l'origine, comme le premier nœud vital et organique, comme le principe d'où il faut partir, pour suivre le développement de la vie religieuse entière. Nous ferons comme le physiologiste qui.

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voulant décrire le processus d'un organisme, remonte au germe, ne pouvant remonter plus haut, et en décrit fidèlement révolution. Il y a ainsi, dans toute chose, un don premier, une force posée par une puissance mystérieuse, que le savant constate par Texpérience, mais qu'il ne saurait concevoir et encore moins expliquer. Plus mystérieux que tous les autres, en effet, est le premier germe de la religion éclos au fond du coeur de l'homme en même temps que l'humanité, et les germes religieux venus successivement après celui-là, dont le plus riche et le plus parfait est apparu dans la conscience du Christ. L'homme pieux ne doute pas un instant que ces germes ne soient autant de créations de Dieu, autant de manifestations puissantes de sa présence et de son action, car il sait que la piété n'est rien, si ce n'est Dieu « sensible au cœur». Mais il adore le mystère des créations divines; il ne les explique point. Il lui suffit de partir de la piété parfaite de Jésus-Christ, pour expliquer comment le christianisme, ou la religion suprême, en est sorti, et de la piété élémentaire ou du sentiment religieux obscur mais puissant de l'homme primitif, pour montrer comment les religions de la nature en sont issues. Chez cet homme des premiers âges, l'expression de l'émotion religieuse fut double : celle-ci se traduisit par des gestes et par des paroles, par des rites et par des idées. Ces chants et ces rites primitifs ont été le point de départ des théologies les plus raffinées et des liturgies les plus solennelles. Limitons notre étude à l'expression intellectuelle de la religion, pour arriver à mieux marquer les phases successives qu'elle devait nécessairement traverser avant d'aboutir au dogme.

Notice premier langage, comme le premier langage de" tous les peuples, est celui de l'imagination. Eveillée tout d'abord, ainsi que nous l'avons déjà fait remarquer, Tima-

270 LlTftS TBOISIKME

gination de l'enrant et du sauvage smicMi dramatise et tmnsfigure lout. £l!e engeiidrespontaiiément Je vives et poétiques images. Au début Ja religion, consistant sartottl en émotions, en pressentiments, en élans du cœur, devait revêlir une forme mythologique. En réalité, nous avons

'^déjà vu que cette mytliologie ne manque nulle part, et Ton aurait tort d'y attacher la moindre défaveur. L'imagination a ses droits, jusque dans la religion la plus haute, tout aussi bien que la pensée rassise. U y a même des choses mystérieuses qui sont intraduisibles en conceptions abstraites, et que les hommes les plus inspirés n'ont pu rendre que par des images. Le Christ n'exprimait qu'en paraboles les mystères du royaume des cieux. Les récits de l'évangile de la naissance de Jésus ne sont que de la poésie ; mais combien cette poésie est plus religieuse et plus vraie que les définitions du symbole Quicumque! Maintenons donc à la poésie et au symbole

.leur droit de cité dans la dogmatique chrétienne.

Mais, enfin, Tàge de la réflexion individuelle a son tour. L'image tend à se changer en idée. On Tinterprète, on la précise, on la traduit. Le mythe religieux est remplacé par la doctrine religieuse* Ce sont d'abord des interprétations toutes personnelles. Néanmoins ces opinions veulent se propager et devenir générales, et, comme elles sont imparlaites et diverses, elles engendrent des conflits qui menacent de devenir des schismes. Le mythe, ne s'adressant qu'à l'imagination et ne prétendant traduire que l'émotion commune, rapprochait les âmes et les fondait dans une réelle unité; la raison individuelle, l'exégèse privée inévitablement les^ séparent. Mais la conscience de la communauté, ainsi menacée, réagit naturellement par instinct de conservation. La lutte s'engagers^ donc entre elle et les cons'

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cienceâ individuelles, et, de cette lutte, naîtra le dogme.

Auparavant, il faut qu'un élément nouveau intervienne ; il faut qu'il y ait une église. Or, toutes les religions n'arrivent pas à se constituer sous forme d'église. Le phénomène ne se produit que dans les religions universalistes et morales. A bien voir les choses même, il n'y a de véritable église que dans le christianisme ; et il n'y a, à proprement parler, que des dogmes chrétiens. Dans les sociétés antiques, où la religion se confondait soit avec 1 Etat, soit avec la nationalité, l'unité religieuse se trouvait maintenue et garantie par les mêmes moyens que l'unité politique. Il n'y avait pas de dogmes, parce que le dogme était inutile. On peut en dire autant de l'hébraisme et de l'islamisme : il y a là des rites, des sceaux extérieurs et matériels, qui suflisent à serrer et à maintenir le lien religieux.

On ne voit surgir le dogme, au sens précis du mot, que lorsque la société religieuse, se distinguant de la société civile, devient une société morale, se recrute^nt par adhésion volontaire. Cette société se donne, comme tout organisme, ce dont elle a besoin pour vivre, se défendre et se propager. La doctrine y devient nécessairement chose capitale; car, dans sa doctrine, elle exprime son âme, sa mission, sa foi. Il faut donc qu'elle la porte à un degré de généralité et de précision tout ensemble, assez élevé pour embrasser et traduire tous les moments de son expérience religieuse, et pour éliminer les éléments étrangers ou hostiles. La controverse s'engage dans son sein, et cette controverse menace de la déchirer. L'Eglise, alors, choisit et formule une définition du point contesté ; elle la donne comme l'expression adéquate de sa foi, et la sanctionne de toute son autorité objective : le dogme est fait. Dès ce moment, sont constituées également les deux notions

corrélatives d'orlhodoccie et d'hérésie. L'orthodoxie, c'est la doctrine officielle et collective; l'hérésie, c'est la doctrine ou rinterprélation individuelle. Il va sans dire que ces deux notions varient indéfiniment, suivant la nature même des églises. Entre Torthodoxie et l'hérésie, l'antithèse est tranchée et irréductible dans une église qui se prétend infaillible, comme l'église catholique ; elle devient, au contraire, très relative et se dégrade en nuances infinies, dans les communautés protestantes où la tradition doctrinale est essentiellement variable et mobile. Elle doit même logiquement finir par s'effacer et disparaître, dans des associations religieuses qui sauront pousser jusqu'au bout le principe de la Réforme, revenir au caractère libre et moral du pur Evangile, à l'inspiration personnelle de tout vrai disciple du Christ, et s'élever ainsi au-dessus de la forme légale et statutaire que la foi chrétienne a revêtue jusqu'ici.

Les dogmes particuliers d'une église, bien que nés en des circonstances diverses de temps et de lieux, se trouveront naturellement reliés entre eux par une logique intime, et formeront un système cohérent et ferme, qui constituera un type doctrinal exactement correspondant à l'inspiration et au principe général de chaque communion. C'est ainsi qu'il y a un système ou type catholique, un type luthérien, un type réformé, etc. La raison en est aisée à découvrir. En chacun des dogmes d'une église, s'exprime le principe méme^ et le génie propre de cette église, en sorte que les articles de foi, pris en détail, ne semblent être, et ne sont en réalité que l'application et l'épanouissement progressif d'un seul et même principe générateur. C'est donc avec juste raison que l'on emploie, dans la langue classique, le mot « dogme» au singulier, pour désigner i'ensemble de la doctrine ecclésiastique, et que

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Ton dit, par exemple, le « dogme chrétien », pour exprimer, dans leur unité, l'ensemble des dogmes du christianisme.

Sommes-nous au bout de ce développement dogmatique de la pensée de l'Eglise? Il faut mentionner un dernier terme. Plus la définition de la doctrine contestée a été laborieuse, plus les définiteurs en ont choisi et pesé les mots, pour passer sans naufrage, entre des hérésies contraires, plus aussi il importe de la fixer par l'écriture et de lui donner une forme authentique, précise et durable. Les autorités ecclésiastiques ont été amenées à rédiger et à publier des symboles ou confessions de foi, des recueils, enfin, dits livres symboliques, qui sont comme les archives officielles, où se conservent les documents certains de ce qui a été l'objet de la foi et du culte de l'Eglise. J-

Notons, enfin, que cette longue évolution dont nous venons de marquer les moments successifs, depuis la première éclosion du sentiment religieux, jusqu'à la proclamation d'une doctrine solennellement arrêtée et sanctionnée sous forme de dogme, se justifie pleinement devant la raison, comme un mouvement de l'esprit aussi légitime que nécessaire. Il faut que le germe devienne un arbre, que l'enfant grandisse jusqu'à l'âge déraison, que l'image se transforme en idée, et que la poésie fasse place à la prose. On a pu se tromper, et Ton s'est trompé certainement sur la nature, l'origine et la valeur du dogme, mais non sur sa nécessité. L'Eglise devra, dans l'avenir, en faire un autre usage que dans le passé, mais elle ne pourra se passer de doctrine, parce que la forme doctrinale de la religion correspond à un besoin nécessaire de l'époque de croissance intellectuelle où l'esprit humain est parvenu. Il ne dépend de personne de le faire revenir en arrière, pas plus que de l'arrêter dans son développement.

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OBIGME ET HISTOIRB DU MOT « DOGME »

^ Aux résultats que nous venons de résumer, répondent exactement le sens original du mot et son histoire. . Le mot apparaît tout d'abord, bien avant le christianisme, dans la langue grecque, pour désigner les décision^ politiques des rois ou des assemblées populaires. Saint Luc ne fait que suivre Tusage officiel, quand il emploie le mot dogme^ en rappliquant à Tédit impérial par lequel Auguste ordonnait un recensement des biens, et des personnes, en Palestine, au temps deQuirinius (1).

D'un autre côté, on sait de reste que les écoles philosophiques de la Grèce étaient des confréries, avec un air de sectes religieuses. Chacune, pour se distinguer des autres et tenir groupés ses adhérents , devait donc définir expressément les principes de raisonnement, ou les règles de conduite qui faisaient autorité dans son sein. Ces principes et ces règles étaient- appelés c les dogmes de récole (2). » Le mot n'est entré, avec ce sens, dans la langue chrétienne qu'au ii« siècle. Les écrivains de cette époque, qu'on appelle « les apologètes », sortis presque tous de quelqu'une de ces écoles philosophiques, trouvaient naturel et croyaient sage d'y assimiler plus ou moins la nouvelle religion des chrétiens, d'abord pour la

(1) ^07pa,de la racine verbale MoÇiv = visum estf placuit, d'où, le sens de décret souverain : Luc, II, 1, et, dans la traduction des LXX, Dan., II, i3; VI, 8; Esther, III, 9; 2 Maccab., X, 8; etc.

^2) GicéRON, Quœst. Acad. IV, 9. SéNàQus, Epist. 94 et 95. Marc AcRàLB Pensées II, 3, et III, 6, etc.

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mieux faire comprendre, et ensuite pour la faire tolérer (1).

Maisjaraais les écrivains de Tàge apostolique n'auraient songé à désigner ainsi l'objet de leur foi ou le message évangélique (2). Celui-ci était un don de l'amour divin répondant à la délresse et à la prière de l'homme, et rien ne pouvait être moins propre à le définir qu'un terme tout légal. Paul, l'apôtre de la grâce et de la Hberté chrétienne, aurait certainement protesté contre une telle manière de parler, qui convenait, selon lui, à l'ancienne Alliance, mais non au caractère de la nouvelle. Deux fois^ le terme revient sous sa plume, et toujours il l'emploie avec un très juste sentiment de sa signification originelle, pour caractériser la lettre impérative de la loi juive, en opposition avec la nature intime de l'Evangile et le ministère de l'Esprit ^3).

Veut-on voir naître sur le sol chrétien, humblement et dans le cercle étroit des questions disciplinaires, le mot et la chose appelés bientôt à une si haute fortune? Qu'on relise le récit de la première conférence ecclésiastique, au chapitre XV du livre des Actes des Apôtres. A la fin, dans une lettre de l'église de Jérusalem aux jeunes églises de Syrie et de Cilicie, se trouve enregistrée une décision formelle, ainsi conçue : « Il a paru bon au Saint-Esprit et à nous de ne pas vous imposer la circoncision, muis seulement Findispensable, à savoir que vous'vous gardiez des

(1) Justin, Ath^agorb, en s'adressant aux empereurs, se placent au point de vue philosophique. Tatien, le premier, nomme le christianisme : n xaô'jjuâç f cWo^tx pipSxpo;, ou encore ; rà tûv pçtp6ip«» JôTpara. Qrat. ad Grœcos, 1, 31, 35, etc.

(2) Ce message est désigné dans le Nouveau Testament par tvcejfyi^ Xiov, Xôyoc ToG 0<ov, xnpir/ux, ncipihaiç^ irotpaO^q, o^ôç, etc,

(3)Eph. II, 15; Col. II, 14

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viandes sacrifiées aux idoles, des bêtes étouffées, du sang et de l'impureté. » Un peu plus loin, cette décision est appelée un dogme. C'est le premier et le seul qu'on trouve dans le Nouveau Testament, au moins en forme expresse. Aujourd'hui, il est oublié dans la plupart des églises chrétiennes, tant il est vrai qu'une décision ecclésiastique» même inspirée par le Saint-Esprit, dépend des circonstances qui l'ont provoquée, et ne saurait, par conséquent être éternelle.

A l'origine, le mot dogme signifie donc commandement, précepte^ et non pas vérité (1). Quand, au second siècle, avec le pouvoir épiscopal, apparaissent les règles de foi, elles seront naturellement comprises sous la même désignation. Maiscen'est que beaucoup plus tard, vers le temps d'Athanase ou d'Augustin, que le mot dogme prend un sens restreint et demeure réservé aux décisions doctrinales des Pères, des Conciles et du Pape (2). Depuis lors,

(1) Ignace d'Antioche n'emploie encore le mot que dans ce sens pratique . Ce qu'il appelle rà JÔTpora rov ^unoZ xal t6v cbrovroWv, ce ne sont pas les vérités révélées, mais les commandements laissés par eux à TEglise.Gomp. : Epist. ad Magn.,i3; ad Eph.,9; adTrall., 3, "7; ad Rom., 4, et Guîhent romain, I Cor. 20 et 27, etc.

(2) La distinction entre la vérité théorique et le commandement pratique, apparaît d'abord chez GiiitENT d'Alexandrie. Le christianisme est To Ofcâv ^Ô7|ia. Paedag., 1. Gk^goirb de Nysse distingue nettement dans le christianisme la doctrine ^roiiyjLa, et la morale, to ilixôv fMpoc, Ep., 6. Gyrillb de Jérusalem fait consister la vraie religion en ces deux points : une saine doctrine et une bonne conduite : ô r^ç

OlOfflSltOCÇ TpOTTOÇ fX TMV ^1^0 TO*JTIAV OVviffDlXCV. Jo^fAXTCAV ffV9f€ôî»V Hol

vpiltwt àyaOôîv. Gat. 4, 2.

Ghez les Pères, la distinction entre l'Evangile de Dieu et le dogme de l'Eglise, n'est pas entièrement abolie ou méconnue. L'un est le contenu divin dont l'autre est la forme humaine. Un curieux passage de Marcel d'Ancyre, conservé par Eusèbe (cont. Marcel. 1,4), prouve que la nuance était sentie encore au iv« siècle : to rov âôy^aroç

ou EST-CE OU'UN DOGME 277

le christianisme, au plus grand dommage de son unité organique, se trouve divisé en deux parties : le dogme, ou série de points de doctrine qu'il faut recevoir, et la morale, ou série de préceptes à pratiquer, les uns et les autres également fondés sur l'autorité de TEglise.