‹ Esquisse d'une philosophie de la religion d'apres la psychologie et l'histoireChapitre 24 sur 32 · LA NOTION CATHOLIQUE DU DOGME · texte numérisé non relu

LA NOTION CATHOLIQUE DU DOGME

La notion du dogme dépend si étroitement de celle '^ de l'Eglise que l'une varie nécessairementavec l'autre. Il y a une notion catholique du dogme et une notion protestante, et chacune d'elles est en corrélation intime avec le principe de l'un et de l'autre système.

La double analyse, psychologique et verbale, à laquelle nous venons de procéder, explique suffisamment pourquoi l'élément autoritaire et la forme impérative ont prévalu dans la notion traditionnelle et usuelle du dogme chrétien, et pourquoi celle-ci ne se rencontre rigoureuse, conséquente et achevée, à ce point de vue, que dans le catholicisme . Un dogme indiscutable suppose une Eglise infaillible. C'est l'Eglise qui édicté le dogme; mais, selon la foi catholique, en Tédictant par ses conciles, par sa

ovope T^c av9po)7rivii; s;^rrai ^ouX^f ri xal yv^pm ç, dit-il, en protestant contre Tappel abusif aux dogmes des Pères. Et il ajoute qu'il y a une 9oy[iiotriyii ti^vh pour les médecins, comme aussi Ton appelle encore dogmes, soit les règles des philosophes, soit les décisions du Sénat. Mais ce sont des lueurs qui s'éteignent, et la confusion s'est si bien établie, depuis lors, qu'en voulant distinguer aujourd'hui entre la révélation et le dogme, on court le risque de n'être point compris et d'être accusé de les ruiner l'une et l'autre.

tradition, par son chef visible, l'Eglise ne fait que traduire la pensée de Dieu pour le salut et le gouvernement des hommes. S'attaquer au dogme, ce serait donc s'attaquer à Dieu même, ce serait repousser sa parole et contester son autorité. Il ne peut y avoir de péché plus grave ; c'est un crime de lèse majesté divine, qui entraine la damnation éternelle. L'hérésie et le schisme sont de véritables sacrilèges. Voilà pourquoi l'anathème, un anathème en forme expresse, accompagne habituellement renonciation des dogmes catholiques. L'Eglise n'a jamais traité aucun pécheur ni aucun criminel, avec la rigueur, l'opprobre et la haine dont elle a frappé la mémoire des hommes qu'elle nomme des « hérésiarques ». L'intolérance devient ainsi un devoir sacré. Elle prend, dans la langue dévote, le beau nom de fidélité à Dieu, et même, d'amour surnaturel pour les pauvres âmes. Il faut mettre celles-ci dans l'heureuse nécessité de ne pas errer et de faire leur salut. Ce n'est pas que l'Eglise catholique s'arroge le droit, ou s'impose la tâche de frapper elle-même, avec le glaive, ceux qu'elle condamne comme hérétiques ; mais elle fait un devoir, sous peine de damnation, à tous ceux qui détiennent le pouvoir de l'Etat, d'user des lois civiles et pénales pour empêcher l'hérésie de se produire, et pour l'étouffer, quand elle est apparue. S'étonner de cette théorie qui a légitimé, dans Thistoire, tant d'exécutions effroyables, c'est montrer qu'on n'a pas pénétré jusqu'à la racine du système et qu'on n'en a pas compris l'impérieuse logique.

Toutefois, l'arbre n'a pas grandi en une heure ni donné ses fruits dès le premier jour. En parcourant l'histoire avec quelque attention, on assiste à un spectacle très curieux et très intéressant. On voit le dogme fonder et créer tout d'abord la puissance de l'Eijlise, et

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celle-ci, ensuite, achever le dogme et en fonder Tautorité. Lorsqu'on a bien démêlé la trame intime du développement historique du catholicisme, on se trouve en présence d'un cercle vicieux colossal, qui commence dès les temps apostoliques et ne s'est fermé que de nos jours, avec l'infaillibilité papale.

Essayons de montrer ce qu'une telle déduction a eu de naturel et d'illusoire tout ensemble.

La doctrine sort nécessairement de la vie religieuse intérieure, c'est-à-dire de la foi, parce qu'elle y est impliquée. Etant un être conscient, l'homme pense toutes les formes de sa vie. Ses actes et ses sentiments se réfléchissent, en y projetant une ombre légère, dans le miroir intérieur de son esprit. Une religlçusans pensée, unefoi-sans doctrine sont aussi inconcevables psychologiquement, qu'une morale sans idée ou une pensée sans parole. Nous avons suffisamment expliqué plus haut comment le sentiment religieux, gros de l'idée religieuse, la produit nécessairement au dehors. Voici maintenant l'illusion qui naît aussitôt de cette- nécessité psychologique.

La foi religieuse affirme, d'une façon immédiate et nécessaire, le caractère divin de son objet. D'autre part, elle ne peut exprimer ni définir cet objet que par une forme^ ou pensée humaine. Mais, au début de son développement, lorsqu'elle s'exalte dans la contemplation du trésor divin qui fait sa vie et sa joie, elle ne fait pas et ne peut faire cette distinction, qui nous est si facile aujourd'hui. Toutes les ardeurs, aussi bien celles de l'âme que celles du désert, créent des mirages. La foi religieuse ne songe même pas à l'imperfection ni aux infirmités des formes intellectuelles et verbales dont elle dispose; elle ne voit pas, — ce que la réflexion finira par lui apprendre à la longue, — qu'elle parle des choses célestes avec

des images terrestres, qu'elle exprime ce qui est esprit par ce qui est matière, l'invisible par le visible, l'éternel par le transitoire. T^es affirmations les plus abstraites comme les plus populaires, ne sont qu'un symbolisme perpétuel. Que fait- elle donc à ce premier âge de naïveté philosophique? Elle transporte le caractère divin de l'objet qu'elle contemple et qui la ravit, à la définition qu'elle en donne, et c'est ainsi que l'autorité passe de l'objet de la religion, toujours invisible et transcendant par essence, à la forme historique et concrète des institutions et des dogmes qui le traduisent.

La religion crée spontanément l'autorité qui doit ensuite la garantir. L'Evangile n'était d'abord qu'une invitation toute morale, une expérience, une consolation pro posée à chacun; à la fin, c'est une doctrine imposée, en vertu d'une autorité extérieure que la coutume et la discipline ont légitimée.

Ce développement commence, dans le christianisme, avec les temps apostoliques. Dès la seconde génération, l'Evangile devient une tradition sacrée, un type de jour en jour plus fixe, auquel se doivent conformer toutes les pensées et tous les discours des chrétiens, surtout des prédicateurs. C'est «le bon dépôt», suivant l'expression des épîtres dites Pastorales^ un dépôt qu'il faut garder avec soin, transmettre à des hommes éprouvés et sûrs, qui le transmettront à d'autres sous les mêmes garanties. Voilà cft qui fait, au second siècle, le rôle prépondérant, l'autorité quasi-divine de Yépiscope ou de l'évêque; il demeure seul le dépositaire légal de la révélation donnée par Dieu en Jésus- Christ. Se séparer de l'évêque, selon Ignace d'Antioche, c'est se séparer du Christ luimême ; c'est perdre Théritage et le bénéfice de sa doctrine authentique. L'autorité de l'évêque devient ainsi,

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peu à peu la norme de la foi . C'est à lui que Ton s'adresse pour savoir ce qu'il faut croire, la règle qu'on doit pratiquer et les hérésies qu'on doit fuir. Mais, pour décider ainsi souverainement, il faut bien que l'Eglise, résumée et incarnée d'abord dans les assemblées des évêques ou conciles, et plus tard, dans les papes, ait l'autorité qu'exige sa mission. Son infaillibilité a découlé de son pouvoir. En cette matière, celui qui a le droit de définir et de commander souverainement, ne peut être taxé d'erreur. Joseph de Maistre avait raison : pour le vrai catholique, la question est moins de savoir si le pape est infaillible que de savoir s'il doit l'être . Le droit crée nécessairement le fait. Le dogme engendre Tautorité de l'Eglise, laquelle, à son tour, consacrera le dogme, en l'élevant au-dessus de toute discussion .

La notion catholique du dogme dérive donc du priucîpe même du catholicisme. Dans une institution extérieure, dans une église infaillible, le dogme ne peut que prendre la forme d'une loi absolue.

Mais il est bien évident qu'une doctrine imposée ainsi du dehors par Tautorité sacerdotale, entrera nécessairement en conflit avec le développement organique de la science et de la culture libre de l'esprit. Il ne saurait y avoir ni contact ni fusion entre les données surnaturelles du dogme et les acquisitions progressives de la raison naturelle, puisqu'il n'y a identité ni de principe, ni de méthode, ni de contrôle. Les idées catholiques et les idées modernes resteront extérieures les unes aux autres. Cette juxtaposition inorganique se transformera bien vite en antagonisme flagrant; car le dogme de l'Eglise représente encore autre chose que le sentiment religieux pur. Dans la formule qui l'a constitué, il y a un millier d'années, sont entrés des éléments de la science de l'époque. Les Pères

de rÉglise et les docteurs du Moyen Age, l'ont Construit nécessairement avec la cosmologie, la physique, la . médecine, l'histoire, la jurisprudence et la morale de leur temps. En revêtant d'une autorité divine cette science rudimentaire du passé, vous en opposez les erreurs aux conquêtes d'une science plus vaste et plus sûre, et le conflit éclate inévitablement. Vous avez beau tracer une ligne de démarcation très nette entre la science sacrée et la science profane; Tune tient toujours à l'autre, car la première est nécessairement formée d'une partie de la seconde. Copernic ne peut faire une nouvelle hypothèse sur le monde, sans ébranler toute la théologie de saint Thomas. Galilée ne peut établir que la terre tourne, sans avoir affaire avec le tribunal de l'inquisition romaine; ni Darwin, ouvrir sur la nature des perspectives nouvelles, sans qu'on l'accuse de ruiner la foi. L'antithèse est si tranchée aujourd'hui, que, pour vivre en une sorte de paix conventionnelle et provisoire, la théologie de rÇglise a pris le parti d'ignorer la science moderne, et la science moderne, celui d'ignorer la théologie de l'Eglise, au plus grand détriment de Tune et de l'autre.

Scientifiquement stérile, sans, action sur la pensée humaine, le dogme devenu intangible et absolu, garde-t-il du moins sa valeur religieuse? Les apothéoses ne sont, japaais que des formes pompeuses de la mort. Les dogmes catholiques viennent se résumer dans uû seul, celui de l'aulorité divine de l'Eglise, qui les embrasse, les résume et les sanctionne tous. Le credo du fidèle peut être plus ou moins allongé, suivant son zèle, son intelligence et sa culture; mîiis, sous chacun des articles qui le composent, le même revient toujours : « Je c)H)i8 à L'Eglise, » Cet article est si bien le point essentiel et nécessaire, que quelqu'un qui recevrait tous les autres sans celui-là, ne

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serait pas catholique, ni sûr de son salut, tandis que le fidèle soumis à l'Eglise, quand même il serait ou ignorant, ou peu soucieux du reste, bénéficie de toutes les vérités et de toutes les grâces que FEglise possède en son trésor . La foi catholique, parla force même des choses, tend donc à devenir une « foi implicite. » Sans aucun doute, on demande aux fidèles d'apprendre les principales doctrines de la religion, c'est-à-dire de mettre quelque chose sous l'autorité à laquelle ils se soumettent sans condition ni jéserve; mais la foi implicite a toujours la vertu de suppléer ce qui manque à la foi expresse et pleine ; il devient même plus sûr, pour éviter les égarements du sens individuel, comme on dit, d'abdiquer son juge* ment propre dans les questions de dogme, et de s'en remettre avec confiance à tout ce que l'Eglise a décidé ou décidera dans l'avenir. C'est le régime militaire en sa simplicité touchante et parfois héroïque. Le soldat qui raisonne et discute, est un mauvais soldat. La vertu, cardinale et suffisante, c'est la soumission de la pensée et de la volonté, partout où le chef la réclame et l'impose.

On a donc justement nommé la foi catholique, en ce qui regarde la doctrine, un blanc-seing donné parle fidèle à la hiérarchie. Ce que je dois croire, je l'ignore par moi-^ même ; mais mon curé, mon évêque et le pape le savent pour moi. Cela suffit. Malheureusement, le caractère d'un blanc-seing c'est d'être une page blanche. Cette manière de croire ressemble dès lors beaucoup à Y absence même d'une foi personnelle. Cest une façon de procla* mer que le fond de la doctrine est indifférent à la vie religieuse. La théorie qui élève à l'absolu et divinise ainsi les dogmes, n'arrive à les mettre hors de la pensée, qu'en les mettant hors de la conscience.

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