OU'£ST-CE OU'UN DOGME

pas une coudée à sa taille. Même le dogme de Tautorité de l'Ecriture, que tous les protestants confessent comme essentiel à leur foi et à leur vie, ne saurait être absolu ni échapper à la liberté d'interprétation. De deux choses Tune, en effet: ou bien les églises protestantes affirment ce dogme au nom de leur foi, en vertu de l'autorité qui leur est propre; et, cette autorité n'étant pas absolue, celle du dogme ne saurait l'être davantage; ou bien elles l'empruntent à l'église catholique, qui se dit infaillible et peut imprimer à tous ses dogmes un caractère absolu comme elle; mais alors, elles entrent en contradiction avec leur propre principe; elles condamnent la Réforme, en cherchant le fondement de leur foi dans une tradition contre laquelle elles ont cru devoir se mettre en révolte, pour rester fidèles à cette foi elle-même. L'expérience n'a que trop confirmé ce que le raisonnement faisait prévoir. Tantôt, on a essayé de distinguer et même de séparer, dans la Bible, l'élément de révélation divine, qui serait absolu, de l'élément humain et des raisonnements historiques, qui resteraient contingents. Mais bientôt il a fallu confesser que ce triage était impossible, et que l'élément divin demeure enfermé organiquement dans les livres bibliques, comme la vie dans le germe, et comme l'àme dans le corps. Tantôt, on a limité la révélation à ce que l'on appelle les grands faits chrétiens, qui seraient posés immédiatement par Dieu dans l'histoire, tandis qu'aux hommes appartiendrait le soin d'en donner la définition, comme si un fait, sans définition aucune, pouvait jamais exister dans la conscience religieuse. Enfin, de guerre lasse, on a déclaré qu'il y avait tout au moins, « des dogmes implicites » dans l'Ecriture sainte. A la bonne heure ! C'est très mal parler, puisque, un dogme implicite, c'est-à-dire non défini ou formulé est

une contradiction dans les termes; mais on peut commencer à comprendre et à approuver ce que Ton veut dire. ]1 y a, en effet, dans la Bible, non seulement la manifestation d'une piété inspirée et vivante, mais un commencement d'élaboration doctrinale qui prépare et enfantera le dogme ecclésiastique. Rien n'est donc plus juste. Mais il sera également vrai que la définition du dogme reste l'œuvre de l'Eglise elle-même, et qu'à moins de donner à celle-ci une autorité infaillible, son dogme sera toujours réformable et l'histoire du dogme apparaîtra soumise, du commencement à la fin, aux lois historiques et psychologiques qui régissent le développement de la pensée humaine (1).

Il ne reste plus au débat qu'une question de mot. Faut-il conserver ou répudier le mot « dogme »? La théologie protestante qui en transforme radicalement la notion, peut-elle continuer à se servir du terme? Si ce dernier doit être pris au sens catholique, évidemment non.

(1) A la suite de mon discours sur la u vie intime des dogmes et leur puissance d'évolution », (1888), une intéressante controverse s'est élevée sur la nature du dogme protestant. Le résultat doit en être aujourd'hui clair pour tout le monde. Voy. Ch. Bois : Définition et rôle du dogme, Revue théol. de Montauban, année i890. P. Godet: Le Nouveau Testament contient-il des dogmes? dans le Chrétien évangélique, année 1891. A. Sabatier : même titre, dans la Revue chrétienne, 1892. Réplique de M. Godet, même Revue et même année. Emkry : Religion et théologie, dans la Revue de théol. et de phil. de Lausanne, 1890, etc. Une discussion semblable a eu lieu on Allemagne. Drbter : Undogmatisches Christenthum, 1888. Kafian : (ilaube und Dogma, 1889. W. Hërmann : Die Gewissheit dos r.lauboiis uiul die Freiheit der Théologie, 1889, etc. Toute la question se trouve admirablement élucidée dans l'Essai d'une Introduction à la dogmat. prot. 1896, de P. Lobstein avec lequel je suis heureux de me trouver d'accord» presque dur tous les points.

QU'EST-CE qu'un DOGME 291

Depuis la fin du Moyen Age, le dogme, au sens catholique, a cessé de vivre. Il a cessé de vivre dans la conscience philosophique et scientifique moderne, absolument émancipée de toute autorité autre que celle de la raison ; il a cessé de vivre dans la conscience religieuse protestante, qui a introduit Tidée de critique et l'idée de réforme continue dans la vie même de l'Eglise; il a cessé de vivre enfin dans la conscience catholique elle-même, qui, l'ayant réduit à celui de l'autorité toute nue, représentée par le pape, ne le conserve plus qu'embaumé. Donc, si l'usage, qui est toujours la source et la règle du langage, doit être fixé d'après la tradition catholique, on peut dire qu'il n'y a plus de dogmes.

Mais je ne pense pas que le catholicisme, qui n'est, après tout, qu'une fraction de la chrétienté et ne représente qu'un moment de son histoire, exerce longtemps cette tyrannie sur l'usage lui-même, qui est essentiellement variable. Les mots changent d'acception à la suite du changement qui se fait dans les idées. Si la réforme opérée par le protestantisme est légitime, le mot finira par suivre la notion nouvelle. Les églises auront toujours des symboles, c'est-à-dire, des règles et des signes d'une foi commune et, par suite, elles auront des dogmes. Mais ces dogmes, au lieu d'avoir une valeur absolue, n'auront plus qu'une valeur disciplinaire et pédagogique. L'institution religieuse se maintiendra comme toutes les autres, par la double force de l'esprit de conservation et de l'esprit de critique, dans une évolution continue où se concilieront de jour en jour la tradition et le progrès. ./-

Le mot dogme est antérieur au catholicisme. Noua avons constaté qu'il eut deux sens dans l'antiquité grecque : un sens politique et autoritaire, désignant les décrets des assemblées populaires et des rois ; c'est le

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sens qui domine dans la notion catholique et la caractérise. Mais, à côté, le mot avait, dans les écoles de la Grèce, un sens essentiellement philosophique et doctrinal, il désignait les doctrines caractéristiques de chaque école. De ce dernier sens peuvent et doivent hériter les églises protestantes, puisqu'ainsi entendu, le mot est en parfaite concordance avec Tesprit et le principe du protestantisme. On appellera dogme, au sens protestant, le type doctrinal généralement reçu dans une église, et exprimé d'une manière publique, dans Tensemble de sa liturgie, de ses catéchismes, de son enseignement officiel et, plus particulièrement, dans ses confessions de foi.

DB LA VALEUR REUGIBUSS DU DOGMB

L'intolérance du dogmatisme catholique a eu, dans Thistoire, des conséquences si révoltantes, et partout où ce dogmatisme se réveille dans le protestantisme lui-même, il amène de si lamentables et stériles conflits, qu'il ne faut point s'étonner que certains esprits, sous le coup d'une réaction violente, soient allés jusqu'à nier l'utilité du dogme, même au sens large du mot, et aient voulu supprimer toute définition doctrinale de la foi chrétienne. Proclamer le dogme, divin en soi ou mauvais en soi, ce sont deux excès contraires qui s'appellent l'un l'autre, mais sont également injustifiables. Le dogme ne mérite ni cette apothéose ni ces anathèmes. Il a, dans le développement religieux, soit individuel soit social, une place organique qu'on ne peut lui ravir, et une importance pratique qu'on ne saurait sérieusement contester.

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La foi religieuse est un phénomène de conscience. Elle a Dieu lui-même pour auteur et pour cause ; mais elle a pour facteurs psychologiques, tous les éléments de la conscience, c'est-à-dire le sentiment, la volonté, l'idée. N'oublions pas que ces distinctions verbales ne sont que des abstractions pures; que ces éléments coexistent, enveloppés et impliqués l'un avec l'autre, dans l'unité du moi. Jamais, dans la réalité vivante, il n'a existé de sentiment qui ne portât en lui quelque embryon d'idée ou ne se traduisît par quelque mouvement volontaire. Jamais*^ une idée n'a paru isolée de tout sentiment et de toute action ; jamais une volonté ne s'est produite, sans être accompagnée de quelque notion plus ou moins obscure, sans élre échauffée et animée de quelque émotion duj cœur. De même qu'il est impossible que la pensée ne se manifeste pas organiquement par le geste et par le langage, de même il est impossible, que la religion ne se traduise pas par des rites et par des doctrines.

Sans doute, dans la première période de la vie physique, la sensation domine, et, au début de la vie religieuse, le sentiment et l'imagination l'emportent. Mais, comme la science sort des sensations, ainsi la doctrine religieuse sort de la piété. Ne dites donc plus : « le christianisme est une vie, donc il n'est pas une doctrine ». C'est très mal raisonner. Il faut dire: tle christianisme est une vie, donc il doit engendrer une doctrine ; i> car l'homme ne peut vivre sa vie sans la penser. Loin d'être en hostilité, ces deux choses vont ensemble. Aux temps apostoliques, le plus héroïque des missionnaires fut le plus grand des théologiens. Saint-Âugustin, à la fin de l'ancien monde, Calvin, Luther, ZwingH, à l'aube du monde moderne, ont renouvelé l'exemple de l'apôtre Paul. Quand la sève de la piété tarit, la théologie se dessèche. La scolastique protestante

correspond à un déclin de la vie religieuse. Spener, en renouvelant la source profonde de Tune, a rouvert les sources de l'autre. Sans le piétisme, TAllemagne n'aurait pas eu Schleiermacher ; sans le réveil religieux du commencement de ce siècle, nous n'aurions eu ni Samuel Vincent ni Vinet.

Si l'on compare la vie d'une église â celle d'une plante, la doctrine y tient la place de la graine. Comme la graine, la doctrine se forme en dernier lieu ; elle couronne et clôt le cycle de la végétation annuelle ; mais il est nécessaire qu'elle se forme et mûrisse ; car elle porte en elle, comme la graine, la puissance de la vie et le germe d'un développement nouveau. Une église sans dogmes serait une plante stérile. Que les partisans de l'immutabilité dogmatique ne triomphent point de cette comparaison; qu'ils la poursuivent jusqu'au bout : « Si la graine ne meurt pas dans la terre, disait Jésus, elle ne donne aucun fruit. » Pour être fécond, le dogme doit donc se décomposer, c'està-dire, se mêler sans cesse à l'évolution de la pensée humaine et y mourir; c'est la condition, pour lui, d'une résurrection perpétuelle.

Sans être absolu ni parfait en soi, le dogme est donc absolument nécessaire à la propagation et à l'édification de la vie religieuse. L'Eglise a une mission pédagogique qu'elle ne saurait remplir autrement. Elle enfante les âmes, elle les nourrit, elle les élève. C est le rôle d'une bonne mère. Dans cette mission éducatrice, nous le disons ailleurs, la mère trouve tout ensemble, le principe et la fin de son autorité, la raison et la limite de sa tutelle. Une autorité pédagogique est une autorité vraie et efficace, et, par suite, ce qu'enseigne l'Eglise, c'est-à-dir^ le dogme, ne sera jamais sans autorité. Mais cette même autorité pédagogique n'est ni absolue ni éternelle ; elle a

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une double limite, dans la nature de l'âme de Tenfânt, qu'elle doit respecter, et dans le but qu'elle veut atteindre, tjui est de faire deshommes libres, des chrétiens adultes, des fils de Dieu à l'image du' Christ et en relation immédiate avec le Père. Si le dogme est l'hérîtage du passé transmis par l'Eglise, les enfants ont d'abord le devoir de le recueillir, et ensuite celui d'en accroître la valeur, en le réformant sans cesse, puisqu'il n'y a pas d'autre moyen de le tenir vivant et de le rendre vraiment utile et fécond dans le développement moral de l'humanité. C'est donc à cette idée d'un dogme nécessaire, mais nécessairement historique et changeant, qu'il convient de nous habituer désormais ; et nous nous y habituerons aisément en nous applicant à en suivre l'évolution dans le passé.

Littérature. D. Pctau : Opus de theol. dogmatibus, 4 vol. (inachevé), 1644-50. Thomassin : Dogmata theol. 3 vol., 1684-89. Mosheim : Dissert, ad hist. eccles. pertinentes, 1731-41 ; Instit. hist. eccles. l'SS. Semler: Einleitg. zu Baumgartens evang. Glaubenslehre, 1759, et beaucoup d'autres dissertations. Rorns : Zur Dogmatik, !•'' art., 1869 (fondamental et décisif). Kaiinis: Luth. Dogmatik, I, i861. A. Schweizer: Christl. Glaubenslehre 1,1863. Biedermann : Ghristl. Dogmatik, 1885. A. Harnack : Lehrbuch der Dogmengeschichte (Prolegomena), 1888. A. Ritschl: Geschichte des Pietismus, 1884; Fides implicita, eine Untersuch. ûber Kœhlerglaube, Wissen und Glaube, etc., 1890. Kaftan : Glaube und Dogma, 1889. KiîHLEa : Die Wissenschaft d. chrîstl. Lehre, 4890 ; Loofs : Leitfaden zum Studium der Dog. geschichte, 1890.

S. Vincent : Vues sur le protestantisme, 2« édit., préf. de Prévost-Paradol, 1859. Haag (frères) : Histoire des dogmes, 1852. F. Bonifas : art. Dogmes, dans TEncycl. des se. rel., 1878 ; Histoire des dogmes, 1890. Grétillat : Exp. de la Ihéol. systématique, 1885. E. Arnaud : Manuel de dogm . chr., t890. H. Bois: Le dogme grec, i890. G. Frommel : SurThist. des dogmes, dans la Revue chrét., 1895.For.nerod : Deux conceptions du dogme, dans la Revue de théol. et de

phil. de Lausanne^ i89i. THOif\s : Quest. actaelles sar le dogme, 1892. Chapuis : Les caractères d«; la théol. moderne, ib*d., 1895. BovoN : Dogmat. chrét., 1895. P. LoBsniiv : Essai d'une introduction à la dogmatique prot., 1896.

DE hk VIB D£S DOGMES ET DE LEUR ÉVOLUTION HISTORIQUE (I)

TROIS PRéjUGis

Je heurte de front trois préjugés qui sont bien, je pense, les plus invétérés du monde. Le prenoier, c'est que les dogmes sont immuables; le second, c'est qu'ils meurent fatalement, dès que la critique les touche; le troisième, qu'ils font l'essence de la religion elle-même, laquelle tombe ou se relève avec eux. Je voudrais montrer, queles dogmes n'ont ni cette immobilité prétendue, ni cette délicate fragilité ; qu'ils vivent d'une vie intime, extraordinairement résistante et féconde, et que la critique

(1) Sous une forme un peu différente, ce chapitre a été publié en 1888, comme discours d^ouvcrture, sous ce titre : La vie intime des dogmes cl lettr puissance d'évolution.

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dogmaliqne, loin de compromettre )a religion chrétienne, la libère atilement des chaînes da passé et lui permet de manifester le don mervei'leax qu'elle a de se rajeunir et de s'adapter à tous les milieux.

La preuve que les dogmes ne sont pas immuables^ c'est qu'ils ont une histoire. Cette histoire est aussi laborieuse, aussi pleine de conflits, de controverses et de révolutions, que celle de la philosophie. Il y a trois quarts de siècle^ un philosophe a écrit un morceau célèbre, sous ce titre : Comment le$ dogmes finissent ? Un autre a pu lui répondre plus tard : Comment les dogmes renaissent^ Tous deux avaient raison ; car les dogmes ne finissent que pour renaître; ils sont dans un perpétuel renouvellemenL Ils forment une tradition, une chaîne continue, dans laquelle chaque doctrine est insérée comme un anneau et parait efiet et cause tour à tour : effet de la doctrine antérieure, cause de la doctrine future. Sans doute, cet engendrement logique ne se fait pas toujours de la même manière. Les idées se relient par antithèse, aussi bien que par analogie; mais, soit qu'elles se rapprochent et s'unissent, soit qu'elles se combattent, elles ne cessent pas un moment d'agir les unes sur les autres et de se modifier réciproquement. Elles restent, en tout cas, en correspondance et liaison étroite avec le milieu où elles se forment, en sorte que chacune d'elles, prise en sa particularité, porte au front la marque de sa date et de son origine.

Une église, sous prétexte d'infaillibilité, a dit de ses dogmes ce qu'un général des Jésuites a dit de son ordre : sint ut sunt aut non sint ! C'est une illusion. Arrêté momentanément sur un point, le mouvement reprend sur un autre. Dans une moitié de la chrétienté, certainement la plus vivante, la critique du dogme chrétien ne cesse pas

depuis le xvi« siècle. Même au sein de l'église catholique, ses avocats les plus habiles, les Mœhler et les Newman, jie pouvant se dissimuler que le catholicisme n'est plus aujourd'hui ce qu'il était aux premiers siècles, ont fait celle étrange concession à l'histoire, d'appliquer aux dogmes la théorie de l'évolution. A Paris, en 1682, le dogme de l'infaillibilité personnelle de i'évêque de Rome aurait été condamné comme une erreur, et l'orthodoxie d'alors est devenue, depuis 1870, la plus grave des hérésies d'aujourd'hui. Malgré ces spectacles que donne rhisloire, l'idée de l'immutabilité des dogmes s'est si Lien imposée presque à toute Topinion publique, que nous ne scandaliserons pas moins les philosophes que les chrétiens catholiques, et beaucoup de protestants avec eux, en montrant qu'il n'est pas de fiction plus évidente, et que les dogmes, comme toutes les autres manifestations de la vie, ont une évolution aussi naturelle qu'inévitable.

Le premier résultat de cette démonstration devrait être de faire sentir à tous , à ceux qui aiment la religion, comme à ceux qui la combattent, combien ils se trompent en la confondant avec les dogmes qui l'expriment, et combien ces derniers sont loin d'en être l'âme et l'essence. On croit que ce sont les dogmes qui produisent la religion, et que Teffet disparait, quand la cause est détruite. On oublie l'enseignement le plus évident de la science religieuse, qui nous apprend, au contraire, que la religion a précédé les dogmes, comme le langage a précédé la grammaire ; et la poésie, toutes les poétiques du monde. La piété du cœur, l'émotion intime naissent spontanément sous les coups des événements du dehors ou des paroles inspirées, et la prière, jaillissant de la détresse humaine vers le Dieu que l'esprit humain peut-être ne sait pas encore nommer, constituent si bien la vie de la

religion, que lorsque cette piété intérieure n'existe plus, les dogmes les mieux construits et les cérémonies les plus magnifiques sont vides de toute religion véritable. Sans doute il est bon, il est nécessaire que le sentiment religieux arrive à se rendre compte de lui-même et s'exprime en notions réfléchies; mais ces notions ne doivent pas plus être confondues avec la religion, que la pensée avec le langage. Elias peuvent varier, et elles varient sans que la religion en soulTre réellement dans sa force expansive. Critiquer le dogme, c'est, le plus souvent, contribuer à le développer, de même qu'émonder un arbre, c'est hâter le progrès et doubler la force de sa végétation. Ce point, une fois élucidé, en éclairerait, me semble-t-il, beaucoup d'autres. Peut- êlre rendrions-nous les dogmes plus respectables aux philosophes, si nous les leur présentions, non comme des formules absolues et immuables, mais dans leur puissance évolutive, comme l'effort soutenu et progressif de la conscience religieuse, se rendant raison à elle-même de son propre contenu. Peut-être, aussi, rassurerions-nous les croyants, et enlèverions-nous pour eux plusieurs des pierres de scandale qui hérissent la route de la théologie, si nous parvenions à leur faire comprendre l'indépendance foncière de la piété, et considérer comme un avantage et une sauvegarde, cette évolution historique des dogmes, dont le seul mot aujourd'hui les effraye.