LES DEUX ÉLÉMENTS OU OOGMS

C'est une vérité, devenue presque banale en linguistique.

que les langues sont des organismes, et que les mots ont une vie intime, parfaitement comparable à celle du végétal et de ranimai. Par cette puissance vitale qui leur est propre, s'expliquent tout naturellement leur durée et leurs transformations. Tant qu'un idiome est parlé, il est en mouvement, et l'on peut même dire que Tintensité de sa vie se mesure à cette puissance évolutive. Il en est de même des dogmes d une église qui forment, eux aussi, un organisme vivant, et qui ne sont, à les bien comprendre, qu'une sorte de langue théologique, par laquelle la conscience de cette église ou la piété de ses membres, se révèle au dehors et s'affermit en se révélant. Plus on y voudra réfléchir, plus on sera saisi, je crois, par la justesse de cette analogie, et par la lumière qu'elle répand sur le fond même de notre sujet. Ce que les mots et les phrases sont à la pensée, les formules dogmatiques le sont à l'expérience religieuse de la conscience, et nous pouvons déjà poser cette thèse générale : de même que la vie d'une langue se trouve, non dans la sonorité des mots ou dans la correction de la phrase, mais uniquement dans l'énergie secrète de la pensée et du génie du peuple qui la parle, ainsi, le principe de la vie des dogmes n'est à chercher ni dans la logique des idées ni dans la justesse plus ou moins grande des formules théoriques, mais, avant tout, dans la vie religieuse elle-même, c'est-à-dire dans la piété pratique de l'église qui les professe. Le dogme, c'est la langue que parle la foi.

Pour sentir cette vie chaude et intense des dogmes, pour voir combien elle .les rend souples et malléables, il ne faut pas les prendre dans les confessions de foi ni dans les livres symboliques, où ils sont enregistrés et classés par ordre. Il ne faut pas plus se borner à les étudier dans ces catalogues, qu'il ne faut prendre les mots d'une langue

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vivante dans un dictionnaire. Mots et dogmes y apparaissent morts et immobiles, et ils le sont, en effet, puisqu'ils reposent là comme dans des espèces de tombeaux. Voulez-vous sentir la vie des mots, les voir se modifier se colorer de nuances infinies, bourgeonner même et pousser des rejetons perpétuels, prenez-lès sur les lèvres des hommes et dans le commerce de tous les jours. A cette extrémité vivante, toute langue parlée apparaît comme éminemment fusible, semblable à ces bouts de barres de fer rougis à la forge, et capables, sous Tenclume et le marteau des forgerons, de prendre les formes les plus diverses.

Les dogmes nous présentent le même phénomène. Ils ne sont à l'état fixe, dans une forme d'orthodoxie irréprochable et immobile, que dans les formulaires officiels et les liturgies des églises. Mais suivez-les dans Tusage journalier de la piété individuelle ou publique; écoutez les prières qui s'échappent des cœurs émus ; notez ce que chaque croyant trouve ou met pour son propre compte dans ces locutions religieuses, vénérables et accoutumées; saisissez-les au vol dans les sermons populaires, dans l'enseignement de la jeunesse, dans les applications pratiques de tous les jours, et vous serez tout étonnés de trouver ces formules hiératiques d'apparence, si faciles, si ondoyantes, si riches de sens et de nuances, et susceptibles de tant d'interprétations. Quand nous nous servons d'un mot de la langue, nous le trempons toujours dans notre état d'âme actuel, et il sort de ce bain moral, tout nuancé de notre émotion subjective. De même, en employant avec piété une formule dogmatique, nous la baignons dans l'émotion religieuse de notre cœur, et elle en reçoit naturellement quelque modification intime. II n'y a que les perroquets qui répètent toujours les mêmes

mots de la même façon, et il n*y a que les esprits irréligieux et indifférents, pour redire les anciens dogmes sans y rien ajouter ou sans en rien retrancher.

Ces interprétations pratiques et journalières des formules consacrées diffèrent entre elles juste autant que les croyants qui s'en servent, diffèrent par leur degré de culture. Voici, dans un de nos temples, une grande foule réunie pour adorer. Il y a, dans cet auditoire, peut-ôtre de pauvres vieilles femmes fort ignorantes et passablement superstitieuses, des hommes de la classe moyenne teintés de quelque littérature, des savants et des philosophes qui ont médité Kant et Hegel, voire même des professeurs de théologie pénétrés jusqu'à la moelle de Tesprit critique. Tous se prosternent en esprit et adorent; tous parlent la même langue apprise dans l'enfance; tous répètent du cœur et des lèvres : Je crois en DieUy le Père^ tout-puissant. Je ne sais pas s'il y a sur la terre un spectacle plus touchant, quelque chose de plus rapproché du ciel. Tous ces esprits si divers, et qui seraient peut-être incapables de se comprendre dans la seule sphère de l'intelligence, communient réellement entre eux; un même sentiment religieux les pénètre et les anime. L'unité morale dont parlait Jésus, quand il disait : « Qu'ils soient un comme nous sommes un, » est momentanément réalisée sur la terre. Mais croyez-vous que ce mot Dieu^ prononcé par toutes les lèvres, éveille dans tous ces esprits la même image? La pauvre vieille, qui se souvient encore des enluminures de sa grande Bible, entrevoit la figure du Père éternel avec une grande barbe blanche, et des yeux brillants et brûlants comme de la braise. Son voisin sourirait de ce naïf anthropomorphisme. Il a, lui, la notion déiste, rationnellement établie dans son cours de philosophie de collège. Or, cette

nolion paraîtra grossière encore au disciple de Kant qui sait que toute idée positive de Dieu est contradictoire, et qui se réfugie, pour échapper à la contradiction, dans celle de V Inconnaissable. Pour tous, cependant, Dieu subsiste, et c'est parce que Dieu est présent et vivant chez tous, que le mot se prête à tant d'acceptions différentes; mais ce mot n'est vivant, remarquez-le bien, que ^ parce qu'il sert d'expression à une piété ressentie et ^commune. La vie du dogme est dans la piété.

Faisons maintenant un pas de plus, et analysons le dogme, pour séparer nettement les éléments qui le composent. Ces éléments sont au nombre de deux : au fond, un élément mystique et pratique, l'élément proprement religieux qui vient de l'expérience ou de la piété de l'Eglise : c'est le principe vivant et fécond du dogme; puis, un élément intellectuel ou théorique, un jugement de l'esprit, une proposition philosophique servant tout à la fois d'enveloppe et d'expression au premier.

Or, ce n'est pas un rapport arbitraire qui unit et amalgame ces deux éléments dans le dogme ; c'est un rapport organique et nécessaire. Remontons un moment à l'origine du phénomène religieux et à la formation des premières et des plus simples formules doctrinales. Devant un des grands spectacles de la nature, l'homme, sentant sa faiblesse et sa dépendance à l'égard de la puissance mystérieuse qui s'y révèle, a frémi de crainte et d'espérance. Ce frisson, c'est l'émotion religieuse primitive. Mais cette émotion implique nécessairement, pour la pensée, un certain rapport entre le sujet qui la subit et l'objet qui Ta fait naître. Or, la pensée, une fois éveillée, traduira nécessairement ce rapport par un jugement intellectuel. Ainsi, voulant exprimer ce rapport, le croyant s'écriera, par

exemple : « Dieu est grand ! » marquant la disproportion infinie entre son être et l'être universel qui le fait trembler (1). Il obéit à la même nécessité qui lui fait, dans Tordre ordinaire, exprimer sa pensée par le langage. L'émotion religieuse qui est sentiment, se transpose donc, dans l'esprit, en la notion d'un rapport, c'est-à-dire en une notion intellectuelle qui en devient l'image expressive ou la représentation. Mais il faut bien noter que la notion intellectuelle et l'émotion religieuse restent essen* tiellement différentes de nature. Sans doute, la notion intellectuelle, en s'exprimant et grâce à l'imagination, peut servir à renouveler ou à fortifier l'émotion, et le dogme sert à réveiller la piété ; mais il n'est pas permis de les confondre. La notion est comme une expression algébrique qui représente idéalement une grandeur donnée; ce n'est point cette grandeur même. Voilà ce qu'il faut bien comprendre pour éviter les confusions désastreuses. Dans la religion et dans le dogme, l'élémeat intellectuel n'est donc que l'expression ou l'enveloppe de l'expérience religieuse.

(1) On pourrait croire que je fais de cette expérience religieuse élémentaire, la racine première d'où tous les dogmes, y compris les dogmes chrétiens, seraient ensuite sortis par évolution. Il n'en est rien ; ce n*est qu'un exemple particulier. La révélation de la nature est le principe des dogmes des religions de la nature. Le christianisme a derrière lui une autre révélation et d'autres expérieïices : la révélation de Dieu et d'une vie supérieure, dans Vapparition historique de Jésus Chnst, Qu'un homme préparé moralement à entendre l'Evangile, se mette à la suite du Christ, écoule ses paroles, pénètre dans son àme, comprenne sa mort, et il s'écriera : t Dieu est amour !» comme, tout à l'heure, le spectateur des forces de la nature disait : « Dieu est grand ! » Et cette proposition nouvelle, traduisant un rapport religieux nouveau, deviendra à son tour le principe de tous les dogmes chrétiens.

T Une observation qui nous est fournie par Thistoire des dogmeS; vient confirmer pleinement ce caractère relatif et subordonné de l'élément intellectuel par rapport à Télément mystique. Il est très remarquable, en effet, que la promulgation de chaque dogme a été imposée à l'Eglise par quelque nécessité pratique. C'est toujours pour terminer quelque controverse menaçant de provoquer un schisme, pour répondre à des attaques ou à des accusations qu'il eût été dangereux de laisser s'accréditer, que l'Eglise s'est mise en mouvement et a légiféré. Elle n'est jamais venue à cette extrémité qu'à son corps défendant. Rien n'est plus faux que de se représenter les Pères dans les conciles ou les membres des synodes, comme des théoriciens ou même des théologiens de profession, réunis en conférence par le seul zèle de résoudre des énigmes métaphysiques. C'étaient des gens d'action, non de spéculation ; des prêtres ou des pasteurs vaillants, qui comprenaient leur mission comme des soldats en pleine bataille, et dont le premier souci était de sauver leur église, sa vie, son unité, son honneur, prêts à mourir pour elle comme on meurt pour sa patrie. Mais, s'il en est ainsi, il est évident que les dogmes élaborés ou édictés par eux, sont étroitement déterminés par les controverses ou difficultés contemporaines; qu'ils dépendent, au moins dans leur rédaction et leur conception, des circonstances qui les ont fait naître, et que, les controverses ou les circonstances changeant, il a fallu et il faut toujours modifier les anciennes formules ou en trouver de nouvelles. Cela est si vrai que celles qui servaient, par exemple, à condamner l'hérésie d'Arius, devinrent hérétiques lorsqu'il s'agit, plus tard, de combattre l'hérésie des monophysites, et qu'à cent ou cent cinquante ans de distance, l'orthodoxie catholique a été obligée de formuler

des solutions absolument contradictoires. Quoi de plus déraisonnable, que d'élever à la hauteur d'axiomes éternels, des dogmes qui portent si nettement écrits sur leur front, les caractères de la contingence historique ! ^

L'élément intellectuel sera donc l'élément essentiellement variable dans le dogme. C'est la matière unie au germe, qui se transforme sans cesse par TefTet même du mouvement de la vie. La raison en est simple. Nous disions tout à l'heure qu'une émotion religieuse, comme toute sensation d'ailleurs, se traduit dans une notion qui fixe le rapport du sujet et de Tobjet, impliqué dans cette émotion même. Mais que sera cette notion? Avec quels matériaux, avec quels concepts l'homme religieux la construira-t-il? Evidemment, avec ceux qui sont à sa disposition. Cela veut dire que sa formule religieuse dépendia toujours de son état de culture intellectuelle. Enfant, il pensera et parlera religieusement comme un enfant. La raison et la langue religieuses ont suivi les mêmes étapes que la raison générale. En religion, comme "^ en tout le reste, les hommes ont commencé par la poésie et l'image, avant de raisonner ou de discuter en syllogismes. Plus tard, quand les Pères de l'Eglise auront appris la philosophie de Platon, d'Aristote ou des Stoïciens, ils construiront leurs dogmes en philosophes, je veux dire qu'ils penseront et parleront comme tels. ^

Je sais bien que nombre de chrétiens s'imaginent que Dieu nous a révélé des dogmes dans la Bible, et nous accuseront, en parlant comme nous le faisons, de nier la révélation. Dieu nous en garde! Nous croyons de toute notre âme à la révélation divine et à son action particulière dans l'âme des prophètes, des apôtres et surtout du Christ. Seulement, il s'agit de savoir si la révélation de Dieu a consisté en doctrines et en formules dogmatiques.

Non. Dieu ne fait rien d'inutile, et, puisque ces doctrines et ces formules pouvaient être conçues et l'ont été par l'intelligence humaine, il lui a laissé le soin de les élaborer. Mais Dieu, entrant en commerce et en contact avec une âme d'homme, lui a fait faire une certaine expérience religieuse, d'où, ensuite, par réflexion le dogme est sorti. Ce qui constitue donc la révélation, ce qui doit être la norme de notre vie, c'est l'expérience religieuse créatrice et féconde, faite tout d'abord dans l'àme des prophètes, du Christ et des apôtres. Nous pouvons être tranquilles. Aussi longtemps que cette expérience rédemptrice et rénovatrice se continuera et se renouvellera dans les âmes chrétiennes, les dogmes chrétiens pourront bien se modifier, ils ne courent pas le danger de mourir.

Ici, l'on nous arrêtera et l'on nous demandera peutêtre : « Pourquoi garder les dogmes? Pourquoi consentir plus longtemps à cet amalgame imparfait de la vie religieuse pure, avec des notions philosophiques essentiellement caduques? Prenons la religion toute nue. » Ainsi naguère encore, parlaient certaine école théologique et certain positivisme chrétien, réclamant une religion sans dogmes, et, par conséquent, sans culte. Savez- vous ce qui arrive quand on suit ces conseils? En supprimant le dogme chrétien, on supprime le christianisme; en écartant absolument toute doctrine religieuse, on tue la religion elle-même. Combien de grandes et d'éternelles choses y a-t-il dans l'univers, qui, pour nous, n'existent jamais à l'état pur et isolé? Toutes les forces de la nature sont dans ce cas. La pensée, pour exister, a besoin de s'incarner dans le langage. Les mots ne sauraient être identitifiésavec la pensée, mais ils lui sont nécessaires. Il n'était pas aussi ridicule qu'on l'a cru, ce héros de roman qui

disait ne pouvoir penser qu'en parlant, car ce héros c'est tout le xnonde. L'âme, de même, ne se révèle à nous que par le corps à qui elle est jointe. Qui donc a vu la vie en dehors de la matière vivante? Qui a saisi, dans le gland du chêne, le germe fécond séparé de la fécule avec lequel il est amalgamé? Il en est de même de la vie religieuse, par rapport aux doctrines et aux rites dans lesquels elle se manifeste. Une vie religieuse qui ne s'exprimerait point, ne se connaîtrait point, ne se communiquerait point. C'est donc une chose parfaitement irrationnelle que de parler d'une religion sans dogme et sans culte. L'orthodoxie a cent fois raison contre le rationalisme ou le mysticisme, quand elle proclîinie la nécessité, pour une église, de formuler sa foi en une doctrine, sans laquelle les consciences religieuses resteraient confuses et indiscernables.

S'il faut donc que la vie s'incarne dans un organisme, la pensée dans le langage et la religion dans le dogme, il n'est pas moins inévitable, par contre, que cet organisme change, que le langage se modifie et que le dogme évolue. Ceci est une autre loi de la vie, qui ne souffre aucune exception dans la nature. L'erreur de l'orthodoxie, à son tour, ou son illusion sera donc de nier, ou de vouloir arrêter cette incessante métamorphose. La vie''" d'un organisme se révèle, précisément, par le mouvement et l'échange perpétuel des éléments matériels qui le constituent. Quand les langues ne se renouvellent plus, elles sont mortes. De même, si les dogmes restent immobiles, c'est que la vie s'est retirée d'eux. Ils ressemblent alors à ces vieilles armures de nos musées qui, dressées contre la muraille, dessinent encore la forme d'un guerrier d'autrefois. Heurtez-les, elles sont vides et sonnent creux. J-

Les dogmes ont donc la faculté d'évoluer tant qu'ils sont vivants. Il resterait à dire comment se fait celte évolution. Les analogies que nous avons déjà signalées entre la vie des dogmes et celle des langues, persistent jusqu'au bout. Or, une langue se modifie de trois manières : 1» par désuétude, c'est-à-dire par la disparition des mots dont le contenu s'est évanoui; 2" par intussusception, par la faculté qu'ont les mots, sans changer de forme, d'acquérir des significations nouvelles; 3<> par renaissance de mots anciens ou création de mots nouveaux, c'est-à-dire par néologismes.

Rien n'est plus facile que de constater ces trois sortes de variations dans l'histoire des dogmes. Il est des formules religieuses qui périssent par désuétude. L'idée qu'elles exprimaient s'est évanouie pour notre conscience; on ne s'en sert plus et Ton finit par les oublier tout à fait. Faut-il en citer des exemples? L'histoire des dogmes est jonchée de ces formes vides pour nous et semblables à ces coquilles blanchies que l'animal qui les habitait a quittées. Vous savez quelle place la préoccupation des démons et l'idée des possessions démoniaques tenaient dans l'église des premiers siècles. Il y avait, dans le clergé, une classe même de prêtres chargés de chasser les démons. Il existe encore des prières et des formules d'exorcisme dont on usait fréquemment, comme on le voit dans les écrits de Tertullien. Tout cela a disparu, au moins pour notre conscience protestante. Nous voyons de même expirer de nos jours, la croyance au diable, j'entends au diable personnel, historique, agissant surnaturellement dans notre vie. Il n'apparaît plus à personne, ni la nuit ni le jour. Luther, en lui lançant son encrier à la tête, lui fit une blessure dont il est mort. L'encre a eu, pour l'exorciser à jamais, plus d'effet que l'eau bénite.

Le second mode, l'intussusception, agit encore plusT souverainement. Nous conservons, nous répétons les rlogmes d'autrefois, mais nous y versons inconsciemment un contenu nouveau. Les termes ne changent pas, les idées et leur interprétation se renouvellent de génération en génération. C'est surtout le fait des théologiens. Nous passons notre vie, que nous le sachions ou non, et les plus conservateurs comme les autres, à verser du vin . nouveau dans les vieux vaisseaux. Il n'est pas un dogme, datant de deux ou trois cents ans, que personne répète avec la signification de son origine. Nous parlons toujours de l'inspiration des prophètes et des apôtres, de Texpiation, de la trinité, de la divinité du Christ, du miracle ; mais nous les entendons peu ou prou, autrement que nos pères. Le fleuve coule toujours, même quand, à la surface, les eaiix paraissent stagnantes. ^

Cependant, l'élasticité des mots et des formules a une limite. Il arrive un moment où le vin nouveau fait éclater les vieilles outres, et où TEglise doit construire d'autres vaisseaux pour le recueillir. Alors apparaissent les néologismes dans les langues, et les dogmes nouveaux dans la théologie. Ainsi surgissent, au xv!*" siècle, ceux de la justification par la foi et du sacerdoce universel ; dogmes nouveau.K, disons-nous, dogmes anciens, faudrait-il dire, qui ressuscitent alors avec une énergie toute nouvelle. Les vers d'Horace, que nous paraissons avoir simplement commentés, demeurent vrais éternellement :

ut silvœ foliis pronos mutantur in annos,

Multa renascentur quao jam cecidere cadentque QuoB nuuc sunl in honore, vocabula

312 LIVRE TROISrÈME

L*ivoLnnoN du dogms ghr^ien dans l*histouuc

Ces principes étant établis, essayons, pour en vérifier la valeur, d'en faire l'application à l'histoire du christianisme. L'évolution du dogme est possible ; il faut voir pourquoi elle est nécessaire.

Jésus, le grand semeur, aimait à comparer sa parole à un grain de blé. Il n'y a pas d'image plus profonde ni plus juste. Ses paroles ont été des semences qui demeurent éternellement fécondes. Or, dans un grain de blé, il y a un germe vivant, une puissance mystérieuse, insaisissable, celle de la vie même qui vient de Dieu. De même, dans la parole du Christ, il y a un nescio qutd divinum, un germe sorti de sa conscience religieuse, qui communique à ses actes et à ses discoui^s une vertu créatrice. Mais, dans le grain de blé, avec le germe vivant que nul scalpel ne peut saisir ni isoler, il y a une certaine matière, nécessaire au développement premier du germe. Cette matière externe, nous pouvons l'analyser; elle se résout en azote, en glucose, en chaux, etc. De la même manière, dans les paroles du Christ, le germe vivant, la puissance créatrice de l'Évangile, par le seul fait que le Christ a été un Hébreu, l'héritier de sa race et qu'il a parlé un dialecte sémitique, se trouve nécessairement amalgamé avec un peu de terre hébraïque. Et c'est pour cette raison que, malgré son originalité indéniable, TÉvangile, sous sa première forme, nous apparaît comme un phénomène palestinien. Il l'est par lalangue,par les mœurs générales, par les concepts héréditaires dans lesquels il est enfermé : notion de la justice, notion générale de Dieu, messianisme,

DE Lk VIE DES DOGMES 313

espérances apocalyptiques, etc. On ne peut guère supposer le Christ naissant ailleurs qu'en Judée et dans un autre temps que celui de la fin d'Israël. Toutes les plantes ne viennent pas indifféremment et ne sont pas fécondes dans tous les climats. Il y a liaison et coordination dans le plan de Dieu. Mais faites un effort de pensée, supposez un moment le Christ venant au sein d'une race, d une civilisation, d'une langue différentes, apparaissant par exemple en Chine ou dans Tlnde de Manou et de Bouddha; n'estil pas évident que la première forme de l'Evangile eût été tout autre, et ne sentez- vous pas, par cette hypothèse même, le caractère historique et contingent de celle qu'il a revêtue en Israël ?

Ce que nous pouvons et devons constater seulement, c'est que l'élément intellectuel, dans l'Evangile primitif, est réduit au minimum. Dans les discours authentiques de Jésus, le principe créateur et révélateur se trouve joint aux idées et aux images les plus élémentaires et par conséquent les plus durables. On a souvent dit que la race hébraïque était, de toutes les races civilisées, la plus pauvre au point de vue philosophique. Elle a vécu des siècles sur deux ou trois concepts tout au plus. Cesl pour cela sans doute que Dieu Ta choisie et a semé en elle le germe de la puissante création religieuse qui en est sortie, afin que le principe de l'Evangile, enveloppé le moins possible dans des formules humaines, apparût mieux en sa vertu toute nue. Il n'en demeure pas moins vrai qu'en terre hébraïque, la plante divine a pris et devait prendre d'abord une physionomie hébraïque. C'est la loi d'adaptation au milieu que nous constatons ici et qui Inmvera bien d'autres applications.

Quelques années plus tard, Paul intervient à son tour.

Il jette à pleines mains la semence chrétienne sur les vastes champs de la civilisation hellénique, dont une longue jachère avait redoublé la fécondité. Vous savez de quelles couches profondes se composait cette riche terre végétale. Là s'était déposé successivement le limon de l'antique poésie grecque, do la philosophie de Socrate, de la science d'Aristote, de la morale du stoïcisme et de la sagesse alexandrine. La plante qui, pure et gracieuse, mais un peu frêle et maigre, fleurissait sur les collines rocailleuses et sèches de la Judée, prend ici tout d'un coup des proportions inattendues et des apparences si nouvelles qu'on a de la peine, au bout de trois siècles, à la reconnaître. Elle est devenue, au point de vue de l'organisation, du culte et des dogmes, un grand arbre à la puissante ramure et au feuillage opulent. Alors apparaissent la luxuriante végétation des systèmes gnostiques, la théologie, si verte et si touffue encore, des Clément et des Origène : toute cette théorie du Lofjos dérivée en droite ligne de Philon, le premier des Pères de l'Eglise, théorie d'où sortiront bientôt les dogmes de Nicée et de Chalcédoine. Quelle distance entre ce christianisme dogmatique des IV* et v« siècles, et les paraboles messianiques prêchées sur les bords du lac de Galilée ! D'une part, les rares et pures idées morales de l'hébraïsme; d'autre part, toutes les notions fondamentales de la logique et de la métaphysique des Grecs .

Comment expliquer, en effet, cette formation étonnante des grands dogmes catholiques, autrement que par Taliiage du principe de l'Evangile avec la pensée hellénique? Examinez de plus près la construction de ce christianisme doctrinal. Avec quels matériaux l'édifice a-t-il été bâti? De quelles carrières viennent les moellons employés? Quel architecte en a tracé le dessin? A quel style

convient-il de le rapporter? L'Eglise affirme que tout cela vient de la Bible. C'est une grande illusion. Sans doute, les théologiens de cette époque, les Origène et les Augustin ont retrouvé tout cela dans la Bible, mais au moyen de cette même exégèse allégorique qui permettait à Philon de lire la philosophie platonicienne et stoïcienne dans les livres de Moïse. Malheureusement, cette sorte d'alchimie merveilleuse qui rendait possible et même facile la transmutation de tous les textes, a perdu pour notre pensée son autorité et son crédit. Les expédients qu'elle fournissait à la dogmatique ne peuvent plus nous servir. La substructure philosophique des dogmes est restée grecque, de même que la langue dans laquelle ils furent tout d'abord rédigés.

S'il en est ainsi, de quel droit proclamerions-nous éternel et immuable, un système dogmatique dont l'histoire nous révèle si bien l'origine et le caractère particulier? Ce système convenait admirablement au monde gréco-romain, et, sans doute, c'est à cette convenance même qu'il doit d'avoir alors triomphé. N'est-ce pas une raison de penser qu'il ne doit plus convenir aussi bien au nôtre, à moins qu'on n'admette que notre civilisation et notre philosophie, n'ont pas le droit de diiïérer de la civilisation et de !a philosophie des derniers siècles de l'empire romain? Savez-vous, en effet, ce qu'a fait l'Eglise en proclamant l'infaillibilité des dogmes du Moyen Age? Elle n'a pas seulement décrété l'immutabilité de l'Evangile; elle a décrété l'infaillibilité de la logique d'Aristote et de la philosophie de Platon. C'est avec justice qu'Aristote, au Moyen Age, fut divinisé et mis au même rang que les prophètes et les apôtres. Que le catholicisme reste fidèle à cette tradition, nous n'avons rien à y dire : mais qu'on y veuille soumettre le protestantisme, dont le principe a été

précisément de briser cette tradition et de revenir des opinions humaines à la parole de Diea, c'est ce que nous ne pouvons concevoir, autrement que comme une revanche posthume, dans le sein des églises protestantes elles-mêmes, du principe catholique^ auquel elles ^croyaient avoir pour jamais échappé.

Nous ne voulons point dire que tout soit à condamner dans les formules anciennes. Il s'y trouve, au contraire, beaucoup de f^randes et excellentes idées qui gardent encore leur vérité et leur puissance; nous disons simplement que rien n'y est absolu ni ne peut être imposé d'autorité à la pensée chrétienne. C'est toujours avec des notions empruntées à la philosophie ambiante et à la science du temps que l'Eglise édifie ses dogmes. Mais cette philosophie et cette science évoluent sans cesse, et voilà pourquoi elles entraînent le dogme dans leui évolution. Tous ceux qui ont un peu le sentiment de l'histoire, sentent aussi que tout change, jusqu'à notre manière de penser. Savez-vous pourquoi certaines choses nous semblent absurdes ou grotesques dans les imaginations du passé? La raison en e*t que nous avons perdu la faculté de les comprendre. II nous est aussi impossible de penser en grec que de parler grec. Depuis le Moyen Age, il s'est accompli, pour nous, deux ou trois révolutions intellectuelles qui nous ont profondément séparés de l'antiquité, et ont changé tout à la fois, et le monde extérieur et le monde intérieur où nous vivons. Il suffira de les rappeler en quelques mots, pour achever de faire sentir la caducité du christianisme dogmatique grécoromain, et la nécessité qui nous incombe de le renouveler, si, du moins, nous sommes encore des chrétiens assez forts pour répondre à l'appel de Dieu.