LA CRISE OU OOGMS

La première de ces révolutions est une révolution religieuse. C'est la Réforme du xvi* siècle. Notre conscience spécifique de chrétiens protestants date de là. Or, qu'a été la Réforme évangélique, sinon la rupture de la tradition de TEglise, dont la dogmatique des grands conciles était comme la partie centrale et la charpente? En brisant l'autorité de l'Eglise, les Réformateurs ne brisaient-ils pas la base môme sur laquelle ces vieux dogmes avaient été édifiés? Que faisaient-ils donc, en en appelant à la pure parole de Dieu contre les doctrines traditionnelles, sinon remettre en question, pour le moins, cette dogmatique des grands conciles? Après avoir protesté contre toutes les infiltrations des mœurs et des superstitions païennes, dans la morale de l'Eglise, dans son organisation et sa hiérarchie, dans son culte et ses rites, comment et pourquoi déclarer sacro-sainte la philosophie antique entrée dans la construction de ses dogmes?

D'autre part, la Réforme renouvelait le fond de la conscience chrétienne, par sa doctrine fondamentale de la justification par la foi. Jusque-là, on était sauvé par l'adhésion aux symboles de l'église catholique et par l'obéissance à ses commandements. La justification parla foi (et la foi c'est ici la confiance du cœur en l'Evangile du Christ) affranchit le chrétien et de la tutelle du sacerdoce et de l'esclavage des symboles. Soutenir qu'on ne peut être sauvé qu'en croyant telle ou telle doctrine théologique, c'est la même chose que de dire qu'on ne peut

l'être qu'en faisant telle ou telle œuvre; c'est toujours ajouter à la foi ou mettre à la place de la foi quelque autre condition de salut. Le second principe de la Réforme fait donc encore mieux éclater l'ancien édifice; il substitue, en dogmatique, le principe intérieur de l'expérience chrétienne au principe extérieur de l'autorité; il fait du christianisme une vie morale et non plus une métaphysique. Aux principes nouveaux de la Réforme, n'est-il pas juste et nécessaire de donner, dans le dogme, une expression théologique nouvelle?

La révolution religieuse du xvi* siècle déplaçait le centre de la conscience chrétienne. En même temps, commençait une révolution scientifique qui allait déplacer le centre de l'univers. Nous voulons parler de celle qui se rattache aux noms de Copernic et de Keppler, et se continue par ceux de Galilée, de Newton et de Laplace. L'astronomie et la géologie modernes ont complètement changé les cadres et l'horizon de notre philosophie. Nous 'avons eu, avec Pascal, Teffrayante vision de l'espace et du temps infinis. Que notre monde est différent du cosmos des anciens ! Celui-ci était borné de toutes parts. La terre, plane et ronde, entourée du fleuve Océan, en était le centre. Au-dessus de la terre, on se représentait le ciel comme une voûte de cristal tournant avec les astres. Puis, au-dessus encore, d'autres cieux ou d'autres sphères, jusqu'au nombre de sept. Véritable édifice à sept étages, en effet, du haut duquel le Dieu suprême, se reposant depuis les jours de la création, dominait et surveillait tout ce petit univers. Au-dessous de la terre, se trouvaient d'autres étages souterrains, les enfers, lieux bas et obscurs où étaient relégués et tourmentés les démons et les méchants. Voilà la cosmographie populaire qui régnait alors, telle

que ravalent suggérée à l'homme enfant les premières indications des sens, c'est-à-dire les apparences.

Or, il ne faut ni le dissimuler ni l'oublier : celte cosmographie primitive est entrée dans la composition et la rédaction de beaucoup de formules dogmatiques ou religieuses qui, par cela même, se trouvent aujourd'hui être caduques et surannées. Nous rencontrons à chaque pas, non seulement chez les Pères, mais dans l'Ancien et dans le Nouveau Testament, des textes que l'exégèse doit écarter, ou qu'elle interprète dans un autre sens que celui que les auteurs avaient dans l'esprit. Quand Paul, par exemple, dit dans sa lettre aux Philippiens, en parlant du Christ, qu'il faut que les èuoupàvioi ou habitants des sphères supérieures, les èv:Wv.ot, ou habitants de la terre, et les xa-ray 96vioi OU êtres souterrains, fléchissent le genou devant lui (1), il est bien évident qu'il avait, dans l'esprit, des régions cosmographiques qui, pour nous, se sont évanouies. Sans doute, la pensée religieuse que Paul exprimait, à savoir que la valeur de la personne du Christ est infinie par rapport à l'univers entier, reste encore vraie pour la conscience chrétienne ; mais la forme par laquelle il la traduisait est morte.

Ailleurs, l'apôtre Paul affirme qu'il a été enlevé jusqu'au troisième ciel (2). Où chercher aujourd'hui ce troisième ciel dans l'univers physique? Il n'y a plus ni montée ni descente dans l'espace infini. Pour les plus orthodoxes comme pour les autres, ces mots de Paul ne sont plus qu'une métaphore, exprimant un état psychologique particulier que nous nommons l'extase. S'il en est ainsi de l'ascension de Paul, que faut-il penser de

(1) Philip, H, iO.

(2)IK;or., XII, 2.

celle du Christ? Faut-il se la représenter encore comme une véritable ascension matérielle dans Tespace? S'il est monté ainsi, où s'estil arrêté? Où a-t-il bien pu rencontrer Dieu, eût-il même parcouru l'espace du ciel visible jusqu'à l'infini? Encore ici, tout en affirmant la glorification spirituelle et morale du Christ en Dieu, je ne crois pas qu'aucun chrétien éclairé puisse se faire réellement aujourd'hui, de cette ascension du Christ^ exactement la même image que Luc avait dans l'esprit, en écrivant le premier chapitre des Actes des apôtres.

Comment se défendre d'en dire autant de la descente aux enfers? Nous ne pouvons plus la concevoir à la façon des premiers chrétiens, parce que notre monde n'est plus le leur. Quand l'Eglise répète donc avec l'antique symbole : « Il est monté au ciel, il est descendu aux enfei*s, » sans doute elle confesse de grandes vérités religieuses et morales, mais elle les conçoit absolument séparées de la cosmographie enfantine avec laquelle la première pensée chrétienne les avait combinées. Ce ne sont plus que des expressions survivantes, des façons de parler ou des métaphores absolument semblables à celles dont nous usons encore, sans nous laisser cependant tromper par elles, en disant : « Le soleil se lève, » ou « Le soleil se couche. »

Cette cosmographie d'autrefois n'est pas moins inhérente au dogme du retour du Christ, et à tout le scénario du grand drame messianique, tel qu'on le trouve tracé par exemple, dans les derniers discours de Jésus et dans l'Apocalypse. Ce sont encore là des représentations que nous ne pouvons plus conserver qu'à titre de symboles. Il ne nous est pas moins impossible de réaliser géographiquement l'enfer et le paradis, et de concevoir, comme les chrétiens des temps passés, le dogme des peines éter-

DE LA VIE DES DOGMES Sâi

nelles. Sur tous ces points, les changements que nous signalons se sont accomplis d'eux-mêmes; il en est d'autres où la résistance est plus grande et révolution dogmatique, non moins nécessaire.

Citons, comme dernier exemple, lé dogme de la création. Notre connaissance de Tunivers s'étant modifiée au point que nous venons de dire, il est assez vraisemblable que les anciennes formules de la création ne suffiront plus pour expliquer l'origine et le développement continu du monde.Voici ce que disait M. Leenhardt,avec une autorité particulière, parce qu'il est à la fois théologien et naturaliste : « S'il est un résultat incontestable de toutes les études géologiques poursuivies jusqu'à ce jour, c'est que la nature n'est pas sortie de la main du Créateur, comme Minerve du cerveau de Jupiter. Telle que nous l'admirons aujourd'hui, elle est le dernier terme d'un long travail de transformation... » Et il continuait en disant : « Ce résultat a une portée philosophique qu'on ne saurait exagérer. Il ne tend à rien moins, qu'à modifier profondément ridée que les théologiens se sont faite de l'activité créatrice de Dieu (1) ».

Le dogme traditionnel de la création craque, en effet, sur deux points. En présence de la lente et constante évolution de l'univers, depuis la nébuleuse gazéiforme, jusqu'à la vie planétaire qui s'épanouit sur notre terre, il est impossible de réduire la création à un seul acte initial, après lequel Dieu se serait reposé. 11 n'y a point de sabbat pour l'éternel Ouvrier. Il travaille jusqu'à maintenant, selon la parole de Jésus, et les théologiens réformés étaient dans le vrai, quand ils identifiaient la création et la providence, et faisaient de celle-ci une création contî-

(1) Revue chrétienne, 1889, p. 321 et suiv.

nue. Dieu crée incessamment dans le temps et dans l'espace : voilà ce que nous entrevoyons aujourd'hui, dans l'histoire même de la nature.

Mais ce n'est pas tout. Ce point, une fois établi, en entraine un autre de plus de conséquence. En introduisant ridée de succession dans la création divine, nous y introduisons nécessairement, du même coup, l'idée de relativité. C'est dire que la première création posée comme un point de départ, n'était ni ne pouvait être absolue et parfaite. La base de l'ancien dogme se trouvait dans cet axiome que Dieu, la perfection même, ne peut faire qu'un monde parfait. C'est l'idée gnostique par excellence. L'Eglise, admettant cet axiome métaphysique, et repoussant le système des émanations successives, n'avait plus, pour expliquer, dans le monde, la présence du mal, de la souffrance et de la mort, que la ressource de les dériver de la faute morale d'Adam. Et c'est ce qu'elle a fait. Mais aujourd'hui, ayant sous les yeux des fossiles antérieurs à l'apparition de l'homme sur la terre, il nous est bien difficile de soutenir que la mort n'était pas, avant cette faute, la loi du monde animal comme elle Test de nos jours. Il est bien difficile de prétendre, que les carnassiers ne se sont distingués des herbivores qu'après la chute du premier homme, ou de méconnaître, ce que nous racontent les entrailles ouvertes de notre globe, à savoir, que la lutte pour la vie a été la loi des I êtres vivants, depuis que la vie est apparue ici-bas. Toutes ces découvertes, a-t-on dit, sont la ruine de la religion et de la foi chrétienne. Non; ce qui s'en va, ce sont les débris d'une ancienne philosophie; mais elles nous obligent absolument, si nous ne voulons pas nous isoler de la pensée même de notre siècle, de modifier les formules théologiques par lesquelles l'Eglise avait cru,jus-

qu'ici, pouvoir rendre compte de Torigine et de révolution de l'univers.

II est, enfin, une troisième révolution intellectuelle, opérée de nos jours par l'avènement de la méthode historique. Si l'astronomie et la géologie ont changé à nos yeux les perspectives du monde, la critique et l'exégèse modernes n'ont ni moins reculé ni moins bouleversé celles de Fhistoire de l'humanité. Le Discours sur THis-T toire universelle de Bossuet reste un admirable livre ; mais combien cette prétendue histoire universelle nous paraît aujourd'hui étroite et incomplète! Quelle autorité peuvent avoir la chronologie et les grandes époques qui lui servent de cadre? Combien les origines de l'homme ont reculé dans la nuit des temps, par les seules découvertes qui nous ont mis sous les yeux l'humble et obscure existence de l'humanité préhistorique! Quel rapport pouvons-nous concevoir entre Adam ou Noé avec leurs généalogies si précises et si courtes, et l'homme des cavernes? En second lieu, quel nouveau jour jeté sur les origines de l'histoire par le déchiffrement merveilleux des mystères de la vieille Egypte, par les révélations sorties de l'Assyrie, et par la résurrection, plus étonnante encore, de la grande famille des peuples aryens? x Et si nous en venons à la Bible, comment ne pas constater la manière essentiellement nouvelle dont nous la concevons, depuis les travaux admirables de la critique moderne, tant sur la composition et la date des écrits de l'Ancien Testament, que sur l'origine de ceux du Nouveau? Il ne^ s'agit point de résultats de détail, qu'il est toujours loisible ' de contester ; nous parlons de la vue d'ensemble, de l'idée générale que tous, sans exception, nous sommes amenés peu à peu à nous faire, soit de Tinspiration religieuse de

ces livres, soit du recueil canonique où ils se trouvent compris. Comment pourrions-nous en rester à l'ancienne apologétique qui établissait l'autorité divine de ces écrits en en prouvant Fauthenticité littéraire? Ne devons-nous pas profondément modifier notre dogme du canon biblique et celui de la théopneustie comme le dogme de la création? Ce n'est pas tout. L'application habituelle de la méthode historique a des conséquences plus générales et plus profondes encore; elle pose d'une tout autre manière les questions controversées. Jadis, on opérait avec les idées, avec les idées métaphysiques surtout, comme avec des quantités fixes et immuables. Avec deux notions et quelques théorèmes abstraits, Descartes et Spinoza construisaient leur monde. Aujourd'hui, nos idées, même les plus hautes, ne nous apparaissent plus avec ce caractère absolu ; elles se présentent à nous comme le produit relatif d'une évolution mentale que nous suivons dans l'histoire. L'esprit humain se modifie. Nos idées ne sont que des phénomènes psychiques, qui veulent être expliqués par les phénomènes antérieurs semblables. En d'autres termes, la méthode historique a fait triompher partout le point de vue de l'évolution, c'est-à-dire l'idée môme à laquelle est consacré tout notre discours. En vain, nous révolterions-nous contre cette loi historique qui est celle de la vie; nous ne l'empocherions pas de s'exercer souverainement. Ceux qui se cramponnant à l'immutabilité dogmatique, sont exactement dans la situation des cardinaux romains, qui chargeaient Galilée d'anathèmes et protestaient énergiquement contre le mouvement de rotation de la terre. Ni ces protestations ni ces anathèmes n'ont empêché la terre de tourner, et les cardinaux de tourner avec elle. Une résistance aussi aveugle serait, dans notre protestantisme, une grande inconséquence. La revision dogmatique est

toujours ouverte, en principe et en fait, dans les églises issues de la Réforme : en principe, parce que toutes les confessions de foi sont relatives et restent subordonnées à la parole de Dieu ; en fait, parce que l'esprit de recherche, de critique et de libre discussion, n'a jamais cessé de souffler dans la théologie protestante, et souffle aujourd'hui plus fort que jamais. Le travail donc s'accomplira ; j'en ai l'intime assurance. Nous pouvons bien manquer de foi et de courage pour l'entreprendre; mais, à notre défaut, Dieu saura se susciter d'autres collaborateurs. Le christianisme ne peut périr; il n'a jamais manqué de s'adapter à l'état d'esprit des siècles passés ; il saura trouver et créer les formes nouvelles qui conviendront aux âges futurs.