NOTION DOGMATIQUE

« Les Grecs, disait Paul, cherchent la philosophie; les Juifs demandent des miracles.» De l'alliage de ces deux tendances, du rationalisme grec et du surnaturalisme hébraïque, naquit la notion nouvelle, qu'on peut ainsi résumer et définir : une doctrine divine légitimée par des signes divins ou miracles.

Ces deux éléments de la théorie s'appellent l'un l'autre et forment un tout indivisible. Donnée à l'homme par voie surnaturelle, la doctrine dépasse la portée de l'entendement humain et, dès lors, elle ne saurait s'imposer i lui par son évidence ou être contrôlée par la raison naturelle. Le surnaturel de la doctrine exige le surnaturel de la preuve. Celte preuve ne saurait se trouver que dans les miracles qui l'ont accompagnée depuis sa naissance. Ainsi les mystères, incompréhensibles dans Tordre de la raison, seront établis nécessairement par des événements inexplicables dans l'ordre de la nature.

La théorie devient ainsi cohérente, mais elle n'est pas complète. Il y faut ajouter un troisième terme. La doctrine divine doit être enfermée dans une forme précise qui la distingue de toutes les autres, et placée sous une autorité qui la garantisse. Pour le protestantisme, la forme et l'autorité de la révélation, c'est la Bible; pour le catholicisme, c'est la Bible interprétée souverainement par l'église. Ainsi s'achève la notion scolastique de la révélation, où les docteurs nous apprennent à distinguer trois choses : l'objet qui est le dogme, la forme qui est l'Ecriture, la preuve ou le critère qui est le miracle. Cette

construction parait fortement liée ainsi dans toutes ses parties; mais^ en réalité, elle est si légère et si ûrtiûdelle, qu'elle s'écroule dès qu'on y touche.

Faire du dogme, c'est-à-dire d'une donnée intellectuelle^ l'objet de la révélation, c'est tout d'abord lui enlever son caractère religieux en la séparant de la piété, et c'est ensuite la mettre en un conflit irréductible avec la raison qui progresse toujours. En vain paraît-on déduire de l'Ecriture Sainte celte théorie scolastique ; elle n'est qu'une traduction infidèle de la notion biblique. On arrache au sol de la vie religieuse la révélation de Dieu, pour la constituer en un corps de vérités surnaturelles, subsistant par lui-même, et auquel on se fait une obligation et un mérite d'adhérer, en faisant taire, s'il le faut, son jugement et sa conscience. La foi qui, dans la Bible, était un acte de confiance et de consécration à Dieu, devient une adhésion intellectuelle à un témoignage historique ou à une formule doctrinale. Un dualisme mortel éclate dans la religion • On admet que l'orthodoxie peut exister en dehors de la piété, qu'on peut obtenir et posséder l'objet de la foi, en dehors des conditions que la foi suppose, et même, à la rigueur, servir la vérité divine, en étant intérieurement un impie. Combien d'àmes se rassurent se croyant ainsi fidèles quant à la doctrine, sauf, un moment ou l'autre, d'y ranger leur cœur et leur vie ! Perdez cette illusion, hommes frivoles et irréligieux. Quelles que soient vos autorités dans le ciel ou sur la terre, vous n'êtes point dans la vérité, puisque vous n'êtes pas dans la piété. Dieu ne vous a rien dit. Sans doute il a parlé aux prophètes, au Christ, aux apôtres, aux saints des temps passés ; mais il vous est resté étranger et inconnu. Sa révélation n'a pas été pour vous une lumière, puisque vous marchez dans les ténèbres. Vous êtes comme ces

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Juifs, qui honoraient de fastueux hommages leurs prophètes des âges passés. Si vous aviez vécu du temps des hommes de Dieu, vous auriez été les plus prompts à les lapider!

Au fond, celte idée de la révélation est toute païenne. Sur le terrain du christianisme authentique, on ne saurait séparer lacté révélateur de Dieu de son action rédemptrice et sanctifiante. Dieu n'éclaire pas, il aveugle au contraire ceux qu'il ne sauve pas ou ne sanctifie pas. Concluons donc hardiment, contre toutes les orthodoxies traditionnelles, que l'objet de la révélation de Dieu ne saurait être que Dieu lui-même, c'est-à-dire le sentiment de sa présence en nous, éveillant notre âme à la vie de la justice et de l'amour. Quand elle ne nous donne point la vie, la parole de Dieu ne nous donne rien. Il est vrai que cette présence et cette action de l'Esprit divin dans nos cœurs y devient une lumière dont le rayonnement éclaire toutes les facultés de Tàme. Mais n'espérez pas jouir de cette lumière indépendamment du foyer d'où elle jaillit. Il en Bit d'elle comme des rayons du soleil, qui nous laissent dans la nuit dès que l'astre nous a quittés.

La notion scolastique n'est pas seulement irréligieuse ; elle est encore antipsychologique. En entrant dans l'entendement humain, ces connaissances surnaturelles y introduisent un dualisme irréductible. Los sciences sacrées se dressent à côté des sciences profanes, sans qu'il soit possible de les organiser ensemble en un corps cohérent et harmonique, car elles n'ont pas la même nature, ne procèdent pas de la même méthode et n'acceptent pas le même contrôle. Vous avez ainsi une cosmologie sacrée et une cosmologie profane, une histoire sainte des origines de l'humanité et une histoire toute humaine de ses commencements et de ses premières aventures, une métaphysique

divine et une autre purement rationnelle. Comment les faire vivre ensemble et les unir? Si, par une théologie subtile, vous réussissez à rationaliser le dogme, ne voyezvous pas que vous le détruisez dans son essence même? Si vous démontrez qu'il est essentiellement irrationnel, ne sentez-vous pas que vous instituez une guerre sans fin entre Tautorité du dogme et celle de la raison? On connaît la tentative généreuse de la scolastique du Moyen-Age^ reprise au dix-septième siècle par les théologiens protestants et Ton n'a pas oublié quelle en fut par deux fois la fatale issue. Il faudrait n'avoir aucune notion des lois qui régissent la pensée humaine pour s'en étonner. Le nominalisme, au quinzième siècle, et le rationalisme, au dix-huitième, ont été les deux héritiers naturels de l'orthodoxie.

L'intervention du miracle, à titre de critère ou de preuve de la doctrine, ne lève pas les difficultés de la théorie; elle les multiplie et les aggrave. Par l'effet de l'éloignement des temps, de l'incertitude des documents et des exigences de la pensée moderne, le miracle qui, jadis, établissait la vérité de la religion, est devenu beaucoup plus difficile à démontrer que la religion elle-même. Le rapport entre les deux se trouve renversé. Le fondement sur lequel reposait rédifice est devenu plus ruineux que tout le reste. Veut-on des exemples? Considérez, d'un côté, le Décalogue et, de l'autre, les tonnerres et les éclairs du SinaL Il se peut que le fracas de la foudre ait servi à convaincre les Hébreux que la loi de Moïse venait de l'Eternel ; car la foudre, à leurs yeux, décelait la présence, en quelque sorte matérielle et locale, de leur Dieu. Mais qui ne voit aujourd'hui qu'il est bien plus facile de prouver l'excellence et la vérité des Dix Paroles de la Loi que le caractère divin des plus formidables orages? Faites l'expérience con-

traire : vous connaissez les livres de Josué, des Juges et des Rois. Vous y avez lu ces ordres d'extermination totale prononcés par Jahveh sur des populations dont le crime était de défendre leur pays contre les envahisseurs. Les prodiges y abondent : les murs de Jéricho croulent au son des trompettes ; le Jourdain arrête ses eaux pour laisser passer l'arche de Dieu; le soleil s'arrête sur Gabaon pour donner aux Israélites le temps de tuer leurs ennemis jusqu'au dernier; ailleurs, c'est Tombre qui rétrograde sur le cadran d'Achaz. Ces événements suffisent-ils à vous faire admettre l'affirmation de Thistorien hébreu que ces ordres féroces, ces représailles épouvantables, ces crimes et ces violences, qui étaient alors dans les mœurs de toutes les tribus sémitiques, ont été ordonnés soit par le Père céleste de Jésus Christ, soit par le Dieu impartial de l'univers? Notre conscience résiste et proteste, parce que les prodiges les plus éclatants ne sauraient lui faire violence, ni courber la loi de justice et d'amour sous une manifestation quelconque de force brutale. Allons plus loin ; venons-en aux miracles du Christ. Interrogeons les meilleurs chrétiens de notre temps; interrogeons-nous nous-mêmes. Sont-ce les guérisons de Jésus qui nous font croire aujourd'hui à la vérité divine de sa parole, et fondent l'autorité du Sermon de la montagne, ou la vertu puissante de sa pasâion et de sa mort? N'estce pas plutôtl'Evangilequi nous aideà croire aux miracles, en nous persuadant qu'un homme qui parlait comme cet homme, n'a pas pu ne pas faire des choses et des œuvres aussi belles et aussi extraordinaires que ses discours? Les apologètes de l'école traditionnelle les plus conservateurs confessent, aujourd'hui, que le miracle a perdu sa force probante; il pouvait émouvoir ceux qui en furent les témoins, mais son action et son prestige vont

nécessairement diminuant de jour en jour pour les générations venues depuis lors.

Que serait-ce si nous pressions Tidée même du miracle, laquelle est en train de s'évanouir à mesure que se transforme ridée de la nature? Qu'est-ce que la nature? Qui donc en connaît les secrets et les bornes? La théorie de révolution des choses et des êtres ne nous la montret-elle pas en travail et comme dans un enfantement perpétuel de merveilles? Et si cette énergie créatrice, qui est en elle, ne peut se rapporter religieusement qu'à l'activité constante de Dieu dans l'univers et dans l'histoire, comment pourrions-nous encore opposer les lois de la nature à la volonté de Dieu? Aussi, rien n'est-il aujourd'hui plus indéterminé, plus impossible à définir que la notion du miracle; elle flotte sans pouvoir se fixer jamais, de l'idée d'une dérogation absolue aux lois de la nature qui n'est plus observée nulle part, à celle toute relative d'un événement extraordinaire qui, pouvant se rencontrer partout, ne prouve plus rien.

Enfin, si, de Vobjet et du critère de la révélation, nous en venons à la forme qui la conserve et la garantit, c'est-àdire à la Bible, les questions deviennent encore plus nombreuses et plus insolubles. Au xvu« siècle, la notion de la Bible et celle de la révélation coïncidaient et se couvraient exactement. Mais cette identification dépendait de deux dogmes fort entamés aujourd'hui. L'un, c'était l'origine divine des deux canons bibliques, c'est-à-dire des recueils de l'Ancien et du Nouveau Testament; l'autre, l'inspiration verbale de toute l'Ecriture sainte, considérée comme la dictée même de Dieu.

L'histoire et l'exégèse ont dissipé les illusions et l'ignorance sur lesquelles reposaient ces deux affirmations

étranges. La Bible nous est apparue comme l'œuvre, lentement et laborieusement construite, de lancienne synagogue juive et de la première église chrétienne. Il a fallu plus de quatre siècles pour établir et délimiter le recueil du Nouveau Testament. Les livres qui le composent étaient encore, du temps d'Eusèbe, divisés en deux classes : livres admis partout et livres contestés. Dès lors, pourquoi n'aurions nous pas la môme liberté qu'Origène, de douter de l'authenticité de la seconde épltre de Pierre, ou, avec Denis d'Alexandrie, de discuter l'origine apostolique de l'Apocalypse de Jean? Quant à la théorie de l'inspiration verbale, qui faisait des écrivains sacrés de simples « porteplumes de Dieu », aucun savant, aujourd'hui, ne peut la défendre, tant les études bibliques ont mis en relief l'originalité personnelle de chacun d'eux, comme les mérites ou les imperfections de leurs ouvrages. Aussi, doit on considérer comme une conquête inaliénable de la théologie moderne, la distinction nettement faite, dans toutes les écoles, entre les écrits sacrés et la révélation. Il n'est personne de nos jours, qui ne confesse cette vérité, laquelle aurait paru intolérable à nos pères, à savoir que la parole de Dieu est dans la Bible, mais que toute la Bible n'est point parole de Dieu.

S'il en est ainsi, on voit les nouvelles questions qui surgissent et attendent une solution. Quel est le rapport de la parole de Dieu à la Bible ? A quel signe peut-on reconnaître la première et la distinguer de la seconde? De plus, s'il y a quelque parole de Dieu hors de la Bible, s'il y a eu quelque révélation divine au-delà des limites du peuple hébreu et du christianisme primitif, — et comment le nier sans nier en même temps la valeur de la religion ?— quel rapport établir, et quelle synthèse faire entre la révélation biblique et les autres révélations proprés aux

diverses familles humaines? Quelle place enfin occupe la religion de Jésus dans révolution religieuse de l'humanité? La théologie moderne paraît sourde à ces questions. Désespérant de les résoudre, elle hésite encore à les aborder. Il faudra bien cependant y répondre. La philosophie contemporaine les pose avec insistance à la conscience des chrétiens. Mais il est clair que la théorie scolastique ne saurait apporter aucune solution à ces nouveaux problèmes. Dès que la distinction s'est faite dans notre conscience, entre la parole de Dieu et la lettre de l'Ecriture sainte, la première devient indépendante de toute forme humaine et de toute garantie extérieure. Il en va d'elle comme de la lumière du soleil. On ne la reconnaît qu'à la clarté dont elle nous inonde. Mais prenez-y garde : introduire ce critère de l'évidence religieuse et morale dans la théorie scolastique, c'est y déposer une cartouche explosive qui la fait aussitôt voler en éclats. Si l'évidence force^ l'esprit à se rendre là où elle se produit, elle le laisse libre et même rebelle où elle ne se produit pas. Toute l'œuvre docirinale que l'orthodoxie représente, est à reviser et à refaire.

Il reste une dernière question, non la moins grave. De la connaissance et de l'acceptation de la révélation chrétienne, on fait dépendre, dans l'apologétique traditionnelle, le salut ou la damnation des âmes. Hors de cette révélation, point de salut. Et cela est d'une logique parfaite. Pour démontrer la réalité de la révélation de Dieu en Jésus-Christ, on établit que cette manifestation surnaturelle était nécessaire, car, sans elle, les hommes ne pouvaient être sauvés. De l'amour de Dieu, qui doit s'exercer puisqu'il est une force active, découle donc la nécessité métaphysique et historique de la révélation. Mais voyez

aussitôt la conséquence : si vous concevez cette dernière comme un ensemble de doctrines ou de faits historiques à recevoir et à croire, que feront les hommes qui l'ont ignorée? Que deviendront les païens qui ont vécu et sont morts avant la venue du Sauveur? Réalisez cette pensée par l'arithmétique. Savez-vous qu'il y a sur notre planète, après dix-huit siècles, à peine 400 millions d'hommes qui portent le nom de chrétiens, et qu'il y en a près d'un milliard qui rejettent le christianisme ou ne le connaissent pas? Qu'en fait-on? Les premiers Pères de l'Eglise résolvaient ce tragique problème par la descente du Christ aux enfers et sa prédication aux âmes des trépassés enfermées dans le scheol. Ils croyaient, d'ailleurs, que le monde allait finir, que le nombre des générations humaines était compté et devait bientôt s'éteindre. Nous n'avons plus cette double et si précieuse ressource. Nous ne croyons plus au mythe de la descente de Jésus aux enfers; le scheol s'est évanoui pour notre pensée, et le monde dure toujours. Les docteurs qui ont le plus pro* fondement compris et le plus énergiquement développé les deux dogmes de l'amour divin et de la corruption foncière de l'homme, Augustin, Luther, Mélanchthon, Calvin, ont été les plus rigoureux et ont tiré les dernières conséquences des prémisses de la théorie. Le premier n'hésitait pas à prononcer sur toute l'antiquité païenne unesentence absolue de condamnation. En vain lui objectait-on les grandes vertus de certains païens. Ces vertus n'étaient qu'apparentes {splendida tntta), parce qu'elles procédaient non de l'amour de Dieu mais de régoïsme ou de l'orgueil humains. Toute la différence qu'il y aura, au jugement dernier, entre un Catilipa et un Fabricius, c'est que le second sera puni moins sévèrement que le premier : non parce qu'il fut meilleur, mais

parce qu'il fut moins mauvais (1). Cette condamnation des non-chrétiens n'est pas seulement catholique; elle a passé aussi dans la doctrine protestante (2). Mais elle cause aut jourd'hui un tel embarras aux théologiens de Tune et l'autre confession, que, des deuxparts^ on y cherche les échappatoires les plus illogiques. On en appelle, en définitive, aux ressources infinies de l'amour et de la justice de Dieu. A la bonne heure! Mais, si c'est une solution religieuse, ce n'est pas une solution théologique. Loin de sauver la théorie dogmatique de la révélation, elle est l'aveu que cette théorie, devenue inteiiable^ ne se peut même achever, puisqu'elle est amenée, au dernier moment, soit à renverser ses propres bases, soit à contredire le sentiment le plus élémentaire de justice et d'humanité.

Laissons à d autres le soin d'en restaurer ou d'en masquer les ruines. Une tâche plus urgente et plus féconde appelle tous les ouvriers de bonne volonté. Il s'agit d'édifier, sur un principe nouveau, une nouvelle théorie de la révélation, qui résiste aux épreuves de la critique et donne satisfaction à la piété.

NOTION PSTCH0L06IQUB

Revenons à la psychologie. Il y a dans toute piété quelque manifestation positive de Dieu. Autrement, il faudrait nier la valeur même du phénomène religieux.

(i) Augustin : contra Julianum, IV, 3. EucisNB IV, d*après Strauss. Gl. lehre, I, page 99. LioN XIII, de ODitate eccles. 1896.

(2) LuTHBR : Catech. major., P. II, art. 3. Calvin : Inst. ch. III, 14, Z et 4. MiLANCHTHON ; Loci theol., de peccato.

52 UYRE PREMIER

De là découlent trois conséquences. La révélation de Dieu sera évidente, intérieure et progressive.

Elle sera intérieure, parce que Dieu, n'ayant pas d'existence phénoménale, ne se peut révéler qu'à l'esprit et dans la piété que lui-même inspire*

Si des révélateurs et des prophètes ont cru entendre la voix de Dieu hors d'eux-mêmes, comme un son ébranlant l'air et frappant leurs oreilles, ils étaient les victimes d'une illusion psychologique que l'analyse discerne et dissipe aisément. Le vieux théologien avait raison qui disait en deux vers latins :

Nulla fides si non primum Deus ipse loquitur ; Nulla que verba Dei nisi quœ in penetralibus audit Ipsa fides (4).

Sans aucun doute cette révélation intérieure ne se produit que sous le choc extérieur d'un événement de la nature ou de l'histoire. Si l'étonnement est le commencement de la philosophie, il est aussi le commencement de la piété. L'émotion religieuse ne nait pas au hasard et sans condition. Mais les signes extérieurs ne sont révélateurs que pour celui qui sait les comprendre et peut les interpréter dans un sens religieux. Voilà pourquoi la distinction que l'on fait quelquefois entre la manifestation de Dieu dans les choses et Vinspiration divine dans la conscience, entre le signe ou miracle extérieur et la parole intérieure, est de peu de portée et n'a que la valeur d'un moyen pédagogique. La manifestation de Dieu, dans la

(1) n n'y a de foi que dans le cœur où Dieu, d'abord, s'est fait entendre, et il n'y a de paroles divines que celles que la foi même entend dan. Tintimité de l'àme.

nature ou dans l'histoire, est toujours une affaire de foi. C'est assez dire qu'elle n'apparaît telle qu'à la lumière du foyer de la conscience. Eteignez cette lumière intérieure; tout rentre aussitôt dans Tobscurité : « Si l'œil qui est en toi est ténébreux, disait Jésus, il n'y aura que ténèbres autour de toi. » Pour l'homme sourd, l'univers est muet. Le spectacle du ciel étoile, qui inclinait devant la majesté de Dieu les fronts pensifs de Newton et de Kant, ne disait rien à Laplace. Toute illuminée à l'intérieur, l'âme du Christ voyait partout des signes de Dieu. Caïphe n'en découvrait aucun. Dans la croix de Jésus où l'apôtre Paul signalait la manifestation d'une divine sagesse et d'une suprême puissance, les Pharisiens avaient trouvé la preuve éclatante que ce Messie n'était qu'un imposteur.

En second lieu, cette révélation intérieure sera toujours évidente. Le contraire impliquerait contradiction. Qui dit révélation, dit voile tiré et lumière venue. Il est vrai que le mot mystère revient souvent dans la bouche de Jésus et sous la plume des écrivains du Nouveau Testament ; mais il n'a jamais, pour autant qu'il s'applique à l'essence de l'Evangile, le sens qu'il a revêtu plus tard dans la langue de la théologie. Le mystère dont parlent Jésus, Paul et les apôtres, est un mystère révélé, c'est-à-dire devenu évident aux cœurs purs et aux âmes religieuses par la prédication publique qui en a été faite. L'Evangile n'est pas l'obscurité; c'est la lumière du jour, et c'est un parfait non-sens que de demander un critère de la révélation évangélique autre qu'elle-même, c'est-à-dire que l'éclat lumineux de sa vérité, de sa beauté et de son efficacité.

Enfin cette révélation sera progressive. C'est dire qu'elle se développera avec le progrès de la vie morale et reli-

gieuse que Dieu a fait naître et croître au sein de Tbuma^ nité. La parole de Dieu n'est pas celle d'un pauvre instituteur humain qui formule en des mots abstraits des idées qui ne sont que les ombres pâles des choses. Elle ( 8t essentiellement créatrice. Elle porte avec elle toute la substance de Vétre et toute la force de la vie. Elle réalise ce qu'elle proclame, et ne se manifeste jamais que par ses œuvres. Quand Dieu voulut donner le Décalogue à Israël, il ne l'écrivit pas du bout de son doigt sur des tables de pierre ; mais il suscita Moïse, et, de la conscience de Moïse, le Décalogue est sorti. Pour nous faire lire Tépître aux Romains, il n'a pas eu besoin de la dicter à l'apôtre ; mais il créa la puissante individualité de Paul de Tarse, sachant bien qu'une fois l'arbre vivant, le fruit ne manquerait pas. Et de même, pour l'Evangile : il ne l'a pas laissé tomber du ciel; il ne l'a pas envoyé par l'intermédiaire d'un ange; il a fait naître Jésus des flancs mêmes de la race humaine, et Jésus nous a donné l'Evangile éclos au fond de son cœur. Ainsi Dieu se révèle dans les grandes consciences que son Esprit fait surgir l'une après l'autre, qu'il emplit et qu'il illumine; elles forment une théorie sainte à travers les âges de Thistoire et y tracent un sillon lumineux.

Cette lumière naît et grandit comme la lumière du jour. D'abord, c'est la nuit avec quelques étoiles éparses et tremblantes; puis, c'est le crépuscule où les ombres et les clartés se mêlent et luttent indécises; ensuite, Taube matinale se lève, le soleil surgit à Thorizon et inonde de ses clartés le ciel et la terre.

Ici se pose un nouveau et plus grave problème. Cette révélation, qui se fait au fond de 1 ame humaine, reste individuelle et subjective. Comment deviendrat-elle obiec-

REUGIOlf ET RÉVÉLATiON SS

tîve et concrète? Comment sera t-elle une puissance d'éducation et de salut? Ce problème serait insoluble, si Leibniz avait raison, si les âmes humaines étaient des monades indépendantes, fermées et impénétrables les unes aux autres, s'il fallait, en un mot, les considérer comme des entités absolues, posées dès l'origine par le Créateur. Mais il n'en est rien. La philosophie sociale a suffisamment démontré que nid individu n'existe ni par lui-même, ni pour lui seul. En chaque homme, c'est l'humanité qui se réalise, c'est-à-dire une vie morale commune à tous. Les biens moraux sont d'essence universelle. Ils n'existent pas, sans doute, hors de la conscience de l'individu ; mais nulle conscience ne les acquiert sans les acquérir, au moins en principe, pour toutes les autres.

D'où vient cette parenté religieuse des âmes, cette facilité de communier entre elles, cette réciprocité et ces prolongements infmis d'une même inspiration, sinon de la présence, en chacune, du même Dieu intérieur. Les homrneâ ne sont divisés que par leurs idoles extérieures. A mesure qu'ils approfondissent leur être et descendent dans Tinti* mité de leur nature spirituelle, ils découvrent le même autel, récitent la même prière, aspirent à la môme fin. C'est pour cette raison profonde que les révélations individuelles deviennent universelles. Il n'y a de prophètes élus de Dieu, que parce qu'il y a une vocation et une élection générale de tous les hommes. Si l'humanité n'était pas, en puissance et dans quelque mesure, un Emmanuel (Dieu avec nous), jamais ne serait sorti de son sein, Celui qui a porté et révélé ce nom béni. L'expérience religieuse qu'il a faite, a été faite pour nous; la victoire qu'il a remportée est à notre profit et se répète indéfiniment dans toute âme de bonne volonté qui s'unit

à lui pour vivre de sa vie. Ainsi la révélation de Dieu^ faite sur un point et dans une conscience, se prolonge et rayonne infailliblement. L'ébranlement donné à une âme retentit dans toutes les âmes sœurs qui se mettent à vibrer et à rendre le même son. Une conscience illuminée devient illuminatrice à son tour. Il y a des filiations religieuse» comme il y a des généalogies historiques. Ainsi la révélation intérieure devient consistante et objective dans l'histoire; elle forme chaîne, tradition continue, et, s'incarnant dans chaque génération humaine, reste non seulement le plus riche des héritages, mais la puissance historique la plus féconde.

Faisons un pas de plus. Suivons cette incarnation historique de la tradition religieuse jusque dans sa forme la plus matérielle. Les expériences intimes des hommes de Dieu et les témoignages qu'ils en donnent au monde, s'expriment naturellement par la parole, et celle-ci se transforme à son tour et devient écriture. C'est ainsi que^ dans toutes les religions civilisées, la révélation divine se présente à Thomme sous la forme d'une écriture sainte ;. partout il s'est formé des recueils de livres sacrés que l'on a nommés les Bibles de Thumanité. Bien que toutes ces écritures saintes soient nées suivant les mêmes lois psychologiques et historiques, il ne suit pas qu'elles aient la même valeur ni qu'un syncrétisme inintelligent ait le droit d'en mêler arbitrairement les éléments divers^ pour en faire une Bible commune et sans caractère. Non, chacune d'elles se place naturellement sur un degré de l'échelle des révélations divines, et c'est à cette place qu'il la faut laisser. La plus haute sera toujours celle qui renferme l'expression de la religion intérieure la plus profonde et la plus pure, et, par conséquent, oflre à l'humanité le trésor le plus précieux. Le rang de la Bible dest

Hébreux et des Chrétiens se trouve ainsi logiquement déterminé par la valeur morale de la religion hébraïque et de la religion chrétienne. Mais, en laissant la critique historique et l'expérience religieuse faire ici la démonstration nécessaire, et la rendre chaque jour plus évidente, il faut rappeler une fois de plus les conditions toujours humaines de ces rédactions écrites, aussi bien au plus haut degré de Téchelle qu'au plus bas, conditions qui doivent empêcher d'identifier jamais, la lettre et l'esprit, l'inspiration divine et la forme particulière qu'elle a dû revêtir.

Dieu, voulant nous parler, n'a jamais choisi que des hommes pour organes. De quelque inspiration qu'il les ait doués, cette inspiration a donc toujours traversé la subjectivité humaine; elle n'a jamais pu s'exprimer ni se traduire que dans la langue et la forme d'esprit d'un individu et d'un temps déterminés. Or une forme individuelle et historique ne saurait être absolue. Si la liqueur est divine, le vase est toujours d'argile. Ce qui sert d'organe à la révélation de Dieu, lui impose nécessairement des limites. Il faut qu'elle s'accommode à celles de la réceptivité humaine. Comment pourrait-elle entrer et se mêler aux ondes changeantes de la vie intellectuelle et morale de l'humanité, sans couler dans le lit du fleuve et entre ses rives ?

Quelque incontestable que soit cette complexité historique de l'élément divin et de l'élément humain, dans la religion, on ne voit partout que des gens incapables de la comprendre et de l'accepter franchement. Hommes de peu de foi, nous nous sentons perdus, dès que l'on nous arrache l'illusion d'avoir jamais, devant nous et hors de nous, la révélation divine sous une forme objective et pure de tout alliage, dès qu'à côté de l'autorité de la tradition, on fait une place à la liberté et à l'interprétation de la

conscience. Y a-t-il donc une chimie qui permette de séparer ainsi ce que Dieu a joint d'une manière indissoluble ? A-t-on jamais aperçu la vie hors des êtres vivants et la lumière sans les vibrations lumineuses? Pourquoi ne pas faire effort et voir que la sagesse de Dieu est infiniment plus grande que la nôtre, et que ce qu'il nous a donné est meilleur que ce que nous rêvions. La vie et la lumière, pour n'être jamais absolues, se propagent-elles avec moins de force ? L'estomac ne sait-il pas utiliser naturellement la partie nutritive des aliments inégaux et mélangés qui lui sont offerts en éliminant le reste? La conscience active que Dieu a mise en nous n'agit-elle pas de la même manière avec les traditions religieuses dont elle dépend et se nourrit? Objectera- t-on les risques d'empoisonnement? Mais pourquoi Dieu a-t-il voulu que l'homme, dans les deux cas, se développât à travers tant de dangers, et exerçât l'apprentissage de son hygiène morale et physique, sinon pour en faire, dans la solidarité de sa race, un être responsable et libre ?

Enfin, demandez-vous à quel critère vous reconnaîtrez, dans les livres que vous lisez et dans les choses qu'on vous enseigne, une révélation authentique de Dieu ? Ecoutez ; un seul critère est infaillible et suffisant: toute révélation divine, toute expérience religieuse vraiment bonne pour nourrir et sustenter votre âme, doit pouvoir se répéter et se continuer comme révélation actuelle et expérience individuelle dans votre propre conscience. Ce qui ne peut entrer ainsi à titre permanent et constitutif, dans la trame de votre vie intérieure, pour l'enrichir, l'affranchir et la transformer en une vie plus haute, no saurait être pour vous une lumière, ni, par suite, une révélation divine. L'Esprit de vie n'est pas là. Ne crois pas, ô mon frère, que les prophètes et les initiateurs t'aient transmis leurs expé-

riences pour te dispenser de faire les tiennes, ou que leur révélation te soit apportée dans un livre pour que tu n'aies à la recevoir que passivement et comme une chose étrangère. La vérité religieuse ne s'emprunte jamais comme une somme d'argent, ou bien, s'il arrive que tu l'empruntes ainsi, tu n'en seras pas plus riche. Les révélations du passé ne se démontrent efficaces et réelles, que si elles te rendent capable de recevoir la révélation personnelle que Dieu te réserve. Souviens-toi de ce que les Samaritains, gagnés par Jésus, dirent à la femme qui les avait d'abord attirés par son témoignage : c Ce n'est plus à cause de ta parole que nous croyons en lui, nous l'avons entendu luimôme et savons maintenant qu'il est le Sauveur du monde. » Ainsi la révélation divine qui ne se réalise pas en nous et n'y devient pas immédiate, n'existe point pour nous. Et j'admire le conseil de Dieu qui, voulant élever l'homme à la liberté, ne lui a pas donné une forme de révélation objective qui serait devenue pour lui un joug d'esclavage. Tout se concilie dans cette pédagogie divine. La tradition a sa fin dans la liberté, et la liberté revient avec amour à la tradition, dès qu'au lieu d'y rencontrer une servitude, elle n'y trouve plus qu'un secours, un aliment et une lumière.

CONCLUSION

Telle est, dans son principe et avec toutes ses conséquences, ridée nouvelle de la révélation qui résulte pour nous de la psychologie et de l'histoire. Dès que l'on y est parvenu, l'on voit s'évanouir les antithèses et

les conflits insolubles que soulevaient les distinctions établies par la scolastique entre la révélation surnaturelle et la révélation naturelle, entre celle que les théologiens appelaient immédiate et celle qu'ils disaient médiate, entre une révélation universelle et une révélation spéciale. La synthèse est faite, et la paix, rétablie.

Il n'y a pas, il ne saurait y avoir deux révélations différentes de nature et opposées l'une à l'autre. La révélation est une, avec des formes différentes et des degrés divers. Elle est toujours surnaturelle et naturelle à la fois : surnaturelle par la cause qui l'engendre dans les âmes et qui, restant toujours invisible et transcendante, ne s'épuise et ne s'emprisonne jamais dans les phénomènes qu'elle produit; naturelle par ses effets, parceque, se réalisant dans l'histoire, ils y apparaissent toujours conditionnés par le milieu historique et par les lois communes qui régissent l'esprit humain.

De même, cette révélation est immédiate pour tous les hommes, aussi bien pour les plus petits dans le royaume des cieux que pour les plus grands prophètes, car Dieu veut les admettre tous dans une communion directe et personnelle avec lui ; et elle est médiate également pour tous ; car elle n'arrive à personne, pas plus aux révélateurs qu'à leurs disciples, sans condition et sans préparation antérieure.

Enfin, il n'est pas moins inutile et faux d'opposer la révélation universelle à telle ou telle révélation particulière comme deux quantités extérieures l'une à l'autre. Les révélations particulières rentrent dans la révélation générale comme les variétés dans l'espèce. Toute révélation spéciale, si elle est vraiment de Dieu, est humaine et tend à devenir universelle; toute révélation générale s'est trouvée individuelle une fois, car elle n'a pu se faire que

RELIGION ET RÉVÉLATION Cl

dans une individualité. Entre les hommes et les peuples que Dieu s'est choisis pour organes, il y a inégalité de dons mais solidarité dans l'œuvre commune. Il n'est pas plus permis de méconnaître l'une que l'autre. La vocation religieuse de l'humanité n exclut point, elle prépare et appuie au contraire la vocation particulière 4'Israël. Dans cette vocation nationale, il y a place pour celle des propliàtes^ et parmi les prophètes, place pour la vocation de Celui qui fut leur héritier et en qui s'est achevée la révélation de Dieu, parce que, dans sa conscience, s'est parfaitement réalisée Tidée même de la piété.

Est-ce à dire que tout est expliqué dans la rehgioii et qu'il n'y reste rien d'obscur? Bien loin de là! Il reste le fond d'où émerge la vie consciente et morale de Tàme humaine; il reste ce mystère initial du rapport, dans notre conscience, entre l'élément individuel et l'élément universel, entre le fini et l'infini, entre Dieu et l'homme. Comment comprendre leur coexistence et leur union, et comment en douter? Quel est donc l'homme aujourd'hui qui n'a point percé, par un peu de réflexion, la mince écorce de sa vie quotidienne, et, derrière, entrevu ces eaux obscures et profondes sur lesquelles flotte notre conscience? Qui n'a pressenti en soi-même une force présente et voilée plus grande que la sienne? Quel ouvrier d'une grande cause, dans son activité personnelle, n'a aperçu et salué avec un sentiment de vénération, l'activité mystérieuse d'une puissance universelle et éternelle? In Deo vivimuSj movemur et sumus. Il n'y a peut-être pas d'autre mystère dans la religion, ou, du moins, tous les autres ne sont que des formes particulières de. celui-là» Mais ce mystère ne saurait être dissipé, car, sans lui, la religion même ne serait plus.

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En parlant de la révélation, nous avons déjà touché les doctrines de Finspiration et du miracle qui en sont des dépendances et comme les parties constitutives. Mais ces deux notions sont encore si mal éclaircies dans l'esprit public et donnent lieu à de si vives et si fréquentes controverses, qu'il est bon d'y revenir et de les étudier en elles-mêmes avec quelque détail.

Il y a, dans cette matière, deux causes de dispute et de malentendu. La première est que chacun croit devoir commencer par donner sa défmition personnelle et arbitraire du miracle et expliquer ensuite par déduction, pourquoi il y croit ou n'y croit pas. Le débat tourne ainsi en une question de terminologie, c'est-à-dire en une logomachie stérile et vaine. La seconde cause est que les défenseurs du miracle se tiennent toujours dans Tabstraction au lieu de suivre leurs contradicteurs sur le terrain de la critique des récits miraculeux et de se mettre en présence des faits qui seuls font la matière de la dis-

DU MIRACLE ET DE L'iNSPIRATION 65

cussion. Ils croient avoir tout gagné, quand ils ont prouvé que Dieu, suivant la définition même de l'idée que nous en avons, peut tout faire, — ce que personne ne nie, — alors que le problème consiste non pas à savoir ce que Dieu peut faire in abstracto, mais ce qu'il fait in conci'eto, dans la nature et dans l'histoire. Or, de savoir ce qu'il fait ainsi réellement et s'il se produit ou s'est produit jamais des phénomènes qu'il faille rapporter à l'intervention immédiate et à une volonté particulière de Dieu, indépendamment du concours naturel des causes secondes, c'est évidemment une chose que l'observation critique des faits passés ou présents peut seule nous apprendre. Toute autre méthode de recherche et de discussion est illusoire.

Fidèle à la nôtre, nous nous placerons encore ici au point de vue historique. Convaincu que les idées ont une histoire, et se définissent le plus sûrement par leur évolution même, nous nous bornerons à suivre celte dernière et à la décrire. Nous chercherons d'abord à dégager la notion du miracle qui fut courante dans l'antiquité ; nous verrons ensuite ce qu'elle devint dans la théologie du moyen âge, et, enOn, nous montrerons en quels éléments elle finit par se résoudre dans les temps modernes, tant au point de vue de la science qu'à celui de la piété. Comme l'inspiration religieuse n'est, à la bien prendre, qu'un miracle particulier, un miracle d'ordre psychologique, la solution, valable pour Tun, se trouvera également rendre compte de l'autre, et il sera facile de la lui appliquer en peu de mots.

C6 IIVRE PREMIER

LK NOTION DU MIRACLB DANS l'aNTIQUIT^

On peut partir du sens étymologique du mot miracle, à la condition de ne pas le laisser dans une généralité abstraite et vague, mais de le définir et de le préciser par la conception animiste de la nature qui fut la conception primitive. Dans tout phénomène étonnant^ extraordinaire, les hommes d'autrefois voyaient Faction d'esprits semblables à eux, dont leur imagination religieuse peuplait le ciel, la terre et les eaux. Ils vivaient donc, comme on Ta .dit, dans le miracle. Il serait plus facile et plus court d'énumérer ce qui, pour eux, dans la nature n'était pas miraculeux que ce qui Tétait. Ce mot de nature, qui nous est devenu si familier et si indispensable pour désigner le cours régulier des choses, n'existe pas dans les langues primitives. On ne le rencontre même pas dans celle de l'Ancien Testament. C'est que la conception qu'il représente n'est venue que plus tard et par une formation lente et laborieuse dans la philosophie des Grecs. Le cos. mos ordonné, harmonieux et fixe est la sublime création de la raison hellénique. Ailleurs, sans doute, avec Texpérience de la vie et le retour des phénomènes quotidiens, un certain ordre, effet de la coutume, se fit autour de l'homme et s'établit dans son esprit. Il apprit à distinguer plus sérieusement entre le cours habituel des choses et les prodiges qui lui causaient de l'étonnement, de l'effroi ou de l'espérance, et dans lesquels il voyait toujours soit l'effet de la faveur, soit l'éclat de la colère d'un dieu ou d'un démon. Son imagination, à qui l'ignorance laissait tout son essor, et sa crédulité, que la terreur religieuse

DU HIIUGLB ET DE l'iNSPIRATION 67

tenait ouverte à toutes les impressions, à tous les récits et à toutes les légendes, enveloppaient sa vie d'un merveilleux doux ou terrible, mais incessant. Les éclipses, les coups de tonnerre, les tremblements de terre, l'arc-enciel, les déluges, les accidents imprévus, les maladies mystérieuses, les fléaux apparaissant et disparaissant sans cause apparente, recevaient des figurations et des interprétations dramatiques ; c'étaient les faits et gestes arbitraires d'acteurs particuliers, personnels, passionnés comme l'homme, cachés derriore le rideau de la scène. 'Ajoutez à ces phénomènes, mal interprétés et mal connus, tout ce qu'inventaient de bizarre, d'anormal, de fantastique, les sorciers et les prêtres, tout ce qu'imaginaient et colportaient les bardes errants et menteurs, tout ce qu'il naissait de contes, de sornettes, de légendes mythologiques, ou de belles fables historiques, sous la tente du nomade, au foyer de l'agriculteur, dans la barque du marin, ou 1 échoppe de l'artisan ; transportez-vous, par un effort de pensée, dans cette efferverscence première des facultés humaines, dans cette ivresse d'adolescence, dans la poésie créatrice et la floraison luxuriante de ce monde naissant, et vous pourrez avoir quelque idée de ce que fut, pendant des siècles, l'état d'esprit, la mentalité, comme disent, nos psychologistes, de cette première humanité historique. Telle est, d'autre part, l'étroitesse et la pauvreté relative des conceptions humaines, toujours limitées, même dans les créations de la pure fantaisie, par les données de l'expérience, que lorsque Ton essaie de cataloguer ce merveilleux et d'en faire un tableau synoptique, on le voit se réduire à un petit nombre de miracles qui reviennent toujours et partout les mêmes, dans toutes les religions et chez tous les peuples. La similitude va jusqu'à la monotonie, et la faible diversité

qu'on y remarque tient encore non pas à celle des événements, mais au tour d'imagination et au génie propre de chaque race ou famille d'hommes. Ce sont partout des interventions soudaines de bons et de mauvais génies, des apparitions de. revenants ou d'êtres surnaturels, des signes ou présages dans les airs ou sur la terre, interprétés par des augures ou des prophètes, des aventures et des exploits de héros divins ou favorisés par un dieu, des bœufs, des chevaux ou des ânes parlants, des statues animées, des morts ressuscites, des malades guéris, des *empêtes apaisées, des prédictions accomplies, des histoires d'ancêtres embellies ou transfigurées par la piété de leurs descendants. Le cercle est riche, surchargé, mais étroit.

De tous ces faits, il se dégage une notion du miracle, très simple, très claire, partout la môme dans Tantiquité : c'est la croyance que les choses et leur ordre naturel, pour autant qu'il est connu, plient sans effort devant une puissance supérieure et obéissent docilement aux volontés particulières des dieux, absolument comme obéissent à l'homme lui-même les choses et les êtres placés sous sa dépendance. Le dieu ou l'homme qui lui sert d'organe, ordonne à la mer de se soulever, et elle se met en fureur; de se calmer, et elle s'apaise ; à la maladie de venir, et elle arrive; de s'en aller, et elle disparaît. Remarquez qu'il n'y a pas de limite à ce pouvoir, du moins pas d'autres limites que celles de la force même du dieu. 11 y a, en effet, des inégahtés parmi les dieux comme parmi les hommes. Jupiter fait des choses que tous les autres immortels ensemble ne pourraient accomplir. Jahveh est plus puissant que Baal ou Dagon; le Dieu qu'invoquent Moïse et Aaron devant le Pharaon obstiné, fait des prodiges, par leur entremise, que ne peuvent égaler les dieux qui assis-

DU MIRACLE ET DE L'iNSPIRATION 69

tent, de leur côté, les magiciens et les prêtres d*Egypte. Mais cette diversité admise, il n'y a aucune résistance véritable dans les choses elles-mêmes à ces coups divins d'autorité. A un moment donné, Taugure romain, sous l'ordre de son dieu, coupe un gros caillou avec un rasoir, aussi facilement qu'il diviserait une motte de beurre. Josué, d'un mot, arrête le soleil et la lune dans leur course, pour se donner le temps d'achever sa victoire et d'exterminer les vaincus. Jonas est vomi, après trois jours, sain et sauf, par la baleine qui l'avait avalé, et, bien qu'il nous semble incompréhensible que l'ombre d'un corps n'aille pas dans la direction opposée à celle d'où vient la lumière, on vit cette ombre marcher en sens contraire sur le cadran j^ d'Achaz. La question, pour le moment, n'est pas desavoir si ces faits sont réels ou non ; la question est de savoir comment les hommes qui nous les ont transmis se les représentaient. Or, il n'y a point do doute possible à cet égard. Ce n'étaient point, pour eux, des faits simplement étonnants ou extraordinaires, mais pouvant trouver ou recevoir une explication naturelle. Les théologiens modernes .et les savants qui leur cherchent et leur trouvent des explications de ce genre ne s'aperçoivent pas qu'ils font une œuvre contradictoire et qu'expliquer ainsi le miracle, c'est le détruire. Non ; ce qui, pour les contemporains des Tarquin à Rome, de Josué ou d'Ezéchias en Palestine, et pour tout le peuple de l'antiquité, comme pour le -peuple de nos jours, fait que ces événements sont miraculeux, c'est qu'ils sont uniquement amenés, contre le cours naturel des choses, par l'intervention d'une volonté divine particulière. C'est là proprement la marque et le caractère du miracle antique. Dès qu'on l'efface pour une raison ou pour une autre, le miracle disparaît. Ce qui le rend possible, c'est l'ignorance où l'on était de la nature et de ses

lois; ce qui le supporte, c'est la croyance religieuse en l'existence de ces volontés surnaturelles et à leur invasion imprévue dans la succession des choses accoutumées. « Sans cette croyance, dit spirituellement M. Ménégoz, la naissance d'un mythe, d'une légende ne s'expliquerait pas. Saint Denis, décapité, n'aurait pu emporter sa tête. (1) » Les miracles, en effet, qu'on trouve dans les légendes apocryphes, sont exactement de même nature que ceux que Ton rencontre dans les récits tenus pour plus historiques.

Il est nécessaire d'ajouter que cette notion du miracle est absolument la même dans la littérature biblique que dans la littérature profane. Sans aucun doute et d'une façon générale, le surnaturel, dans l'histoire d'Israël et dans les premiers temps du christianisme, est d'un caractère plus sobre, plus profondément moral et religieux que parlent ailleurs. Cequeje veux simplement mettre en lumière, c'est que les écrivains sacrés ne se représentent pas les miracles d'une autre manière. Eux aussi, sans exception, le conçoivent comme une violation, par une volonté particulière de Dieu, du cours ordinaire des choses. C'est cette volonté, ce franc et tout-puissant arbitre divin, se manifestant à des moments donnés, entrant comme cause phénoménale dans la série des causes secondes, et remplaçant ces dernières dont Dieu n'a nul besoin aprèstôut; c'est cette intervention, disonsnous, qui fait le caractère et comme la substance du miracle. Cette conception était, sans contestation possible, celle des écrivains qui nous ont raconté l'histoire du déluge, d'Abraham, de Moïse, du passage de la mer Rouge, de la source d'eau Jaillissant du rocher, de

{i)}AisiGOz, La notion biblique du miracle. (Leçon d'ouTcrtarey

la manne tombant du ciel, des murs de Jéricho croulant au son des trompettes. C*était celle d'Elie, parlant en souverain aux éléments, à la pluie, aux nuages, multipliant rhuile dans la fiole et la farine dans la cruche de h veuve, ressuscitant son fils, et, à la fin, montant au ciel dans un ouragan de feu. C'était la conception des auteurs des livres de Samuel, des Rois, des Chroniques, deTobit, d'Esther; c'était celle des évangélistes, des apôtres et du Christ lui-même, parce qu'elle était celle de la science populaire de leur temps, qu'ils n'étuient pas sur ce point en dissonance avec elle, et qu'ils puitageaient à cet égard les opinions de leurs contemporains. On voit combien l'on est loin de compte, lorsqu'on veut faire de cette notion biblique du miracle une révélation particulière que nous apporterait la Bible, alors qu'il n'y a rien de plus ancien ni de plus universel dans ruutiquité, et que la Bible la professe avec tout le reste do la terre.

Loin d'être ou plus éclatants ou plus nombreux, les miracles et prodiges sont, dans la Bible, plus rares que partout ailleurs, plus clairs, moins gouvernés par la fantaisie, davantage par les lois de la conscience morale et du sens commun. L'adoration d'un Dieu unique, invisible, spirituel, en qui se concentrait tout l'idéal de sagesse, de raison et de justice conçu par les prophètes, jointe au caractère peu Imaginatif de la race des Hébreux, devait débarrasser la Bible de la végétation, touffue des mytlmlogies ou théogonies orientales, comme du merveilleux de la poésie grecque. Rien ne purifie lesprit comme une grande idée morale autour de laquelle tout le reste vient s'oii^aniser. Il est très remarquable que les grands propliète^i, un Esaïe, un Amos, un Michée, un Jérémie, un Jean- Baptiste, ne font pas ou presque pas de miracles. Si le

7î2 LIVRE PREMIER

prodige a pénétré dans la vie de Jésus sur deux ou trois points : changement de Teau en vin, multiplication matérielle des pains et des poissons, malédiction du figuier stérile, la raison en est dans les méprises ou les altérations légendaires dont ses biographes sont seuls responsables et qu'une critique un peu attentive élague sans violence. En réalité, le prodige proprement dit reste étranger à la conduite toute morale de sa vie et à la conception strictement religieuse de son œuvre. Il n'a point fondé sa religion sur le miracle mais sur la lumière, la consolation, le pardon et la joie que son évangile, sortant de son cœur aimant et saint, apportait aux âmes affligées, meurtries et repentantes. Ses œuvres ne procèdent que de sa charité. Loin de vouloir imposer la croyance en ses miracles, il défend le plus souvent qu'on les divulgue. C'est à la foi des malades qu'il rapporte leur guérison. Il se dérobe aux invitations séductrices du messianisme prodigieux, comme aux défis ou à la curiosité d'une sagesse incrédule. A ceux qui lui demandent un prodige indubitable, venu du ciel, il répond qu'il ne leur sera accordé d'autre signe que la prédication de repentence du prophète Jonas. Toute la tentation qu'il soutient au désert contre le diable n'est, en réalité, qu'une victoire de la conscience morale sur la religion du prodige physique. Sa piété filiale à l'égard du Père, l'élève au-dessus du miracle lui-même et du dualisme que le miracle suppose dans la nature et dans l'action divine. Il découvre, en tout, les signes de la présence, de la volonté et de l'affection de son Père. Il les accepte, s'y soumet, et les célèbre sans se préoccuper du mode ordinaire ou extraordinaire qu'elles peuvent revêtir. Cette piété absolue, absolument pure et confiante, arrive à réaliser l'unité du monde et de l'action universelle et constante de Dieu, tout aussi bien que la dialectique d'un

DU MIRAaE ET DE t'iNSPIRATION 73

Scot Erigène, d'un Spinoza ou d'un Hegel; car elle supprime encore plus radicalement la vieille et mortelle antithèse du naturel et du surnaturel. La nature, en son épanouissement est-elle autre chose que l'expression même de la volonté du Père, et peut-on imaginer qu'il puisse jamais y avoir conflit entre Tordre qui y règne, et l'action souveraine de Celui par qui cet ordre se maintient chaque jour et à chaque minute?

Si la pensée de Jésus restait donc enfermée dans la notion antique du miracle, il faut dire que sa piété n'en restait pas prisonnière et allait bien au delà. N'étant pas venu au monde pour faire de la science, il s'est servi des opinions qu'il avait héritées avec tout son peuple, et qui constituaient la science de la nature de son petit milieu p)pulaire, sans se préoccuper si ces opinions étaient erronées ou exactes. Le miracle n'était point alors chose essentiellement religieuse comme aujourd'hui.La croyance aux miracles n'était pas un signe de piété. Tout le monde la partageait, les hommes du siècle comme les hommes de Dieu. Hérode n'y croyait pas moins que les apôtres de Jésus. Les pharisiens n'en doutaient pas ; ils ne nient pas les miracles que fait Jésus ; ils les attribuent à Beelzebuth. Le Christ, pas plus qu'eux, ne doute que Satan et les démons n'en fassent autant et peut-être plus que les messagers de Dieu. Il ne veut pas que l'on juge de la vérité de la doctrine par le prodige, mais celui-ci par la sainteté de celle-là. On voit qu'on était loin alors du dualisme de nos jours, et du conflit, créé par la scolastique, entre la science et la piété (1).

Quand on analyse cette notion antique du miracle, surtout dans l'expression supérieure qu'elle a trouvée dans

(i) Voy. Ménégoz, Ibid.

la Bible, on y découvre deux choses : elle est constituée de deux jugements d'ordre très différent : d'un jugement intellectuel et scientifique, décelant ce qui existait alors en effet, une naïve et parfaite ignorance de la nature des choses et de leurs lois, et d*un jugement d'ordre religieux, impliquant une confiance absolue en Dieu tout bon et tout-puissant pour répondre à la prière de ses enfants et les délivrer. Ces deux jugements sont si bien amalgamés dans la notion biblique du miracle, que théologiens orthodoxes et philosophes irréligieux s'accordent pour les déclarer inséparables, et nous veulent contraindre à choisir entre une piété hostile aux résulats élémentaires de la science et une science radicalement hostile à la piété. Le dilemme est spécieux, mais faux. Il suffit, pour le voir se détendre, de songer que les deux jugements qui constituent cette vieille notion du miracle, n'étant pas de même nature, ne sauraient être éternellement solidaires. La solution du conflit où se débat depuis trois siècles la pensée chrétienne, consistera précisément à les séparer. Mais, avant d'y arriver, il nous faut encore traverser le Moyen Age, et voir la forme nouvelle que la scolastique donna à la notion du miracle.