CHAPITRE X

Les Principes et leurs conséquences.

La Vérité et l'Erreur relatives.

Un principe est une proposition première, susceptible d'en engendrer d'autres, qui lui sont unies par les lois mêmes de notre entendement.

Ces propositions secondaires sont des vérités relatives, et dès que l'on admet le principe dont elles dérivent, il est impossible de tes rejeter sans inconséquence.

Soit un exemple pris dans la politique, région, il est vrai, peuplée d'idoles logomachiques, mais où il est néanmoins facile de provoquer un instant l'attention, circonstance précieuse, aux yeux d'un philosophe enseignant, qui n'aime pas à prêcher dans le désert.

Je suppose que dans un pays, à tort ou à raison — ce n'est point la question — ont ait admis comme base du gouvernement, le principe de la souveraineté populaire.

Quelle est la conséquence première de ce principe? C'est évidemment, que le peuple soit au plus tôt, pourvu de l'instruction qui lui est nécessaire, pour remplir les délicates fonctions auxquelles il est appelé.

S'il exerce la souveraineté par délégation, il est clair qu'il lui en faudra moins, que s'il l'exerce directement, en conservant la puissance législative.

La conséquence première, qui commande une instruction populaire, proportionnée au mode de fonctionnement de la souveraineté, est une vérité relative au principe de cette souveraineté. L'homme d'état, le publiciste qui la repoussent, sont alors inconséquents et pratiquent une erreur relative. La vérité et l'erreur sont ici, avec juste raison, ainsi qualifiées, par ce qu'elles n'existent que relativement au principe posé. Dr ce principe n'a de valeur, qu'aux yeux de celui qui l'admet. Pour celui qui le repousse, il est clair qu'il en est tout autrement. Mais si c'est un homme éclairé et consciencieux, il doit nourrir son principe particulier, qui alors, le possède et l'oblige, dans les mêmes conditions que l'autre. La vérité relative a pour les esprits ardents toutes les illusions de la certitude, et c'est ce qui en fait le danger, quand le principe dont elle découle est mauvais. Dans certains crânes incandescents, le principe qui déclare tous les rois des fléaux du genre humain, a produit les régicides; dans certains autres, le principe qui proclame l'infaillibilité de

l'Eglise, a engendré les inquisiteurs et ces odieuses persécutions qui ont ensanglanté l'histoire.

Toutefois on ne saurait nier, dans le plus grand nombre de cas, la légitimité de cette vérité relative, et l'importance du rôle qu'elle joue dans nos transformations.

Nos jugements comme nos actes, n<j peuvent se passer de principes, et les hommes qui en sont dépourvus et qui malheureusement, représentent l'immense majorité de notre espèce, marchent à l'aventure, jouets de leur appétits et de leurs intérêts grossiers. Un être intelligent et moral, est, en effet, tenu de savoir pourquoi il agit dans un sens plutôt que dans un autre, et il ne le peut, dans chaque cas, qu'en consultant le principe qui s'y rapporte. Toutefois, notons-le en passant, en attendant que nous nous soyons expliqué sur ce point, cela n'est rigoureusement vrai, que pour ceux qui sont accessibles aux plaisirs de la conscience et qui les recherchent.

Malgré l'incertitude qui plane sur la valeur réelle des principes, il est naturel de penser que ceux qui réunissent la grande majorité des suffrages, répondent à des besoins momentanés de notre espèce, et ont pour objet de les satisfaire. Néanmoins aucune affirmation précise, ne peut sagement être produite sur ce point, puisqu'on en peut citer qui fort en crédit, dans certaines sociétés, sont rejetés par d'autres comme détestables. Tels sont les principes

connus sous les noms de monogamie, polygamie, esclavage, liberté, autorité et tant d'autres encore. La seule appréciation que la philosophie synthésiste permette à cet égard, c'est que ceux de ces principes qui voient, avec le temps et les lumières, augmenter graduellement le nombre de leurs adhérents et de leurs bienfaits, sont, à la fois, conformes aux lois de notre entendement et à celles de nos destinées. Ils appartiennent alors au probabilisme rationnel, et leur utilité manifeste, leur assure alors, dans la pratique, une réalité objective que leur origine purement mentale, était loin de leur garantir.

Quand on est 'd'accord sur un principe, on devrait l'être aussi sur ses conséquences logiques. Il n'en est malheureusement rien, ainsi que nos disputes quotidiennes ne le montrent que trop.

Ce surcroît de misères tient, à notre manière vicieuse de raisonner, c'est-à-dire à la difficulté que nous éprouvons encore, à lier entre eux des rapports qui, de leur nature, sont inséparables. Au lieu de les lier, nous les désunissons le plus souvent, à l'aide de faux raisonnements connus sous le nom générique de sophisme. La logique de Port-Royal, qui en a fait une étude spéciale, . en compte onze» principaux, mais leur variété dépasse de beaucoup ce nombre. 11 est à regretter que Ch. Fourier, qui excellait dans l'art d'épuiser les nomenclatures, n'ait pas sopgé à soumettre celle-ci à sa puissante analyse. Faute de documents plus précis, on peut

dire que chaque discoureur en cultive d'une espèce particulière. L'ignorance, la mauvaise foi, les défaillances de la raison, en sont les causes premières. Il est peu d'hommes qui n'en fassent un usage immodéré et, en dehors de la vérité impérative et des relations rudimentaires de la vie pratique, il est facile de voir que le sophisme règne encore en despote, dans toute les manifestations courantes de la pensée.

Le paralogisme est le sophisme affranchi de toute mauvaise foi, et ne procédant, par suite, que de l'ignorance ou de l'insanité de la raison. Ce faux raisonnement est un peu moins commun que son semblable, par ce motif peu honorable pour notre espèce, que la sincérité est chez nous plus rare que la mauvaise foi.

Le paralogisme est pratiqué par les hommes les plus austères et les plus vertueux, tout naturellement et d'une manière inconsciente. Je n'oublierai jamais l'exemple mémorable que m'en donna un jour un ami, aussi distingué par l'élévation de son esprit que par la droiture de son âme.

Après bien des fluctuations, comment dirai-je et où trouver un qualificatif qui puisse répondre à leur variété ? La méthode du docteur Pangloss peut seule nous le fournir. Nous dirons donc que notre ami, après bien des fluctuations philosophico-phalansterio-enfantino-sociologiques, avait fini par devenir un catholique des plus fervents, se confessant et

communiant de la manière la plus édifiante. Sa loyauté, sa sincérité bien connues, donnaient à sa conversion, un caractère extrêmement respectable, et ce ne fut qu'avec une certaine réserve que j'osais l,ui parler, en le revoyant après une absence, de ses nouvelles dispositions d'esprit. Seulement dans le cours de la causerie, je me permis de lui demander s'il en était venu à croire sérieusement, au diable et à la damnation éternelle.

Sujet grave et profond, me dit-il, et qu'il ne faut pas aborder à la légère I

Sur ce, au lieu de me répondre par un oui, qui était tout ce que je voulais, il me fît passer la revue de tous les pères de l'Eglise, depuis St-Augustin jusqu'à St-Thomas, l'illustre auteur de la Somme. Cette revue mit en relief, la remarquable érudition théologique du converti, mais ne m'apprit absolument rien, sur ce que je tenais simplement à savoir, touchant l'état de son esprit. Je me gardai bien d'insister, et me contentai de le féliciter d'avoir enfin trouvé un refuge, dans un port aujourd'hui peu recherché par les navigateurs de la pensée. Seulement je ne manquai pas de noter l'incident, comme présentant un des plus remarquables exemples de paralogisme honnête et convaincu qu'il soit possible de rencontrer.

En ce qui concerne le sophisme, sa réduction graduelle, sera le produit de ses excès mêmes. Les libres discussions doivent contribuer puissamment à

ce résultat. La tribune, les journaux, les brochures, qui en font un si prodigieux abus, ne peuvent manquer, le progrès social aidant, de provoquer une réaction qui lui sera fatale. Mais pour hâter cette heureuse évolution, il faudrait qu'une intelligente instruction logique, vint joindre ses efforts, à ceux que les excès du mal, doivent naturellement produire. Il est en effet/ digne de remarque, que nous raisonnons, ou du moins que nous essayons de le faire, sans l'avoir jamais appris, et qu'il n'y a, par suite, rien d'étonnant, à ce que nous radotions tous plus ou moins, suivant les circonstances.