CHAPITRE XXI

De l'éducation morale.

La religion et le matérialisme.

Nous avons déjà reconnu, que la pratique de la morale, ne serait accessible au plus grand nombre, qu'à l'heure ou l'association aurait remplacé l'antagonisme, dans la gestion de nos intérêts. Que jusques-là, elle ne serait guère acceptée, que par le petit nombre d'hommes d'élite, qui recherchent les plaisirs de la conscience.

Pour hâter l'avènement de la morale parmi nous, il faut donc d'une part, multiplier, dans l'ordre social, les institutions qui ont pour objet l'union des intérêts, d'autre part, travailler à accroître le nombre des consciences délicates, qui cultivent le bien par goût.

Pour atteindre ce dernier but, la philosophie ne peut que formuler des principes, qui, par leurs simplicités et les avantages qu'ils présentent, disposent en leur faveur, les hommes qui réfléchissent

quelquefois. C'est précissement ce que, pour notre part nous venons de tenter. Mais une philosophie synthésiste qui voit de haut, doit se 'garder de repousser, comme il est de mode aujourd'hui, certaine éducation morale, qui s'inspire d'une religion éclairée, et d'autant mieux, que beaucoup de personnes, $e peuvent encore comprendre que cette sorte d'éducation. Les moyens dont dispose la religion ont d'ailleurs, malgré les apparences, un caractère positif et pratique, qu'il serait bien maladroit de méconnaître et de repousser. Et en effet, en échange de chaque sacrifice, elle a toujours soin d'offrir une récompense, de beaucoup supérieure à ce qu'il a coûté. Il est vrai que cette récompense, ne doit être reçue que dans un monde situé au delà du tombeau, mais en attendant, elle en fait luire l'espérance, ce qui est déjà un grand bien. Celui qui n'est pas spontanément accessible aux plaisirs de la conscience, le devient ainsi, par un procédé en quelque sorte artificiel. La satisfaction immédiate, se trouve, de celte manière, remplacée par la promesse d'un bonheur, dont on jouit par anticipation. On n'est pas encore dans le ciel, mais on y marche et on l'entrevoit. En somme, et ceci est le point essentiel, le bien à faire, sç trouve dans les deux cas réalisés.

Je vois un homme qui se noie; que je le sauve pour le plaisir intime que je ressentirai de mon acte de dévouement, ou pour être agréable à Dieu, et mériter d'aller au paradis après ma mort, il est clair

que le malheureux n'en sera pas moins sauvé. Assurément le premier mobile est d'un ordre supérieur au second, maie celui-ci n'en est pas moins excellent, puisqu'il excite au bien avec une égale intensité. La pratique des actes de bienfaisance, ne peut d'ailleurs manquer de les faire entrer dans les habitudes de rhomme, comme tous les actes qu'il accomplit fréquemment, et une nature d'élite, se trouve ainsi obtenue par une simple méthode d'enseignement.

La critique aujourd'hui épuisée, d'une influence théocratique excessive, avait cependant laissé debout, les grands postulats dont la religion conserve le dépôt. Un Dieu père de la famille humaine, et son juge miséricordieux ; une âme immortelle, libre et par conséquent responsable, paraissaient jusqu'à ce jour, des points assez solidement établis dans la conscience universelle. Le matérialisme de notre siècle ne l'a pas jugé ainsi. Nous le voyons, en effet, de nos jours, reprendre son œuvre désolée, avec des allures scientifiques destinées à intimider les ignorants, malheureusement trop nombreux. Il est du devoir de la philosophie synthésiste, de réduire à leurs justes valeurs, ces tristes tentatives, et d'en faire ressortir l'impuissance.

Pour atteindre ce but, de longs développements ne sont heureusement pas nécessaires.

Le point de départ du matérialisme est celui-ci : Il n'y a pas d'àme immortelle, par suite, il devient inutile de s'occuper de sa vie future et du juge sou-

verain, qui doit la récompenser ou la châtier suivant ses œuvres.

Cornaient démontrer que l'àme n'est pas immortelle? Rien n'est plus facile, suivant les matérialistes, et il suffit de quelques expériences physiologiques bien conduites, expériences dont les chats et les chiens font les frais, pour lever tout doute à cet égard.

On établit d'abord, que l'àme est renfermée dans le cerveau, puis supprimant successivement, divers éléments de l'organe, on constate qu'on supprime, en même temps, certaines facultés de cette àme. Celle-ci est donc inhérente à la matière, puisqu'elle se divise comme elle, et que ses éléments s'anéantissent avec les éléments correspondants de cette matière. Elle est donc périssable dans son ensemble, puisqu'elle l'est dans chacune de ses parties ou facultés.

Descendant jusqu'au bout cette pente glissante, les plus hardis, sont allés jusqu'à prétendre que la pensée était un attribut des corps physiques. L'un d'eux, un allemand — il n'y a que les allemands pour de telles imaginations — a soutenu qu'une montagne devait employer son temps, à réfléchir sur sur ce qui se passait autour d'elle et dans son sein. Je le concède volontiers, pour celles qui de désespoir, ont éclaté en volcans et se sont fondues en laves, au spectacle de nos turpitudes séculaires, mais poulies autres, la chose est philosophiquement un peu forte, pour être admise sans preuve.

Revenons à l'argument qui conduit à de si jolies

conséquences. Malgré ses prétentions il est loin d'être concluant.

Et en effet.

Tant que l'âme est unie au corps, il est bien évident qu'elle ne peut se manifester, que par l'intermédiaire des organes de ce corps. Or si vous retranchez successivement du cerveau, les diverses parties qui servent d'organes à ses facultés^ et où ces dernières sont en quelque sorte localisées, comment l'àme pourrait-elle continuer à les manifester extérieurement? Autant vaudrait exiger qu'elle continuât à y voir et à parler, après avoir crevé les yeux et coupé la langue du corps ou elle est enfermée.

Cette manière de raisonner n'est pas sérieuse, et ses prétentions expérimentales et scientifiques, n'en sauvent pas la faiblesse.

Mais admettons qu'on la juge plus favorablement que nous ne le # faisons ici, il est certain qu'on n'osera jamais lui reconnaître un caractère impératif. Car s'il en était ainsi, tout le monde s'y rallierait, sans objection possible. Or, d'après les explications que nous avons déjà données sur ce point, une" proposition impérative, peut seule avoir raison d'une proposition postulée et l'effacer, avec le temps, de l'inventaire des croyances humaines. Le matérialisme, malgré ses nouveaux efforts et ses prétendues preuves, est donc condamné à échouer dans son œuvre de démolition, en vertu des lois mêmes de notre entendement.

Une dernière remarque pour mieux constater l'inanité de ses tentatives.

La question n'est pas de savoir si la croyance en une âme immortelle, répond à une réalité objective, puisque cette proposition échappe à la connaissance positive ; elle consiste surtout, à reconnaître que cette croyance est en quelque sorte, un attribut de notre espèce, et qu'elle ne saurait s'en passer. Or sur ce terrain, les preuves sont si nombreuses, si concluantes et ont été si souvent reproduites, qu'il serait oiseux d'y insister. C'est par la croyance en l'immortalité de l'àme, que nous sortons définitivement de l'animalité, et que nous nous séparons d'une manière tranchée,des grands singes nos voisîns, que messieurs les matérialistes voudraient évidemment, nous donner pour frères. Or sans blesser ces quadrumanes et sans nous vanter outre mesure, nous pouvons admettre, bien que ,nous ne valions pas encore grand chose, que nous leur sommes sensiblement supérieurs.

En résumé, un Dieu père et juge de la famille humaine, une âme immortelle, libre et responsable, satisfont si bien à notre soif de justice, de consolation et d'amour, que réelles ou fictives, ces croyances forment l'essence même du cœur humain, et vivront autant que lui. Toute religion qui les prend pour base de son édifice, est donc sure, malgré certains changements de détails inévitables, de braver éternellement, les injures du temps et des hommes.

C'est ce qui fait que la religion catholique, en particulier, nonobstant sa débâcle territoriale, son syllabus et ses véléités rétrospectives, conserve encore un grand prestige, sur un nombre considérable d'esprits. Malgré les critiques aujourd'hui épuisées, qui ont été justement adressées à ses abus de tous genres, elle n'en reste pas moins parmi les religions du globe, celle qui conserve à travers les âges, le dépôt sacré des grands postulats de l'àme, avec le plus d'éclat et de majesté. Et c'est pourquoi, elle demeure même de nos jours, quoiqu'on en dise, une école de morale, qu'il serait imprudent de fermer, car c'est de toutes, celle qui est encore le plus accessible, à la grande majorité des intelligences. Il est clair qu'une institution, entourée du prestige des siècles et de l'inconnu, qui ne cesse de prêcher, qu'en pratiquant le bien on ira en paradis, et qu'en faisant le mal, on ira en enfer, ne peut qu'habituer la conscience, à poursuivre le premier, et à éviter le second. Car ainsi que nous l'avons établi, l'homme est avant tout, amoureux de son bonheur et ne fait rien pour rien.

Quant aux rares sujets, qui nient la responsabilité de lame, dans ce monde et dans l'autre, il n*est pas facile de comprendre par quel point, une morale quelconque pourrait les toucher. Ceux qui dans cette dangereuse catégorie, sont spontanément accessibles aux plaisirs de la conscience, ne manqueront certainement pas de faire le bien, puisqu'il est dans

leurs goûts, mais quand aux autres, je n'aimerais pas à me trouver seul avec eux, la nuit au fond d'un bois, s'ils avaient quelque intérêt à m'expédier, et si l'impunité leur était acquise.

C'est la réflexion que je faisais un jour, à un athée de mes amis, en traversant avec lui, un lieu solitaire. Sa réponse évasive et plaisante, fut loin de me prouver que mon appréciation était fausse.

Je sais bien que les matérialistes assurent, que la crainte du remords, qui est un effet de notre sensibilité nerveuse, et d'autres conditions physiologiques suffisent, dans le plus grand nombre de cas, pour nous; arrêter sur la pente du crime. Mais comme l'expérience prouve, qu'il est peu de dispositions physiologiques, qui ne puissent être vaincues par la réflexion, l'habitude, et surtout par les suggestions répétées de l'intérêt matériel, il n'y a pas lieu de compter beaucoup sur cette assurance. La pudeur, la timidité, la peur même, cèdent aux influences du milieu et des entraînements, comment admettre qu'il n'en est pas de même, pour cette prétendue sensibilité nerveuse, qui constitue la crainte du remords? Quoiqu'en puissent dire les matérialistes, j'estime qu'il ne serait pas prudent de vivre dans une société, qui ne vous offrirait d'autre garantie, qu'une disposition physiologique incertaine et changeante, à moins toutefois, que ladite société ne fut solidement doublée de bons gendarmes.