CHAPITRE XXXVI

. Bésumé synthésiste.

Conformément à la méthode exposée au chap. I« r , nous allons condenser dans une série de propositions simples, ce qui constitue l'essence de notre travail, et par conséquent, ce qu'il serait désirable que le lecteur voulut bien conserver à son actif intellectuel.

L'homme, a évidemment besoin d'une certaine unité spirituelle, pour coordonner son activité, et la faire converger vers le bien. Sans elle les forces dont il dispose, agissant à l'aventure, ne peuvent manquer d'aboutir à la lutte et au mal.

Examinant de haut et d'ensemble, la vaste scène du monde, la philosophie synthésiste, a pour objet principal la réalisation de cette unité, autant que le permettent les lois de notre entendement.

Pour atteindre ce but, elle établit les trois points fondamentaux de la connaissance générale, savoir : un critère des jugements, une conception générale

du monde, et une règle de conduite, dans des conditions capables de rallier la grande majorité des esprits.

Sa méthode prescrit avant tout, la clarté et la simplicité. Elle prémunit contre l'ivresse spéculative, qui a égaré tant de penseurs, en recommandant, après tout exposé, la réduction à la proposition simple. Toutes les fois que cette réduction est impossible, ou que la proposition obtenue est inintelligible, l'œuvre est illusoire et sans valeur, quel que soit le renom de celui qui Ta signée.

Comme toute science positive, elle ne prend ses appuis que sur le fait et la raison.

La raison, est la faculté qui nous permet de saisir le rapport exact des choses, et de les formuler.

Sa légitimité à connaître se constate, et peut conséquemment, se passer d'une démonstration apriorique, qui d'ailleurs doit nécessairement engendrer un cercle vicieux.

Cette légitimité étant ainsi un fait d'expérience, sans cesse renouvelé, particuliculièrement dans la sphère des sciences exactes, présente tous les caractères de la certitude.

Le scepticisme, n'ayant évidemment rien à opposer de valable, à une constatation, en quelque sorte, permanente, se trouve absolument ruiné comme système, et ne peut plus subsister, qu'à titre de déviation accidentelle de l'esprit, et de stimulant du dogmatisme.

La raison peut donc connaître le rapport exact des choses ; quant aux choses en elles-mêmes, elle ne peut les connaître que dans certaines limites. Mais ces limites, sont incessamment élargies par le progrès des sciences, dont l'objet est précisément, de pénétrer dans le secret de tout ce qui est.

Kant est donc dans l'erreur, en professant que la chose en soi, ou le noumène, nous est absolument inaccessible, et que nous ne pouvons atteindre que la chose apparente ou phénomène, c'est-à-dire une illusion de nos sens. La vérité est, que nous ne possédons pas le noumène tout entier, mais que nous tendons chaque jour à le posséder davantage.

La raison peut donc connaître, sauf, bien entendu, erreurs passagères, qu'elle est appelée à rectifier avec le temps.

Il y a lieu de distinguer cinq degrés dans la connaissance : La vérité impérative, la foi, la conviction, la croyance ou opinion et le postulat.

La vérité impérative, est une proposition qui s'impose à toute raison capable de la comprendre. Elle est absolue, universelle on humaine.

Absolue, elle peut se concevoir indépendamment du monde et de toute chose réalisée.

Universelle, elle est inhérente à tout ce qui est, et en exprime les rapports.

Humaine, elle est plus spécialement circonscrite, aux faits qui concernent notre espèce, et qui datent de son avènement sur la terre.

La vérité impérative seule, possède la certitude ; la foi en a les illusions, la conviction les partage, la croyance ne les comporte, pas.

Le postulat est upe proposition généralement admise, tantôt spontanément, tantôt à la suite de longues et sanglantes controverses. C'est un sentiment universel, une sorte de disposition psychologique, conforme aux besoins du moment, et destinée à leur donner satisfaction. Pour certains esprits, le postulat présente les illusions de la certitude, pour d'autres, il n'apparait que comme un centre de ralliement, parfois transitoire, parfois permanent, dont tout le mérite est dans le bien qu'il réalise.

Un principe, est une proposition première, qui en engendre d'autres, en vertu des lois de notre entendement, mais sans garantie formelle de réalité.

Le principe une fois admis, ses corollaires logiques sont, par rapport à lui, des vérités relatives, que ses adhérents ne peuvent repousser sans inconséquence. Quand une dissidence se produit à leur égard, ce ne peut être que par l'effet d'un sophisme ou d'un paralogisme, raisonnements vicieux, dont les hommes actuels, font un usage presque constant, circonstance qui explique la grande difficulté qu'ils ont à s'entendre.

Le corollaire d'un principe, représente devant la conscience, une sorte d'impératif personnel, destiné à combattre notre état logomachique, et à préparer

les voies à cette uniçn féconde, que nous entrevoyons dans l'avenir.

La faculté de connaître, dont la raison dispose, a nécessairement des limites. .

Ces limites sont fixées par les antinomies qu'elle rencontre dans ses recherches.

Les antinomies sont des propositions, que Ton peut soutenir et combattre, avec les arguments dune égale valeur, ou du moins, aussi peu concluants l'un que l'autre.

Elles sont de trois sortes : Transcendantes, simples ou vulgaires.

Les transcendantes sont absolument irréductibles, si ce n'est dans l'esprit de certains penseurs, en petit nombre, qui se prouvent à eux-mêmes, ce qu'ils ne peuvent faire comprendre aux autres.

Les antinomies simples, constituent le fond impuisable de nos controverses. Elles sont réductibles par des postulats, qui s'emparent peu à peu de l'esprit public, et mettent ainsi providentiellement fin, aux débats qu'elles engendrent. Dan§ la pratique, elles se résolvent par la force ou par le jeu des majorités, pour lesquelles l'intérêt du moment est la seule logique. Mais bien que les décisions de cellesci, soient parfois entachées d'erreurs, elles n'en sont pas moins légitimes et respectables, parce qu'elles présentent le seul moyen de clore nos débats, sans désordre ni lutte, c'est-à-dire sans perte matérielle et morale.

Les antinomies vulgaires, sont celles qui alimentent plus spécialement, les conversations courantes. Entre gens bien élevés, une condescendance mutuelle les rend généralement inoffensives, mais entre gens qui ne le sont point, elles se terminent assez fréquemment, par un pugilat fort peu philosophique.

En dehors de la vérité impérative et du postulat, qui ne présentent encore qu'un domaine assez restreint, la raison ne se débat donc, que dans l'antinomie, l'incertain, le contradictoire, et c'est ce qui enfante la logomachie, à peu-près universelle, où nous nous agitons. L'esprit humain résoudra, peuà-peu, cet état cahotique, par l'extension graduelle, de l'impératif et du postulat, qui sont ses pôles naturels, et son inévitable préoccupation. Cette évolution serait sensiblement favorisée, par un système d'éducation plus logique, et des conditions sociales

meilleures.

L'homme n'a qu'un mobile, son bonheur. Il est donc avant tout, dirigé par son égoïsme. Mais il y a deux sortes d'éçoïsme : l'un bienfaisant, l'autre nuisible. Le premier trouve sa satisfaction, dans le dévouement, le sacrifice, en un mot, dans les plaisirs de laconscience ; le second la cherche dans l'assouvissement de ses appétits de toutes sortes, et le plus souvent, en faisant des victimes.

Une bonne éducation morale, doit avoir pour objet de développer l'égoïsme bienfaisant, et de combattre son contraire, c'est-à-dire, d'augmenter, autant que

possible, le petit nombre des natures apostoliques ou altéristes, et de diminuer d'autant, le nombre immense des natures qui leur sont opposées, et qui perpétuent nos luttes et nos misères.

En attendant qu'un milieu social conforme à la justice, soit réalisé autant qu'il peut l'être, la religion qui promet au-delà du tombeau, une vie supérieure ou le mérite et le démérite recevront la récompense et le châtiment qui leur sont dus, peut servir puissamment à atteindre ce but. A la condition cependant, de ne blesser en rien, les lois de notre entendement, et de ne se mettre en opposition, avec aucun des impératifs qui finissent toujours par gouverner notre raison. Il lui suffit pour cela, de laisser officieusement à chacun, sa liberté d'interprétation, qui d'ailleurs, quoiqu'elle ait pu croire ou faire, s'est toujours secrètement exercée, même au temps de la foi la plus vive.

Un Dieu père et juge, une âme immortelle et responsable, qui servent nécessairement de base, à toute religion, sont du reste, des croyances qui s'imposent généralement à l'homme, à titre de postulats.

Ces postulats, n'ayant contre eux aucun impératif, c'est-à-dire, n'ayant rien de choquarft pour noire raison, et répondant d'aufre part, à un besoin très vif de notre sentiment, sont destinés à vivre, sauf modifications de forme, aussi longtemps que l'homme lui-même.

Leur réalité objective, sans atteindre la certitude, qui n'appartient qu'à l'impératif, présente néanmoins, un probabilisme rationnel d'une grande valeur, et parfaitement acceptable, même pour les esprits qui s'intitulent forts. 1 Notre raison, en effet, ne nous trompant pas, dans la découverte des lois générales qui tombent sous l'expérience, il y a tout lieu de croire, qu'il en est de même pour celles de ces lois qui s'y dérobent. Il est difficile d'admettre, que la série dé nos connaissances, ait une lacune, précisément au point qui nous touche de plus près. Ce que notre raison conçoit comme nécessaire, doit être nécessairement, quelle qu'en soit la catégorie.

Les faits physiologiques, opposés par les matérialistes à la thèse de l'immortalité de l'âme, sont loin d'être concluants, fiar tant que l'âme est unie au corps, ses facultés se trouvent localisées dans certains éléments du cerveau, et il est dès lors tout naturel, qu'on anéantisse l'une de ces facultés, avec l'élément qui sert à ses manifestations. Quelque chose d'analogue se passe, quand on crève les yeux à un homme. Il est certain qu'il ne doit plus y voir, et que son âme se trouve ainsi amoindrie, sans qu'il soit possible d'en rien conclure, contre son immortalité'et son immatérialité.

Du reste la question n'est pas précisément de savoir, si l'idée religieuse sur ce point, est vraie ou illusoire, mais surtout si elle est nécessaire à l'harmonie du monde moral. Or sur ce point, le doute

n'est guère possible, puisque cette croyance est généralement postulée, et qu'il n'y a que les croyances nécessaires, qui se trouvent dans te cas.

Mais un postulat ne peut être vaincu que par un impératif, et seulement à l'heure ou il a accompli son œuvre, si toutefois cette œuvre est limitée. Les matérialistes, n'ayant aucun impératif à opposer au postulat qui nous occupe, et, d'autre part, celui-ci, n'ayant pas une existence limitée, puisqu'il répond à des aspirations inséparables de notre nature, pour ce double motif, la doctrine de ces négateurs est rationnellement inacceptable. Comme dans le passé, elle ne sera jamais le partage que d'un petit groupe de réfractaires, généralement privés de- sensibilité, et uniquement destinés à stimuler et fortifier la croyance contraire.

L'homme est un composé, à doses variables, de bête et d'Ange, suivant l'heureuse expression de Pascal. Même chez les peuples les plus avancés, sauf rares exceptions, la bête est encore prépondérante. Il en résulte qu'aucune relation n'est sûre, dans le sens étroit du mot, à moins que les personnes en présence, ne s'attachent soigneusement, à réveiller l'Ange et à assoupir la bête, qui logent dans chacune d'elles. C'est le principe de toutes relations, entre gens qui savent vivre. Ce n'est qu'en l'observant, que la véritable sociabilité est possible.

La morale est la science du bien et du mal ; elle prescrit de pratiquer le premier, et d'éviter le se-

cond, envers son prochain d'afyord, envers soi-même ensuite.

Tous les traités de morale ne peuvent avoir d'autre objet.

Au fond, ils prêchent unanimement le sacrifice, n'entrevoyant pas d'autre moyen d'atteindre leur but.

Mais l'homme ne fait rien pour rien : c'est une loi de sa nature la plus évidente. En échange du sacrifice qu'on lui demande, il faut donc lui offrir quelque avantage.

Les traités philosophiques, lui proposent les satisfactions de la conscience.

Les traités religieux, lui garantissent en outre, un bonheur infini dans un monde meilleur.

Les premiers, ne peuvent être goûtés que par les natures d'élite, apôtres ou altéristes, qui recherchent les plaisirs de la conscience, c'est-à-dire par un très petit nombre.

Les seconds, peuvent être acceptés par tous ceux qui, avec des nuances diverses, admettent ou postulent une vie future et ses conséquences, c'est-à-dire par un très grand nombre.

Mais entre accepter et pratiquer, il y a une différence énorme. Et c'est ce qui fait, qu'en fin de compte, il n'y a que le petit nombre d'altéristes ou d'apôtres, de toutes les croyances, qui pratiquent la morale dite du sacrifice.

C'est là un fort mince résultat.

Tous les traités de morale, n'ont' donc qu'une valeur purement spéculative, et fort peu pratique.

Il serait grandement à désirer qu'il en fut autrement, c'est-à-dire, que l'homme se décidât a réaliser plus de bien, et à éviter plus de mal, qu'il ne «le fait en ce moment.

Pour atteindre, ou mieux pour poursuivre méthodiquement ce but, il faut premièrement, simplifier la morale, secondement, placer l'homme dans des conditions ou sa pratique devienne facile.

Pour simplifier la morale, il faut d'abord s'expliquer clairement, sur ce qu'il convient d'entendre par le bien et le mal.

Le bien est tout ce qui est utile ou agréable à l'homme, le mal est le contraire.

Toutes les fois qu'on procure un plaisir ou un avantage à son semblable, sans nuire à un autre ou à soi-même, on accomplit un acte moral ; dans le cas contraire on commet un acte immoral.

Dans les circonstances ou il y a doute, sur le caractère et les conséquences d'un acte, l'appel à la conscience est la seule casuistique à proposer. Si après réflexion loyale, un mal se produit, il y a erreur mais non immoralité, car ce qui constitue le vrai titre moral d'un acte, c'est son intention et non ses résultats.

En résuftié tout homme bon, est moral, et tout homme méchant est immoral.

Bonté et moralité sont deux synonimes, comme méchanceté et immoralité.

Les opinions contraires sont irrationnelles, et ne trouvent leur appui, que sur nos préjugés, c'est-àdire sur des propositions de nulle valeur.

Pour placer l'homme dans des conditions, ou la pratique de cette morale devienne facile, il faut réaliser autour de lui, un milieu conforme à la justice, c'est-à-dire donnant satisfaction à ses aspirations légitimes.

L'homme content, étant toujours ouvert aux meilleurs sentiments, il s'agit donc, avant tout, de le rendre heureux, autant que la chose est réalisable.

Tel est le dernier mot de la vraie morale, de celle qui s'adresse à un autre auditoire que le désert.

Bien que l'homme, en toutes circonstances, ne cherche que sa satisfaction, un certain mérite, d'intensité variable, se dégage néanmoins, de ses actes bienfaisants, toutes les fois que ceux-ci exigent un effort, un sacrifice.

Les plaisirs de la conscience, avant d'être obtenus, demandent souvent, qu'une victoire soit remportée, sur les instincts de la bète que chacun porte en soi, et cette victoire est justement glorifiée. Quand il y a défaite, un résultat contraire est obtenu, et alors le démérite se produit. Le mérite et le démérite, ne rencontrant qu'exceptionnellement, sur cette terre, la récompense et le châtiment qui leur sont dus, un postulat nécessaire, conduit l'esprit de l'homme, à

placer dans une autre vie, le règlement impartial de leurs comptes.

Il n'y a que trois conceptions possibles du monde.

Un Dieu personnel et conscient, distinct de l'univers, l'ayant créé et. le dirigeant par sa seule volonté.

Un Dieu coéternel avec l'univers, le gouvernant par des lois qui forment son essence, et dont la personnification est purement idéale.

. Un Dieu formé de tout ce qui est, 1^ matière et ses lois, un vaste ensemble fatal, , qui se refuse à toute personnification, même subjective.

Chacune de ces conceptions, évidemment antinomiques, peut être combattue ou soutenue, par des arguments d'une certaine valeur, suivant l'état psychologique du sujet qui les considère.

Toutefois, la philosophie synthésiste, adopte la seconde, parce qu'elle a sur les deux autres, l'avantage de n'être en opposition, avec aucun impératif, et aussi parce que bien comprise, elle permet la conservation des phénomènes mystiques qui consolent et embellissent la vie. Or l'Église est l'opéra des âmes, et, sous une forme ou sous une autre, elles en auront toujours besoin.

La politique vulgaire, celle qui passionne toutes les classes de la société, n'est au fond, qu'une arène ou luttent, dans une confusion extrême, des antinomies spéciales, armées de sophismes souvent grossiers.

La seule politique rationnelle, est celle qui a pour objet la solution du problème» social.

Le problème social, consiste à placer l'homme dans une condition telle, qu'il ne puisse s'en prendre qu'à lui-même ou à l'accident, des maux qui l'atteignent. La solution de ce problème capital, qui porte en lui tout notre avenir, réside essentiellement, dans l'organisation progressive, et sans secousse, des communes associées sur le pied des trois éléments producteurs : le capital, le travail et le talent. C'est seulement en suivant cette voie, que l'homme parviendra un jour, à vaincre l'ignorance et la misère, à réformer ses mœurs barbares, et à réaliser, autant qu'il peut l'être, le bonheur dans l'unité.

Une loi d'ordre supérieur, nous y pousse d'ailleurs, presque à notre insu, d'une manière sûre.

Elle peut se formuler de la manière suivante : f

Quand tous les éléments d'un système, concourent perpétuellement au même but, celui-ci est nécessairement atteint un jour, par l'ensemble.

Une série de lois supérieures nous conduisent, malgré la liberté et ses écarts, dans une direction moyenne, autour de laquelle nous ne pouvons qu'osciller. Ces lois sont préétablies et non immanentes. On le prouve, en remontant à ce qui doit se passer dans la création, au sein de l'éther, d'une nébuleuse qui sera un jour un univers.

Il est clair que puisqu'il n'y a rien avant, il faut de toute nécessité, que la loi de formation et la série

qu'elle engendre, soit préétablie ou si Ton veut préexistante, à l'égard de ce qui va se produire.

D'ailleurs la loi des possibles, incontestablement antérieure à leur réalisation, précède nécessairement les phénomènes, et comme toutes les lois découlent évidemment de celle-ci, on est en droit d'en conclure leur pééxistence.

Les lois supérieures qui gouvernent la destinée de l'homme, une fois bien comprises, permettent de prévoir, les grandes évolutions de l'histoire. Et, quand un conflit se produit au sein des masses humaines, il est possible, avec leur secours, de déterminer à l'avance, qu'elle en sera l'issue. C'est à ce point que la philosophie synthésiste, atteignant sa plus grande hauteur, acquiert, en quelque sorte, le don de prophétie rationnelle.

L'esprit de l'homme est constamment attiré par l'impératif et le postulat. L'impératif répond à la certitude, et le postulat aux nécessités du moment, deux représentations qui s'imposent à notre entendement.

La logique consiste donc essentiellement, à prendre ses appuis sur des propositions impératives ou postulées, et à mettre son interlocuteur en contradiction avec celles-ci. Quant cette tactique ne peut être suivie, la démonstration ou la persuasion sont alors impossibles, et la discussion doit nécessairement, se heurter contre une antinomie. 11 est dans ce cas prudent de l'abandonner, parce que toute issue convenable, lui est désormais interdite.

Savoir écouter en silence, et ne parler que pour être compris, après s'être bien compris soi-même, sont les deux premières règles de la logique courante. Ce n'est qu'à l'heure où elles seront généralement observées, que notre logomachie commencera son agonie. Jusques-là, elle ne cessera de nous faire osciller du burlesque à l'atroce, et l'homme n'apparaîtra guère, aux yeux du philosophe synthésiste, que comme une ébauche et même une débauche. (1)

(1) Notre âge s'appellera probablement un jour. Page du boulet, car on trouvera partout, nos ossements mêlés à cet engin meurtrier. Et de même que l'homme de l'âge de pierre, nous apparaît à peu près, comme un grand singe, de môme apparat Irons -nous ainsi, à la même dislance, c'est-à-dire à l'âge de l'harmonie. Malgré nos prétentions ridicules, nous ne sommes donc au fond, que les singes de l'avenir.