LA RELIGION GRECQUE

Renan considère les Grecs comme la moins religieuse des races, parce qu'ils n'ont point la préoccupation de la mort : <c c'est, à l'en croire, une race superficielle, prenant

la vie comme une chose sans surnaturel ni arrière-plan ». Vivre, pour eux, c'est « donner sa fleur, puis son fruit; quoi de plus? » Ce jugement d'un ami des nuances ne semble guère nuancé ; non plus que celui de Taine, qui nous représente les Grecs si peu respectueux de leurs divinités et plaisantant sur les aventures de Jupiter. Par un excès contraire, Fustel de Goulanges suspend toute la vie grecque à la religion. Le génie hellène ayant été le plus varié et le plus riche de l'antiquité, il est bien difficile et même impossible de l'enfermer ainsi dans desformules: tout a été vu ou deviné par les Grecs, rien de ce qui est intelligible ne leur est resté étranger. Et Tinintelligible même, ils lui ont fait sa part au delà du monde de la pensée, mais sans éprouver en sa présence la terreur profonde ou la profonde vénération des peuples mystiques. Ils étaient trop logiciens pour attacher à l'inconnaissable autre chose qu'un sentiment négatif, et, tout en élevant un autel au Dieu inconnu, ils se sont prudemment occupés du connu ou du connaissable. C'est pour cela qu'ils ont eu surtout le culte de la vie présente, celle où Ton pense, celle où Ton sent, celle où Ton agit. Platon a dit, il est vrai, que la sagesse est une méditation de la mort, mais, en le disant, il fait de l'orientalisme. Spinoza exprimera une pensée plus grecque en disant que la sagesse est une méditation de la vie. Seulement la vie, pour satisfaire l'intelligence et les sens, doit être belle et bonne : une règle de beauté, de sérénité et d'allégresse, qui commande d'ailleurs, quand il le faut, l'entier sacrifice de soi, voilà par excellence la morale grecque, dont la religion est l'expression symbolique.

On a prétendu faire dériver les dieux grecs des dieux hindous ; ces imaginations sont aujourd'hui réfutées. Les divinités hellènes ne se retrouvent pas sous forme d'épithètes dans les Védas ou les poèmes de l'Inde, d'ailleurs plus récents (nous Tavons vu) que la religion hellénique. Une seule identification a subsisté, celle de Dyàus avec Zeus, mais ces deux mots dési^^naient simplement le ciel, non une divinité proprement dite que les Grecs auraient empruntée aux Orientaux ^

* Otto Gruppe, Die Griechischen Culte und Mythen. Leipzig, 1887.

Des vieux Pélasges, on rapporte qu'ils adoraient le Dieu du ciel sur leurs montagnes sacrées, sans images, sans lui donner un nom déterminé. Quand il s'agit de ces temps antiques, une divinité « sans nom et sans images », c'est simplement une puissance de la nature qui n'a pas encore été humanisée, mais à laquelle, cependant, sont consacrés des fétiches, comme les pierres sacrées et le chêne de Dodone, Taigle, le loup, la chouette, qui devinrent plus tard lescc attributs » de Jupiter, d'Apollon, d'Athéné ^ Au fond, la plus vieille religion grecque était analogue à toutes les religions primitives. Les fouilles de Myccnes et de Tyrinthe, outre les restes d'un ûge de la pierre taillée et polie, ont découvert des idoles informes, parfois bestiales. Déjà, cependant, la forme humaine est préférée, et le goût pour cette forme ira toujours augmentant: il caractérisera le polythéisme hellénique. Que les dieux de la Grèce aient été primitivement des objets de la nature, là n'est pas le point important; il est clair que, dans toutes les mythologies, le soleil, la lune, les astres, la terre, jouent nécessairement un rôle, mais ce qui distingue les génies des peuples, c'est la manière dont ils conçoivent et réalisent les grandes causes des phénomènes. Or, le Grec révèle à la fois son instinct artiste et social par la belle forme humaine qu'il érige en représentation des puissances supérieures, et il révèle son instinct philosophique par la nature spirituelle de l'homme qu'il divinise. Hérodote a sur ce sujet un mot d'une étonnante profondeur: les divinités de l'Asie, dit-il, sont de /or;?2e humaine, àvÔpioTzosioîï;. mais les divinités de la Grèce sont de nature humaine, àv&ctono'^ucï;. Il y a dans Thomme, en effet, un élément divin, la pensée ; les Hellènes le transfèrent à leurs dieux et, en môme temps, purifient les formes humaines pour les réduire en quelque sorte à leurs proportions éternelles, constitutives de la beauté : ils en font des corps glorieux et immortels, enveloppes subtiles de la subtile pensée. Au lieu donc d'être simplement les forces physiques, les divinités grecques sont plutôt les victorieuses de ces forces, pour toujours subjuguées par l'intelligence. Tandis que les dieux védiques demeurent, pour ainsi dire, enfoncés dans laNature, luttant

* Voir Tiele, Manuel de l'Histoire des religions.

ea elle et contre elle, les dieux grecs ont atteint, avec la pleine conscience, la gloire triomphante et l'immortel le sérénité. L'existence divine n'est pas pour cela immobile: les divinités sont encore des personnes morales et libres, ayant leur caractère individuel et leurs relations sociales, si bien que Ja religion grecque, en somme, est surtout psycliologique et « sociologique ». Comme sur la terre, la monarchie est au ciel, avec Zeus tout-puissant, et elle toucbe de près au monothéisme ; mais Zeus n'est pas la divinité solitaire, jalouse et dévoratrice, dos cultes stjmitiques. Le roi des dieux hellènes ne pouvait être un despote oriental. Il gouverne et juge avec l'aide du conseil des dieux ; il est tenu de respecter une loi supérieure, soit la coutume, soit la nécessité, que symbolise la Moira. Par le moyen de sa balance, Zeus consulte la Destinée, et il est absolument lié par elle, mais ce lien est celui de la justice. Aussi voyons-nous, do bonne heure, avec l'élément humain et social, un élément moral s'introduire dans la vieille religion naturaliste. Chez Homère, la justice est déjà divinisée sous la forme de Théniis ; bien des notions abstraites, comme celles du Destin et celle des Parques, ont déjà reçu leur consécration religieuse. Chez Hésiode, un peuple Je génies émanés de Zeus, — comme tout en émane, — parcourent la terre: leur principale fonction, essenliellement morale, consiste à observer u les jugements équitables et les mauvaises actions. » La Justice, fille deZ<^us, traduit devant le trône de son pl-re les iniques jugements des rois. Les dieux hellènes sont donc loin de créer le Juste ou l'injuste par leur volonté. Minerve et Apollon, qui personnifient la sagesse et comme lo verbe de Zeus, lui sont intimement unis et ne sont même, eux encore, que des émanations de sa divine nature. Bien des mythes orientaux pénétrèrent en Grèce, comme celui d'AsIarté devenue Aphrodite, mais la magie de l'imagination bellénique changea leur brutalité en grùcc, leur crudité sensuelle en beauté sereine : elle a tout idéalisé. Les Grecs seuls pouvaient, du mylhc de Prométhéc, tirer la plus haute philosophie en même temps que la plus haute poésio. Le culte d'Apollon, dicu<( hyperboréen a, fils et révélateur de la pensée suprême, devînt à Delphes, sous l'intlueDce dorieane, l'inspirateur moral de la ligue amphic-

tyonique, le centre religieux de la nationalité grecque. Par la bouche des prêtres de Delphes, Apollon réglait tout ce qui offrait quelque importance. Aucune nouvelle institution politique, aucun culte, aucuns jeux ne pouvaient être introduits sans son assentiment. Mais ce qui est ici remarquable, c'est encore la prédominance croissante de Téléraent moral et social sur l'élément naturaliste. Aucune action extérieure n'est tenue pour suffisante : « c'est avec un cœur pur qu'il faut s'approcher de la divinité ». A celui qui a le cœur pur, une seule goutte suffit de la fontaine Gastalie; mais celui qui vient avec une mauvaise pensée, la « mer entière » n'effacera pas sa souillure. Déjà les vieux Hellènes avaient exprimé cette haute conception que tous les signes extérieurs qui révèlent la divinité ne sont rien, visà-vis de la voix divine qui se fait entendre au fond des consciences et qui ordonne d'être juste sans s'inquiéter des résultats. La religion se faisait la gardienne auguste de la justice. Si les Spartiates mettent à mort les hérauts de Xerxès, contrairement au droit des gens, les entrailles des victimes deviennent défavorables, et les prêtres déclarent que le héraut d'Agamemnon, Talthybios, a ressenti l'offense; pour l'apaiser, deux hommes de Sparte, riches et nobles, vont en Asie s'offrir à Xerxès.

Se connaître soi-même et se juger moralement, c'est la sagesse qu'Apollon conseille. Le faible a la protection du dieu, le repentant a son pardon; le fourbe ne recevra jamais sa lumière, le malfaiteur son assistance. Aucun État hellénique ne peut consulter Toracle avec des intentions hostiles contre un des autres Etats helléniques ; le souvenir d'une guerre civile ne peut, par des trophées permanents, ôlre perpétué dans le temple d'Apollon. Le sacerdoce delphique, formant lui-même une aristocratie spirituelle, était en rapport avec les hommes éminents des divers pays ; il désignait parmi eux « les meilleurs et les plus sages, » il encourageait les poètes, les historiens, les moralistes.

La religion grecque, malgré le préjugé contraire, eut son intolérance : Thistoire d'Anaxagore, d'Alcibiade, de Périclès, de Phidias, enfin de Socrale, en est la preuve ; elle devint surtoutintolérante lorsque la Cité se sentit ébranlée et que le triomphe de la démocratie fit craindre» non sans raison, le

renverse ment de touteautorité civile en même temps que religieuse. Les Athéniens eux-mêmes étaient parmi les plus religieux des Grecs et avaient un singulier respect pour les vieux rites; mais, pour tout ce qui ne touchait pas directement à la religion, comment nier l'indépendance d'esprit dont ils firent preuve ?

A Athènes, 1-accusation d'impiété, ypctf-ii àaeSetaç poursuivait les atteintes contre la religion nationale, mais « le droit attique, disent Meir et Schœmann, n'avait pas défini nettement les crimes et les délits qui devaient être qualifiés d'acrcScCa, de telle sorte qu'une large place était laissée à l'appréciation du juge .» Cependant, comme le remarque M. Durckheim, ce sont tous ou presque tous des délits d'action, non d'abstention, tandis que, dans le droit théocratique des Hébreux, par exemple, ce sont les prescriptions positives qui abondent. Les principaux délits d'impiété à Athènes sont : la négation des croyances relatives aux dieux, à leur existence, à leur rôle dans les affaires humaines; la profanation des fêtes, des sacriQces, des jeux, des temples et des autels; la violation du droit d'asile, les manquements aux devoirs envers les morts, l'omission ou l'altération des pratiques rituelles par le prêtre, le fait d'initier le vulgaire au secret des mystères, de déraciner les oliviers sacrés, la fréquentation des temples par les personnes auxquelles Faccès en est interdit. Le crime consistait donc, dit M. Durckheim, non à ne pas célébrer le culle, mais à le troubler par des actes positifs ou par des paroles, — ou même, ajouterons-nous, par des opinions subversives trop publiquement exprimées, comme celles de Socrate. Meir et Schsemann remarquent que l'introduction des divinités nouvelles ne semble pas avoir eu besoin d'être régulièrement autorisée et qu'elle n'était pas formellement traitée d'impiété, quoique l'élasticité naturelle de cette accusation l'eût permis. Nous croyons donc, avec M. Durckheim, que la religiosité grecque laissait une forte part à la liberté individuelle. Pour que la philosophie ait pu naître et se développer en Grèce comme elle l'a fait, « il a fallu que les croyances traditionnelles ne fussent pas assez fortes pour en empêcher l'éclosion ^ ». C'est là un trait psychologique

• Durckheim, Division du temps social, p. 174.

et sociologique de la plus haute imporlance. Quoique nulle part, dans Tantiquité, la pleine liberté individuelle en face de la cité n*ait été reconnue, encore est-il vrai que certaines cités étaient en tout oppressives, tandis que d'autres érigeaient Tessor même de la pensée, le culte du vrai et du beau en vertus civiques et religieuses.

On trouve dans la théologie grecque deux conceptions différentes du monde des morts. D'après la première, les doubles des défunts mènent une vie d'ombres, pâle continuation de leur existence terrestre. Cette notion, qui rappelle le Schéol des sémites, nous semble avoir été principalement pélasgique ; et d'ailleurs, la race méditerranéosémite nous a paru constituer au fond une seule et même race, malgré la divergence ultérieure de la brandie pélasgoibérique et de la branche sémitique. La seconde conception, qui semble plutôt hellène et « aryenne », c'est celle d'un monde des morts situé à l'ouest, près du soleil couchant, avec les Champs-Elysées pour les bienheureux et un lieu de supplice pour les coupables. C'est dire que l'idée morale, par un progrès où le génie proprement hellénique se révèle, s'introduit dans la vieille conception animiste qui avait été sans doute celle des Pélasges. Agameninon prend les divinités à témoin de son serment : « Vous qui, sous la terre, punissez les hommes morts, lorsqu'ils ont violé leur promesse, soyez mes témoins. » La religion grecque mettait la parole donnée, ce grand lien social, sous la garde des Ëuménides, « filles de la Nuit, bienveillantes aux bons, terribles aux méchants. » Selon Hésiode, dont les livres faisaient autorité près des théologiens, les ombres des hommes de l'âge d'or, devenues de bons génies, « parcourent la terre pour dispenser la richesse et réprimer l'injustice ». Les esprits des méchants « sont tourmentés et tourmentent les hommes ». Si donc il est vrai do dire que le souci de la vie future ne fut pas chez les Grecs, — ni d'ailleurs chez les Hébreux, — une terrible « obsession », comme elle devait l'être chez les chrétiens; si même le génie critique des Grecs, jusque chez Homère, se reconnaît au peu de cas que les guerriers font d'une existence réduite à l'état d'ombre ; si Achille aux enfers déclare qu'il aimerait mieux être un pauvre laboureur que de commander à tous les morts, ou ne peut cependant nier

que ridée morale et sociale d'une sanction eût déjà transformé, chez les Hellènes, le fétichisme animiste des Pélasges et des Sémites. Et il est remarquable que, chez les vieux Germains aussi, Tadmission des héros dans le Walhalla d*Odin implique la transition d'une doctrine de pore c< survivance » animique à la conception morale et sociale de la « rétribution ». Germains, Galates et Hellènes, ici encore, se montrent proches parents.