VUE GÉNÉRALE DE MILL SUR L ECONOMIE POLITIQUE

la répartition de la richesse, on ne pourrait pas lui reprocher de s'être montré infidèle à ses propres idées et de s'être mis en contradiction avec lui-même. En fait, il apparaît cependant que Mill a touché à l'ordre de la répartition des richesses conçu par les philosophes et les socialistes, par conséquent qu'il a touché aux systèmes reposant sur les lois fondamentales de la nature humaine, et qu'il les a classés dans la théorie du progrès ; par cela même il a donné le droit de rechercher quelles sont la part de la liberté et celle de la nécessité dans l'institution de cet ordre, et quelles conditions déterminent le caractère de cette nécessité. La source principale des erreurs de Mill sur l'ordre de la répartition des richesses provient de sa conception étroite de l'homme, en tant que facteur social. Certains économistes, adeptes de l'école soi-disant libérale, élargissent à l'extrême la sphère de l'activité et de la liberté individuelles, et ils envisagent la société elle-même comme le produit de tendances particulières, d'une union volontaire résultant de buts communs, et de l'activité collective volontaire des individus ; tandis que d'autres économistes, notamment les partisans de la réglementation de l'économie publique et de l'économie privée, ainsi que les socialistes, étendent au contraire les limites du pouvoir social et envisagent l'activité de l'individu comme une fonction d'une partie intégrante de la société, ne reconnaissant à l'homme d'autre volonté et d'autre initiative que celle que lui laisse le gouvernement en vue du bien général. Les partisans de la première direction se déclarent hostiles à tout ce qui est imposé à l'homme par les pouvoirs publics : il suffit de se rappeler la manière dont J.-B. Say se prononçait au sujet des finances. Les partisans de la seconde manière de voir s'insurgent contre le droit de l'homme de disposer de sa personne et de ses biens, et nient la liberté ellemême, comme par exemple Considérant dans son livre Destinée sociale. Si loin que puisse aller le développement des principes de la sociabilité, ces principes ne peuvent cependant s'exclure mutuellement. La liberté individuelle, la propriété privée sont aussi

inconcevables hors de la communauté, dans laquelle l'homme et ses biens sont forcés de servir à des buts d'intérêt pubHc, et où tout l'ordre des rapports économiques s'organise sous l'influence du droit, qui lui-même se développe par la voie de la loi et de la coutume, que serait inconcevable l'organisation pubHque qui annihilerait toute manifestation de la personnalité humaine, tout vestige de propriété privée; en tout cas la portion de chaque membre de la société communiste à la table commune est incontestablement son bien exclusif, et c'est un bien dont il ne peut pas disposer pour des buts économiques, la consommation seule exceptée. De même, l'ordre de la répartition des richesses suppose toujours une rémunération convenue pour la part dans la production, et des versements obHgatoires ou des impôts pour la satisfaction des besoins sociaux. Il est également incompatible avec la nature de la société que, d'une part les rapports de l'individu avec la société dépendent d'une entente entre l'individu et la société, et que d'autre part tous les rapports sociaux aient un caractère obligatoire, excluant toute hberté. C'est pour cela qu'il ne peut être question d'opter entre une société basée exclusivement sur l'intérêt privé, la liberté personnelle, la concurrence et la propriété privée d'un côté, et une société purement communiste de l'autre. La première n'a jamais existé, la seconde restera toujours une utopie. Le plus grand développement de la personnalité et de la liberté individuelle a toujours eu pour condition un ordre social dans lequel existait aussi bien la propriété sociale que la subordination de la liberté individuelle, de même que la limitation de la concurrence et de la propriété privée. Les formes communistes de la société elles-mêmes n'ont jamais été des sociétés politiques placées tout à fait en dehors des conditions générales auxquelles la vie civile est soumise. On ne peut pourtant pas citer comme exemples à l'appui l'organisation qui existait sous les Incas du Pérou, ou celle qui fut introduite au Paraguay par les Jésuites, où il y avait une classe dirigeante et une classe soumise ; ou encore le mormonisme avec son autorité