CHAPITRE VII

SUITK

éTBBNlTlË QES PElIf£8.

« Si cecidcrit lignum ad austrum, aut ad aquilonem, in quocunique ioco ceciderit, ibi ei'it. » {Eccl., xi,3.j

Le dogme de la Providence particulière impliquanl Télablissçraent d une église S M. Simon a nié la Providence particulière. Et, rétablissement d'une église n'ayant toute sa force et son

* ReL nat.y p. 598.

168 KSSAI CRITIQUE

autorité (fiiautant que le pécheur ne peut, sans elle,- obtenir un jour ou lautre la vie bienheureuse, M. Simon a nié Téternité des peines : il prétend même « qu'aucun principe de la raison ne conduit k ce slogme et ne permet de Fadmeltre*. »

Examinons si cette négation est raisonnable et démontrée.

11 faut premièrement faire observer flueu général Tancienne philosophie croyait a Téternité des peines. « Les chrétiens, dit Celse, ont raison de penser que ceux qui vivent saintement seront récompensés après la mort, et que les méchants subiront des supplices éternels. Du reste, ce sentiment leur est commun avec tout le monde*. »

* Rel. nat.y p. .>17.

- Celse, apud Origen.y lib. VIIÏ.

Platon D est pas moins explicite. Après avoir parié, dans son Gorgias, des supplices affreux que les méchants souffriront éternellement dans une autre vie, il ajoute : « On peut, j'en conviens, faire peu de cas de ce que je dis; mais après avoir mûrement réfléchi, et tout bien examiné, je n'ai rien trouvé qui soit plus selon la sagesse, la raison et la vérité. »

M. Simon a-t-il rien découvert qui prouve tout le contraire?

Il nous dit : « La peine a une double raison d'être : l'expiation de la faute, Tamélioralion du coupable. On demande si la peine durera éternellement? C'est une question qui ne se serait pas introduite d'elle-même dans la philosophie. Cette éternité supprime un des deux caractères de la peine, Tamélioration ; elle exagère l'autre au delà du possible; car il n'y a pas de faute temporelle qui appelle une punition éternelle*. »

Des deux termes de cette objection, le premier roule sur une erreur palpable.

Effectivement, dans le sens philosophique du

, * Fiel, nat., p. 347.

mot, la raison d'être d'une chose, qu'est-ce en principe? C'est l'effet pour lequel elle a été ordonnée par la divine Providence, et que, par suite, elle doit produire nécessairement.

Eh bien, pour quel effet la peine a-t-elle été ordonnée par la Providence divine? Est-ce pour produire, de toute nécessité, l'amélioratioD du coupable*^ Non; car rien ne prouve qu'elle l'améliore nécessairement. L'amélioration du coupable n'est donc passa raison d'être; son but, sa tin, c'est de satisfaire a la Justice divine, de punir le coupable, et c'est pourquoi pem est son nom .

Il est donc faux que la doctrine de Platon ôle à la peine une de ses raisons d'être, elle ne lui ôterien.

Il n'est pas vrai non plus qu'elle « l'exagère.»

M. Simon nous dit « qu'il n'y a pas de faute temporelle qui appelle une punition éternelle...» Mais en vérité,» du moment que, d'après vous, un devoir accompli dans le temps appelle une récompense éternelle, pourquoi est-il impossible qu'une peine éternelle corresponde a un

crime commis dans le temps ^ ? Il y a bien de la témérité a faire ainsi la part a la justice divine. Insistons encore. Demandons-nous quel est, au point de vue de la justice distributive, la mesure de la peine. Répondre que c'est le temps qu'il a fallu pour commettre la faute serait Tabsurde. La mesure de la peine, c'est le démérite, la gravité de la faute, le degré de la culpabilité. Or vous est-il permis de comprendre, dans toute son étendue, combien le crime est un démérite aux yeux de l'Être suprême ? Non ; votre finitude vous le défend*. Et vous défendez a Dieu d'infliger au méchant une peine éternelle ? On ne sait s'il faut rire ou gémir de cette prétention du rationalisme, car elle est tout ensemble un ridicule et une impiété.

* helig. nat.y p. 554 et 356.

^ « S'il fallait nous imposer une peine égale au crime d'avoir désobéi k Dieu, nos forces n'y suffiraient pas. » i\el. nat., p. 445.

Quand on y réfléchit, on entrevoit que le dogme de Téternité des peines est, pour me servir des termes de Platon, conforme a la raison, a la sagesse et a la vérité. '

A la raison, car il est certain que dès l'instant où une grande et positive espérance se mêle a la douleur, la douleur s'adoucit, s'amortit au point de presque disparaître. Et comment le contester? Contemplez religieusement le spectacle que vous offrent les saints martyrs au milieu des plus cruels supplices. Pourquoi cette sérénité, celte impassibilité radieuse, ce visage calme, ces doux regards qui plongent dans les cieux? C'est qu avant tout ils étaient au pouvoir de la foi et de Tespérance, et que ce double bienfait d'en haut n'est pas seulement une lumière de l'intelligence, mais encore une force du cœur, une vertu. La logiqjie nous amène à

présumer ce qu'il en serait des réprouvés dans la vie future si leur ebâliment n'était pas éternel. Qu'on laisse pénétrer jusqu'aux enfers, a la suite de la claire vision, Tespérance, et dans ce lieu de tortures l'amour conduira, avec la résignation, une sorle de bonheur.

Remarquez, en effet, que, d'après M. Simon, la notion claire et distincte du bonheur du ciel estie partage de l'homme après la tombe, et que s'il est privé de la jouissance de ces inexprimables délices, c'est uniquement par l'effet de la peine qui lui est infligée \ La conséquence est donc que la peine du méchant dans une autre vie doit être éternelle; car il lui suffirait de l'espérance positive d*atteindre un jour ce prodigieux bonheur des cieux, dont il possède alors

« Rel. nat,y p. 347, 548, 549.

« Les réprouvés verront-ils Fessencc divine pendant toute réternité, et leur supplice consistera-t-ii surtout dans cette vue? Certaines paroles derÉcriture autoriseraient à le conjecturer... Au reste, tous conviennent que les réprouvés verront Dieu au moins au jour du . jugement ; or, Dieu une fois vu, le moyen de l'oublier ! » Martinet, Sol. de grands prohlèmèSy t. I", p. 459.

la notion claire et certaine, pour que T enfer lui parût préférable aux obscurités et aux incerlitudes de cette vie.

Cette conclusion nous revient encore, si nous considérons l'utilité dont le châtiment d'outrelombe doit être pour l'homme dans la vie présente.

M. Simon en convient : dans le gouvernement de Thomme par la Providence, la crainte *du malheur à venir a pour but de nous aider a remplir le devoir, pendant que nous sommes sur la terre.

Mais croit-on qu'une telle crainte fût de nature a « agir sur notre sensibilité et a intervenir efficacement dans nos délibérations S » ^^ nous savions que ces châtiments ne doivent pas être éternels? Il ne serait pas besoin de grandes tentations pour nous en distraire ; car fussentils séculaires mille fois, la passion, avec son subtil langage, nous persuaderait bien vite que, comparés a Téternilé de bonheur qui devrait les

* liel, «at.,p. 327 et 328

suivre, ils se réduisent a un instant de raison.

La sagesse infinie se montrerait donc bien peu sage dans les moyens de gouvernement qu'elle aurait décrétés pour conduire, dès ce monde, l'âme humaine a la vie bienheureuse.

Bien mieux , l'épreuve de cette vie mortelle perdrait beaucoup de son importance dans ce système. Celui qui la prendrait au sérieux ferait une médiocre affaire, car en préférant au vice la vertu il assumerait spontanément ici-bas des souffrances, des privations, des sacrifices équivalant peut-être k la douleur du méchant dans la vie future , puisque ce dernier aurait de moins que le juste luttant sur la terre, les angoisses du doute, et de très-grandes, et positives, et consolantes espérances de plus.

Il est donc bien difficile de ne pas en convenir, la peine du méchant dans une autre vie doit être éternelle.

D'autres motife nous paraissent aussi le démontrer.

Il semble d'abord évident que, le réprouvé ayant préféré, dans s(m cœur, la satisfaction du

crime au bonheur éternel, le crime appelle, pour réparation, la privation de ce bonheur même, une peine éternelle.

Ce n'est pas tout. Quel est Teftet que de soimême Tacte du péché mortel et raffection à ce péché produisent inévitablement dans Thomme?

C'est d'affaiblir, de dépraver sa liberté ; c'est de détourner sa volonté du Souverain Bien, qui est sa fin suprême, pour l'attacher, Tassujettir au mal. C'est dans cet état de dégradation, de servitude, que le pécheur arrive dans les mains du Souverain Juge. Or, se releveV des profondeurs de celte déchéance, le peut-il? Rien ne prouve qu'il puisse mériter après la tombe ^ : le temps de répreuve a cessé*. Esclave du péché, condamné par sa liberté pervertie a vouloir toujours le mal, le réjprouvé trouve dans ces fers une grande partie de son supplice î l'exagération, au delà de toul possible imaginable sur terre, de cette contradiction que le péché du premier Adam déposa dans la nature humaine, de cette contradiclion dou-

* Bel. nat.f p. ."34.

« Ibid,, p. 548.

lourcuse d'après laquelle l'homme, voyant le bien, fait si souvent le mal. Après cela, qu'on ne s'étonne pas si la peine du réprouvé est éternelle!...

Il y a plus encore. On ne le conteste point, le démérite est en proportion de la dignité de l'être offensé et de Fintensité de l'offense même. Or a quoi tend T impénitence tinale considérée dans son entité philosophique? En refusant de satisfaire a la justice infinie que le péché mortel a violée fondamentalement, et, par la même, en prétendant l'abolir d'une manière absolue, elle veut précipiter Dieu du sommet, si on peut le dire, de sa perfection, dans les abîmes du non-être. Ainsi, 'à la mesurer par sa malice, le but poursuivi, la tentative, en un mot, la révolte de la créature contre le Créateur prend alors des proportions correspondantes, corr-élatives a Tinfinitude de l'Être suprême. Le seul problème qui se pose devant la conscience, c*est de comprendre comment il se peut que Dieu trouve dans les trésors de sa colère une peine égale au crime de cette révolte contre lui .

i78 ESSAI CRITIQUE SUR LA RELIGION NATURELLE.

L'ancien philosophe avait donc bien vu : il 3*en faut de tout « qu'aucun principe de la raison ne conduise a l'élernité des peines et ne permette de l'admettre ^» Quand il s'agit de présumer quelle est la destinée du méchant dans la vie future, « on ne trouve rien qui soit plus selon la sagesse, la raison et la vérité *, » et il est impossible de supposer que cette doctrine soit incompatible avec la bonté divine ; car « en Dieu la bonté, c'est l'amour de l'ordre ^ »

* Relig. nat.y p. 547.

2 Platon.

' J.-J. Rousseau, Éw., liv. IV, t. III.