‹ Essai d'histoire de la mission des Iles Marquises depuis les origines jusqu'en 1881Chapitre 48 sur 116 · CHAPITRE XIX · texte numérisé non relu

CHAPITRE XIX

RÉTABLISSEMENT DU POSTE MILITAIRE DE TAIOHAË. — M. DE KERMEL, RÉSIDENT. — SON HOSTILITÉ ENVERS LA MISSION. — BoiRE ET S’ENI- VRER NE FONT QU'UN. — DERNIÈRES FÊTES RELIGIEUSES (1860-1861).

« Il a suffi que nous partions pour que tout aille bien! » Cette parole loyale, courageuse même, de l’amiral Larrieu déplut, diton, à M. de la Richerie, commissaire impérial, qui gouvernait alors nos établissements français de l'Océanie. C'était sans doute la vérité. Max Radiguet avait dit lui-même, et il devait écrire, s’il ne l'avait déjà fait : « Du retrait de nos troupes des îles Marquises, date un progrès moral sérieux obtenu par les missionnaires » (1). Mais il est des vérités que certains esprits supportent difficilement et sur lesquelles il peut être sage parfois de ne pas trop insister.

Quoiqu'il en soit, il fut décidé que le poste militaire des Marquises, supprimé le 15 décembre 1858, devait être immédiatement reconstitué; M. de Kermel, lieutenant de vaisseau, fut nommé résident; il arriva à Taiohaë le 19 décembre 1860, avec cette intime et folle persuasion, que le seul moyen de faire quelque chose dans l’archipel, était de prendre le contrepied de la manière d’agir des missionnaires. Plus tard, effrayé des conséquences de cette politique, il en rejettera la responsabilité sur les mauvais conseils d’un homme qui l'avait égaré. En attendant, il allait accumuler des ruines.

Quand il débarqua à Taiohaë, toute l’ile Nukuhiva jouissait d’une paix jusque-là ineonnue : les indigènes s’adonnaient avec ardeur à l’étude de ia religion, les missionnaires enregistraient

(1) Les derniers sauvages.

chaque jour de nouveaux baptêmes, des confirmations, des érections de chapelles, des anéantissements de tapu. Personne ne trouvait à redire aux ordonnances du commandant Caillet, du 16 août 1858, ou aux règlements votés par les chefs peu de jours après, sous la présidence de ce même officier et du roi Témoana. Ordonnances et règlements établissaient une sanction pour l’ivrognerie et la fabrication de l’eau-de-vie de coco; le libertinage éhonté et le dessèchement des cadavres étaient défendus dans toutes les vallées chrétiennes; le tatouage était interdit aux néophytes. Quelques mutoï (gendarmes indigènes) suffisaient au maintien de l’ordre. Si M. de Kermel avait voulu « gouverner », il n'aurait eu qu’à emboîiter le pas de son prédécesseur et à ne pas défaire ce qui existait. Mais il paraît que la mission y avait eu une trop grande part. En réalité, n’était-ce pas son œuvre? On ne put pas le supporter.

Le 21 février 1861, comme Mgr Dordillon revenait d’une grande fête religieuse où il avait baptisé et confirmé 90 personnes de la tribu des Pua, quelqu'un vint lui apprendre que le résident était passé après lui dans la même peuplade, et qu’il n'avait pas craint d'engager les canaques à se barbouiller d’éka, à reprendre les livrées du libertinage, en un mot à revenir à leurs chères pratiques de débauche et de superstition, qu’on avait eu tant de peine ‘à leur faire abandonner. « Pourvu que les actes d’immoralité ne s’étalent pas sur les places publiques et les grands chemins, avaitil dit au chef de la police d’Hatihéu, ne vous en inquiétez pas! »

L'évêque ne voulut pas croire à la vérité du rapport : on n’avait pas compris les paroles du résident; comment un représentant de la civilisation pouvait-il inviter ses administrés à revenir aux mœurs féroces et infâmes du paganisme?.. Malheureusement, la reine Vaékéhu informa presque aussitôt Sa Grandeur que le chef de la police d'Hooumi venait d’être menacé de prison, s'il continuait à voir l’évêque et à favoriser la prière dans sa vallée. Plusieurs chefs sans reproche furent cassés et remplacés par des hommes beaucoup moins recommandables; le roi Témoana luimême vit son autorité méconnue. Les passions commencèrent à se réveiller.

Monseigneur, inquiet, demanda au résident s’il autorisait tous les bruits qui couraient déjà dans les peuplades, d’après lesquels les indigènes étaient invités à déserter ia mission et à revenir à

— Ai —

leurs usages païens? M. de Kermel protesta qu’il n’y était pour rien, mais ce fut tout. L’évêque comprit que ce nouveau venu ne voulait qu’entraver son œuvre, en foulant aux pieds toutefois les avis et intentions des gouverneurs de Tahiti.

Le 15 décembre 1858, M. le gouverneur Saisset avait autorisé Mgr Dordillon à convertir en église le magasin général qui se trouvait sans destination par le départ des troupes. M. de la Richerie avait lui-même écrit à Sa Grandeur, le 114 mai 1861 : « Le magasin général tout entier est à votre service pour y construire une église et ses dépendances. Vous pouvez continuer vos travaux en toute confiance, et je n’ai qu'un regret, c’est de ne pouvoir vous aider à les mener à bonne fin. Nous n'oublions pas l'action bienfaisante que vous exercez dans nos îles. » M. de Kermel trouva moyen de contrarier les travaux de l’évêque en réclamant à outrance des matériaux insignifiants qui provenaient de la transformation du magasin général en chapelle.

D’autre part, le Frère Florent Forgeot avait été installé comme instituteur dans un des bâtiments du fort Collet. M. de la Richerie avait écrit le 25 août 1859, manifestant son désir de voir le français enseigné aux petits marquisiens. On devine si la mission s’y prêta de bon cœur. Le Frère avait une trentaine d’élèves. Tout à coup M. de Kermel lui signifia de quitter le fort au risque de détruire une œuvre si éminemment civilisatrice et française. Mgr Dordillon fit alors construire une école à ses frais. Le résident,

surpris, Conseilla au Frère de rester; mais, sous prétexte d’alléger

les charges de la mission, il prit une mesure excellente pour vider l’école. La mission avait jusque-là nourri et habillé les élèves : M. de Kermel décida que les parents seuls devraient désormais fournir le nécessaire aux enfants. Comme ils n'en voulurent rien faire, l’école fut fermée.

Ces tracasseries mesquines et autres semblables navraient évidemment l'âme de l’évêque; rien ne l’affligea cependant comme la faculté donnée aux indigènes de « boire » et de fabriquer de Veau-de-vie de coco. Le résident, qui affectait de se mettre audessus de tous les règlements adoptés par les chefs, ne pouvait manquer de se montrer supérieur à celui qui interdisait l'ivresse. Il ne voulait certainement pas les excès qui allaient se produire, mais il était bien aise de relâcher un peu Paustère sévérité des lois : il donna des « permis de boire », comme ailleurs on donne

des permis de chasse, ne se doutant pas des terribles conséquences de cette première concession.

Il ignorait — et c’est là sa principale excuse — qu’un marquisien ne boit pas de l’alcool pour le plaisir de boire, mais tout simplement pour s’enivrer: rationné, il est assez malin pour cumuler ses rations jusqu’à la dose nécessaire à son but; et, une fois dans l'ivresse, il est non seulement capable de tous les crimes, mais sa seule vue est une pierre d’achoppement pour tous les autres naturels : rien n’est plus contagieux peut-être chez nos canaques que la frénésie de l’ivresse. 4

Nous avons vu cent fois un commencement d'incendie dans les bois. Tout autour s'établit un courant d’air : les plantes, même les arbres, s’agitent avant que le feu ne les caresse; on dirait que les flammes et l’objet de leur aliment se recherchent avec une égale ardeur. À mesure que l’incendie se développe, la première brise devient un grand vent. Alors les flammes gagnent vite, et tout ce qu’elles touchent est en feu. L’incendie avance : sans choix, sans distinction, bois sec, bois vert, mousses, herbes, tout y passe, rien ne résiste, rien ne se sauve !

C'est un peu le tableau de l’ivrognerie chez les indigènes des Marquises et peut-être d’ailleurs. Durant quelque temps, à force d’avis et d'instances, on les empêche de boire, nous voulons dire de s’enivrer, car pour eux c’est tout un. Mais si un jour, un d’entre eux réussit à s’enivrer, surtout avec un permis de boire, oh! alors, les autres veulent faire de même. « Celui-ci a bu, disent-ils, il a la permission, et nous autres, nous ne‘boirions pas? » [ls l’ont vu ivre, ils veulent être ivres. Le résident le permet. Au loin les avis du missionnaire! Devant la passion qui se réveille, il n’y a pas de moralité sur ce point, et il n’y en aura bientôt plus sur aucun autre. En effet, l'ivresse est bientôt accompagnée de chants lascifs, de danses obscènes, de la plus épouvantable dépravation des mœurs; puis, ce sont les divisions des familles, les querelles, les divorces, les rixes, les meurtres, les empoisonnements, les suicides, les incendies, etc. Comme premiers résultats de cette permission de boire, on enregistra dès le début deux empoisonnements : celui du chef de la -police de Taiohaé qui, menacé de prison, mit fin à ses jours; et celui de la femme du chef de la justice d’'Hatiheu : son mari ayant été mis en prison, elle s’empoisonna.

Cependant, la mission continuait encore ses conquêtes. Le 30 août 1861, Monseigneur eut la joie de baptiser solennellement la fameuse prêtresse des idoles d’Hakaui, devenue, depuis sa conversion Tahiamauani « la princesse qui tient le ciel. » Le 6 octobre suivant, il bénissait la première pierre de l’église d’'Hatihéu, pour laquelle on réunissait des matériaux depuis deux ans. La cérémonie eut lieu eu présence de l’état-major de l’aviso Latouche-Tréville. Mais les travaux, commencés avec ardeur dès ce moment, furent interrompus cinq mois après par les désordres

arrivés à leur comble. Quant on se remit à l’œuvre, on réduisit

considérablement le plan de l'édifice dont les proportions étaient par trop considérables. Cette église reste encore la plus vaste du vicariat.

Cette fête de la pose de la première pierre de l'église d'Hatihéu

est la dernière grande fête religieuse que nous ayons à enregistrer à cette époque. Encore ne fut-elle pas sans mélange pour le cœur de l’évêque.

Le 10 avril, le prince Stanislas qu’il avait confié à nos Pères de.

Valparaiso, lors de son sacre en 1857, était rentré dans les îles. Sa Grandeur s’intéressait beaucoup à l’avenir de ce jeune homme qu’il chérissait d’un amour tout paternel. Or, Le soir même de la fête d’Hatihéu, le jeune prince monta à bord de l’aviso français et partit pour Tahiti. Mgr Dordillon ne le vit pas sans inquiétude entreprendre un voyage indéterminé, alors qu’il aurait eu tant besoin d’un sage mentor pour compléter sa formation morale et religieuse. Mais cette peine allait paraître bien légère au cœur de l'évêque, en comparaison des amertumes que lui préparait l’administration du jeune résident.

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