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famille qui les a adoptés demeure loin de leur famille naturelle,

ils n’ont parfois aucune idée de leurs vrais père et mère, et réciproquement ceux-ci les perdent de vue et ne songent guère plus à eux que #ils ne leur avaient pas donné le jour. Peut-on imaginer situation plus contraire aux sentiments et aux devoirs de la nature? C’est pourquoi nous n’avons pas cessé d’en détourner les indigènes comme d’un usage qui conduit à la destruction de l'esprit de famille et au renversement des bases mêmes de la société.

Si les inconvénients de l’adoption sont si graves, d’où vient donc que les indigènes se sont engagés dans cette voie? Nous croyons que la première cause fut une raison toute politique; il semble, eu effet, que l'adoption n’ait été de mise tout d’abord qu’entre familles de chefs. Comme l’a suffisamment démontré le cours de notre histoire, les peuplades marquisiennes étaient presque LOJOUrS dans un état d’hostilité les unes à l’égard des autres. Pour s'assurer des alliés, les chefs s’efforçaient de pénétrer par le moyen de l’adoption dans les familles principales des tribus voisines, car une des premières conséqences de l'adoption était d'établir un lien d’amitié et même de parenté entre les adoptants et tous les parents de adopté. Plus un chef adoptait d'enfants de tribus différentes, plus il avait d’alliés, et plus il était puissant.

Peu à peu, la pratique de l’adoption descendit de la caste des chefs à celle des simples roturiers. Ceux-ci adoptèrent également dans un but de sauvegarde en temps de guerre. Si, les hostilités éclatant tout à coup, ils se trouvaient sur le territoire d’une peuplade ennemie, ils n’avaient qu’à se réfugier auprès de leurs parents adoptifs fixés dans la peuplade, pour y attendre tranquillement la fin des événements. Un autre motif moins louable fut la convoitise. Beaucoup de familles ont donné ou adopté des enfants pour s’assurer à elles-mêmes ou à ces derniers des richesses qu’elles n'auraient pu avoir autrement.

La cérémonie de l'adoption était assez simple par elle-même.

Les adoptants venaient offrir aux parents de l’adopté des présents, autrefois de la fapa et autres richesses canaques, aujourd’hui de l'argent, et de la nourriture. On faisait un grand festin, et à quelques jours de là, les parents de l’adopté rendaient la visite aux adoptants et leur offraient à leur tour des présents semblables à ceux qu'ils en avaient reçus. Suivant l’importance des familles, les repas et les fêtes étaient plus ou moins considérables.

L'adoption, toutefois, ne répondait pas entièrement au double but politique et intéressé qui l’avait mise en honneur dans l'archipel. On ne pouvait adopter que des enfants. Or, il pouvait être utile d’avoir un autre moyen de s'assurer les avantages de l’adoption. C’est ce qu’on fit en inventant l’ikoa. L’ikoa est une espèce de contrat par lequel deux personnes échangent leurs noms de

telle sorte que les droits de l’un passent à l'autre : les droits suivent le nom. Cet usage entraine des conséquences souverainement importantes. Il crée à l'instant une parenté toute nouvelle. Chacun des deux contractants acquiert un lien d’affinité avec tous les parents de l’autre. Je suis le nom de X, je suis comme un autre lui-même. Jai domicile fictif dans sa vallée, dans sa maison. J'y puis aller, même que nos tribus soient en guerre, je serai bien reçu dans toute la peuplade. Si je désire un objet que possède mon Nom, je n’ai qu’à tendre la main, j'en suis propriétaire comme lui. Système tout à fait commode pour avoir ce que l’on veut, mais à condition de risquer aussi tout ce qu’on a soi-même, car entre tkoa on ne peut rien se refuser. Telle était la puissance de l’ikoa que si un prisonnier, sur Le point de périr et de devenir victime, avait la chance de pouvoir prendre le chef de ses ennemis pour son Nom, il était sûr d’être mis en liberté. Dans un combat qui eut lieu à Taipivai, un malheureux blessé, sur le point d’être assommé, aperçut le chef de ceux qui allaient le mettre à mort; il s’élance vers lui en criant qu’il le prend pour son Nom; à l'instant, le chef arrête ses hommes et ordonne qu’on soigne le blessé comme on le soignerait lui-même. Des matelots déserteurs ou naufragés .ont souvent échappé à la mort, ne sachant que plus tard qu’ils devaient leur salut à l'intervention d’un chef ou de la fille d’un chef qui les avaient pris pour leur Nom. De tous ceux que nous appelons colons ou résidents dans le pays, il y en a fort peu qui ne se soient faits le nom de quelque chef ou cheffesse par contrats bilatéraux où chacun escompte bien exploiter son associé. « J'aurai du rhum, du tabac, de l’opium, de l'argent... » dit l’un. « J'aurai ses terres, son assistance, ses ouvriers », dit l’autre.

Les premiers missionnaires n’ont pas méprisé ce moyen d'action qui vaut selon l’usage qu’on en fait. Le R. P. François de Paule

VA __ Baudichon était le nom de Jotété; Mgr Dordillon celui de Témoana. pren C'était une garantie ni infaillible ni tout à fait nulle de protection au milieu de gens anthropophages. Au point de vue des intérêts matériels, inutile de dire que les braves canaques étaient beaucoup plus disposés à recevoir qu’à donner, et que cette parenté était en général fort coûteuse pour les pauvres missionnaires. On a dit que la bonne reine Vaékéhu était la mère adoptive # tous les missionnaires. C’est vrai, mais dans un sens spé ve n’y a pas eu, que je sache, d’ikoa positif entre elle et aucunm S de la mission. Mais comme elle patronnait leur œuvre, dait bien aussi protéger leurs personnes, et voilà pour - manquait pas de dire qu’en offenser un seul, c'était l” off même personnellement. Par ailleurs, elle pourvoyait à besoins dans la mesure de ses ressources avec le dévouement et la délicatesse d’une mère. Dans ce sens, elle mérite bien le beau 24) titre qu’on lui a donné. >.

La … L'ikoa n’a pas, tant s’en faut, les graves inconvénients de l’adoption. Il a pourtant celui de favoriser la multiplicité des noms dans un pays où on en change déjà beaucoup trop facilement. C’est un TS principe dans nos parages que le fils ne doit pas porter le nom de + son père : ce nom est sacré, l’enfant ne doit même pas le prononcer. On accepte pourtant la tradition du nom de baptème. Mais en revanche, l’enfant trouvera de multiples occasions d'acquérir des noms nouveaux. Les principales sont : 1° au moment du tatouage, où il est de règle d’adopter un nom malsonnant, bizarre, comme Tutaépiha, bouse de vache, Tutaékioëé, crotte de rat, etc. ; 2 lorsqu’on se signale par un exploit, surtout si on tue un ennemi, alors on a le droit de prendre le nom du vaincu (un indigène de Puamau, nommé Timau, ayant tué l’âne d’un ministre protestant, se fit appeler Huriki, bourrique!) ; 3° chaque fois que l’on contracte un #04. Enfin, si tous ces noms ne suffisent pas, on y ajoutera ceux de tels et tels parents adoptifs, ete... Le Marquisien se fait appeler des noms les plus divers, excepté du nom qui a été inscrit le jour de sa naissance sur le registre de l’état-civil. Tout cela met notre administration aux abois; mais jusqu'ici elle n’a rien fait de sérieux pour empêcher la confusion des noms, ni pour s'opposer aux adoptions qui sont un si grave cbstacle à la morale et à la conservation même de la race.

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