CHAPITRE V

CONS^.QUENCES FAUSSEMENT ATTRIBUÉES A l’ONTOLOGISME. l’ontologisme conduit-il au rationalisme ou au PANTHÉISME?

Le reproche de conduire au rationalisme et au panthéisme a été formulé naguère contre l’ontologisme par une Revue italienne et répété plusieurs fois, malgré nos explications, par une Revue française.

Avant de répondre à ce reproche , il nous semble nécessaire de présenter quelques observations sur cette sorte d’accusation.

I. Il est incontestable que la réfutation qu’on appelle indirecte d’un système , et qui consiste à prouver que ce système renferme évidemment une erreur, est aussi solide que légitime en soi, pourvu que l’on prouve réellement que le système conduit d’une manière inévitable à l’erreur ; car ce qui contient le faux est faux et ce qui conduit nécessairement à l’erreur est erroné.

Ce n’est pas contre le principe ni contre l’emploi convenable de ce principe que nous réclamons ; mais nous croyons devoir dire quelques mots de l’abus que l’on en fait trop souvent aujourd'hui.

Depuis quelque temps une partie de la presse religieuse ne semble vivre que de cet abus, elle ne connaît guère d’autres armes pour combattre des confrères que de les accuser de favoriser des nouveautés dangereuses , de ressusciter des erreurs condamnées, de conduire à l'abîme des hérésies et

autem faeie ad faciem et (une cognotcam sicut et cognitu» sum. » Retract. lib. 1, c. lA.

de l’impiété. La principale, je dirai presque l’unique ressource de cette partie de la presse ne consiste-t-elle pas à jeter à la face de ses adversaires catholiques les épithètes de lamennaisiste , de rationaliste, de panthéiste, ou au moins de fauteur aveugle des erreurs que ces noms rappellent ? Et ces accusations, comment la plupart du temps sont-elles justifiées ? Par quelques phrases déclamatoires, par des assertions dénuées de toute preuve , ou par des raisonnements tellement futiles et fautifs qu’au moyen de pareils procédés il serait aisé de soutenir que le panthéisme est contenu dans les premières paroles du Pater.

Et quels sont les résultats de cette polémique? Au lieu d’instruire, d’édifier et de convaincre , elle produit des etfets diamétralement opposés.

Ceux qui recourent à ce triste moyen , au lieu de fomenter la charité et de fortifier les moyens de défense contre l’ennemi commun, humilient, découragent, repoussent et souvent irritent par leurs flétrissures imméritées ceux qu’ils devraient soutenir ; et s’ils ont eux-mémes quelque crédit, ils effrayent un certain nombre d’hommes qui , plus confiant dans la parole tranchante d’autrui que dans leur modeste jugement, détournent la face aussitôt qu’on a fait résonner à leurs oreilles le nom cité mal à propos d’une grave erreur quelconque.

A l’égard des ennemis de la foi, non-seulement ils les scandalisent par ce manque de charité chrétienne , mais ce qui plus est, ils se rendent impuissants vis-à-vis d’eux à les combattre avec la moindre espérance de succès. Quelle impression feront-ils par exemple sur un véritable panthéiste en essayant de montrer que sa doctrine n’est autre que le panthéisme (cette erreur qui n’est avouée par personne), lorsqu’il pourra leur répondre qu’il ne doit pas être surpris d’être attaqué comme panthéiste par ceux qui accusent habituellement de panthéisme toute doctrine qu’ils n’ont pas assez approfondie ?

, Enfin , en lançant à leurs confrères le reproche d’hétérodoxie, c’est généralement au nom du système contraire qu’ils les accusent. Et quel est ce système ? Ordinairement une

opinion libre et librement discutée dans les écoles comme celle qu’ils attaquent. Mais en repoussant mon opinion au nom de la vôtre sous prétexte d’orthodoxie , ne représentezvous pas votre opinion comme seule orthodoxe? et ne rendezvous pas, autant qu’il est en vous, l’Église elle-même responsable de votre pensée personnelle? N’érigez-vous pas tacitement celle-ci en dogme religieux? Et en vertu de quoi cela vous est-il permis ? N’y a-t-il pas autant de danger et autant d’abus à faire un dogme de ce qui n’en est pas un, qu’à nier un dogme véritable ? Du moins S. Augustin ne vous défend-il pas de présenter vos opinions personnelles comme des vérités révélées, de crainte qu’en voyant peut-être plus tard la fausseté de vos sentiments, on ne s’imagine que ce sont des doctrines soutenues par l’Église qui se trouvent en défaut ?

Voilà quelques observations que nous nous permettons de présenter à ces écrivains qui semblent ne savoir mieux combattre les opinions qui ne sont pas les leurs qu’en les poursuivant, au nom de l’orthodoxie, d’épithètes déshonorantes.

Telle n’est pas la conduite de l’Église : autant elle est gardienne sévère des dogmes réels, autant elle désapprouve qu’on confonde les dogmes et les opinions libres et que l’on flétrisse par des invectives les opinions librement soutenues dans les écoles.

Toutefois, qu’on ne croie pas que ces réflexions nous soient suggérées par la pensée que l’opinion que nous défendons ici se rapproche peut-être plus d’un système hétérodoxe que celle au nom de laquelle nous sommes attaqués. On verra bientôt qu’il en est tout autrement.

En effet , quelle est la valeur du reproche adressé à l’ontologisme de conduire au rationalisme, au panthéisme, ou à d’autres impiétés qui se cachent sous ces noms?

Nous ne voulons user d’aucune récrimination, nous ne voulons nullement accuser nos adversaires de s’appuyer sur des principes qui conduisent à ces funestes doctrines ; mais il nous sera aussi facile que permis de montrer, par l’histoire des faits et par l’examen des principes, que l’ontologisme est

plus éloigné de ces erreurs que le système des idées intermédiaires qui lui est opposé.

II. Pour ce qui concerne le rationalisme , l’histoire de la philosophie le prouve à l’évidence , c’est dans vos écoles et non dans les nôtres qu’il est né; ce sont les partisans de votre principe et non ceux du nôtre qui ont enfanté ou ressuscité le rationalisme. Le père du rationalisme idéaliste , c’est Descartes , et le père du rationalisme sceptique de nos jours , c’est Kant. Or ni Descartes ni Kant ne sont ontologistes , ils sont tous les deux partisans décidés des idées intermédiaires, autant que Locke, que l’on peut ajuste titre nommer le père du rationalisme sensualiste.

11 est vrai qu’on a présenté Descartes comme le père de l’ontologisme. Mais , pour quiconque n’attache pas au mot d’ontologisme une signification qui ne lui convient point, cette assertion équivaut à dire que Leibniz est le père du sensualisme et Locke le père des idées innées. En effet la lecture des ouvrages de Descartes montre à l’évidence que pour ce philosophe toute idée n’est qu’une image de la vérité , une idée intermédiaire , tout autant que l’idée espèce des péripatéticiens (voir ci-dessus p. 20-21). Tout cela est trop certain et trop clair pour que nous puissions nous y arrêter.

Mais, s’écrie-t-on, l’ontologisme n’a guère été soutenu que par des auteurs suspects de rationalisme et dont les ouvrages ont été mis à \lndex. Et c’est au nom du système des idées intermédiaires que l’ou fait cette allégation, c’està-dire au nom du péripatétisme, du cartésianisme, ou du sensualisme ! Puis quel théologien a jamais cru que tout ce que contient un ouvrage se trouve proscrit par cela même que cet ouvrage est mis à l’Index? Certes, s’il en était ainsi, toutes les théories philosophiques et théologiques , toutes les doctrines, sans exception aucune , se trouveraient proscrites. Mais donnons une courte réponse directe à cette singulière objection.

Nous ne connaissons dans toute l’histoire que deux partisans de l’ontologisme dont les ouvrages sont à VIndex , Malebranche et Gioberti ; et nous avons une connaissance suffisante de leurs écrits pour être convaincus qu’ils renferment

d’autres causes de proscription que l’ontologisme , de même que les ouvrages de Descartes et de Locke sont à VIndex pour d’autres raisons que pour avoir soutenu le système contraire à l’ontologisme. Âu reste ce que nous savons de la manière dont des membres de la Congrégation de Ylndex regardent personnellement l’ontologisme comme une opinion entièrement libre suffirait au besoin pour nous convaincre qu’il n’a été pour rien dans la proscription d’un ouvrage quelconque. Enfin, quand on marche d’accord avec S. Augustin , S. Anselme et S. Bonaventure , on ne risque guère de s’égarer dans le rationalisme. Non , l’on ne doit pas craindre de rencontrer le rationalisme au fond d’une question sur laquelle s’accordent , avec ces docteurs de l’Église , Bossuet , qui faisait selon son expression si peu de cas du pur philosophique, Fénelon, dont la soumission exemplaire aux décisions du Saint-Siège n’est inconnue à personne , et Gerdil ; ce parfait modèle du théologien philosophe orthodoxe.

En voilà assez sur l’histoire de la question.

Mais sur quelle raison ou sur quel prétexte s’appuie-t-on pour accuser notre principe de favoriser le rationalisme? Ce reproche nous vient de deux côtés à la fois : du côté de quelques écrivains qui certes accordent à la raison plus que nous croyons qu’elle ne peut dans l’état actuel de notre nature , et du côté de quelques autres qui refusent à la raison ce que nous lui attribuons et qui prodiguent aux premiers le titre de rationalistes autant qu’à nous. Parlons plus clairement.

Nous pensons 1° que la raison de l’homme à son origine est douée des idées innées, ou que la lumière des vérités éternelles lui est toujours présente , et 2° que , pour que ces idées soient clairement aperçues ou pour que cette lumière soit distinctement remarquée , l’instruction lui est indispensable , au moins afin que et jusqu’à ce qu'il ait une connaissance explicite de Dieu en tant qu’auteur de la loi morale. Or les premiers qui nous reprochent d’avoir des tendances rationalistes , ne trouvant dans ces deux principes aucun prétexte à ce reproche , nous jettent , à cause du second de ces

principes, l’accusation fausse et bien réfutée de lamennaisisme, et ils nous accusent de favoriser le rationalisme parce qu’ils se> persuadent que les ontologistes enseignent que l’homme peut par la puissance de sa raison voir immédiatement l’essence ou la substance même de Dieu ; ce que nous avons sutlisamment démontré ne pas être la doctrine des ontologistes (ci-dessus chap. IV). Les autres, ne sachant pas distinguer entre idées et connaissances , ou prétendant que des idées innées deviennent des connaissances d’uue manière tout .à fait spontanée , nous représentent comme des fauteurs du rationalisme, parce qu’ils s’imaginent que c’est une exaltation illégitime de la raison d’enseigner qu’à l’égard des vérités naturelles ou rationnelles la révélation ou l’instruction ne soit autrement nécessaire à notre esprit que comme un moyen indispensable pour exciter ce qui se trouve implicitement en lui. En un root , nous sommes dénoncés par ces derniers comme rationalistes, parce que nous croyons , contrairement à la prétention de l’école sensualiste, qu’il y a en nous des idées innées, avant que nous ayons de véritables connaissances , et que l’homme est un être raisonnable avant d’avoir l’usage de la raison. Mais, en présence d’accusations qui reposent sur de pareilles bases , nous pouvons nous consoler facilement; avant de nous atteindre, elles ont dû tomber sur ce qu’il y a de plus illustre en théologie et en philosophie depuis S. Augustin jusqu’à Leibniz et de Maistre.

Quelle sera la conclusion de ceci ? Que le rationalisme n’est contenu explicitement ou implicitement ni dans l’ontologisme ni dans le système des idées intermédiaires , quoiqu’un esprit mal tourné puisse' l’accoler de la même manière soit à l’une soit à l’autre de ces deux théories contraires.

III. Maintenant que faut-il juger de l’accusation qu’on a articulée contre l’ontologisme de reposer sur un principe qui conduit au panthéisme? Consultons l’histoire et examinons les principes des deux écoles rivales.

L’histoire des derniers siècles nous fait assister deux fois à la renaissance du panthéisme. La première fois c’est Spinosa qui épouvante le monde par cette reproduction mon-

strueuse du paganisme ; or Spiuosa n’est pas le disciple d’un ontologiste, il est le disciple de Descartes : non pas que Descaries lui ait fourni le fond de son système, le fond du système de Descartes est le christianisme , tandis que le fond du système de Spinosa est l’athéisme ; mais évidemment la méthode mathématique et géométrique employée en philosophie par Spinosa et qui lui a valu auprès de plusieurs la réputation si mal méritée de philosophe exact , cette méthode n’est autre que la mise en œuvre des idées claires et distinctes de Descartes. Toutefois je ne prétends point que la théorie des idées de Descartes conduise nécessairement au panthéisme, mais nous verrons bientôt de quelle façon il est possible d’arriver à établir cette désastreuse impiété au moyen de ce qui est fondamental dans cette théorie comme dans toutes les théories des idées intermédiaires.

La deuxième fois que le panthéisme est venu dans les temps modernes porter la perturbation d’abord dans les idées et les sciences et ensuite dans les institutions sociales et l’ordre public , il est sorti de l’école de Kant par les disciples immédiats du philosophe rationaliste de Konigsberg. Or ni Kant , ni aucun de ses disciples, soit panthéistes, soit non panthéistes, ne sont connus comme ontologistes. Kant, nous l’avons déjà dit, est aussi clairement partisan des idées intermédiaires que les péripatéticiens , les cartésiens et les lockiens ; et nous allons voir comment ses disciples , en s’accrochant à la première pierre du fondement commun de ces quatre écoles , sont arrivés à la restauration du panthéisme.

En sondant ce fondement et en le comparant an principe des ontologistes , je le répète , mon intention n’est pas d’établir que le système des idées intermédiaires contient une ra- ^ cine dont le panthéisme doive nécessairement germer tôt ou tard , je veux seulement montrer qu’il y a là un élément auquel il est facile d’en ajouter un autre pour déduire de leur ensemble le panthéisme d’une manière qui semble logiquement exacte; ce qu’il n’est pas possible de faire également au moyeu du principe fondamental de l’ontologisme.

En etfet , quel est le point de départ et de contact, le com-

inun Ttfmrov {pevfot des quatre écoles que nous venons de nommer, et à quelles conséquences disparates leurs disciples l’ont-ils poussé?

Tandis que les ontologistes soutiennent que l’intelligence humaine peut voir les objets qui lui sont présents , qu’ils lui soient identiques ou non, les quatre écoles précitées s’accordent à mettre en principe que l’esprit humain ne peut rien voir que ce^qui est identique avec lui, à savoir ses idées, espèces ou formes intellectuelles, en un mot ce qui est subjectif, mais que rien d’objectif ne peut être vu ou immédiatement perçu par notre intelligence.

 ce principe commun chacune de pes écoles en ajoute un autre qui constitue leur différence.

Ce deuxième principe est à certain égard le même pour la plupart des adhérents des écoles péripatéticienne, lockienne et même cartésienne, mais il est tout à fait autre pour Kant et ses disciples.

Les péripatéticiens , pour expliquer comment l’homme peut connaître avec certitude des vérités objectives , tandis qu'il ne peut voir que ce oui est subjectif, admettent comme deuxième principe la foi naturelle , en supposant qu’en présence de nos idées subjectives , qui seules peuvent être vues , le sens commun ou le bon sens dicte à quiconque jouit de l’usage de la raison, que sur le témoignage des idées on doit croire à la réalité des objets dont les idées doivent être .considérées comme les images.

Des hommes qui ne vont guère au fond des questions ont nié ce fait, parce qu’à leurs yeux quiconque s’appuie S|Ur la foi naturelle ou sur le sens commun , quelle que soit la manière dont il les conçoive , tombe dans le lamennaisisme ; cependant la croyance naturelle dont nous parlons est réellement l’un des pivots sur lesquels roule tout le système de la certitude des péripatéticiens, elle est même le seul moyen rationnel et logique de constater avec certitude l’existeuce d’une vérité objective quelconque, lorsqu’on enseigne ou suppose que rien ne peut être vu par l’intelligence humaine que ses idées-images ou formes intellectuelles.

Sous ce rapport l'école de Locke n’a fait que suivre la route ouverte par le péripatétisme et ii’a apporté aucun élément nouveau pour la solution de la grande question de la certitude objective.

Il en est autrement de Oescarles. En pratique il suit en quelque sorte aveuglément , et en opposition avec sa théorie , les errements de l’école péripatéticienne, et en cela il est imité par la foule de ses partisans chrétiens; mais théoriquement il ouvre la voie au principe d’exclusion de Kant, en posant en principe qu'en philosophie on doit exclure toute foi et n’admettre que ce qui est contenu dans les idées claires et distinctes ; et lorsqu’ensuite il essaie de prouver par ses idées claires et distinctes la réalité des vérités objectives et en particulier l’existence réelle de Dieu , il a recours à un véritable cafantillage : pour démontrer que nos idées s’accordent avec les objets qu’elles représentent (c’est-à-dire qu’il existe des êtres qu’il nous est impossible de voir et dont nous ne sommes certains qu’autant que nous sommes assurés que nos idées s’accordent avec eux ) , il se contente de prouver, non l’accord de nos idées avec leurs objets, mais l’accord de nos idées avec leurs parties constitutives !

Et ainsi Descartes soutient la certitude des vérités objectives , mais au moyen d’un pitoyable paralogisme.

Kant, en formulant plus clairement les mêmes principes, est arrivé à d’autres conclusions concernant les vérités objectives.

Il adopte d’abord le premier des principes péripatéticiens , à savoir qu’il nous est impossible de voir autre chose que uos idées , que les formes subjectives de notre entendement ; il semble même n’avoir jamais soupçonné qu’une vérité objective puisse être vue ou directement aperçue par notre esprit. Ensuite il pose plus nettement et plus franchement que ne l’a fait Descartes le principe , que la foi ou la croyance de quelque genre qu’elle soit n’est pas un élément scientifique, ni un principe admissible en philosophie , en un root qu’on doit philosopher toute foi mise à part. Debout sur ces deux principes , Kant se met à faire la critique de toutes nos connaissances , et de déduction en déduction il parient à conclure

que , quoique nos idées soient certaines en tant que vérités formelles ou purement subjectives , il ne nous est pas possible de nous assurer théoriquement de la réalité d’aucune vérité objective, nos idées pouvant absolument parlant être ce qu’elles sont alors même qu’aucun objet extérieur ne leur correspondrait, et par conséquent nous ne pouvons pas savoir avec certitude si Dieu , le monde et même l’âme en tant que substance ou être réel existent ou non. C’est ainsi que la critique de Kant , entreprise avec le dessein de réfuter le scepticisme de David Hume, mais se fondant sur les mêmes principes que ce dernier, aboutit à l’idéalisme le plus étroit, au scepticisme objectif le plus absolu.

Cependant on ne saurait le méconnaître : Kant, il est vrai , a choisi ses principes d’une manière tout à fait arbitraire ; mais ces principes une fois posés , on ne peut dire qu’il n’ait pas été conséquent dans ses conclusions.

Mais ce résultat sceptique et purement négatif ne pouvait pas convenir à plusieurs des disciples de Kant. Esclaves du double principe du maître , qu’on ne peut voir que ce qui est subjectif ou identique avec notre principe pensant, et repoussant toute foi comme’ étrangère au moins à la philosophie, voici comment ils se sont dégagés du scepticisme pour tomber dans un autre abîme qui certes n’est pas moins effroyable.

En creusant leurs idées (qu’ils regardaient imperturbablement comme purement subjectives et identiques avec l’être pensant), ils y découvrirent, en attribuant à l’idée ce qui n’appartient qu’à la vérité, un élément absolu ; car, se direntils , nos idées se manifestent et se voient évidemment comme nécessaires, éternelles , immuables ; or ce qui est tel est certainement vrai , il est divin, il appartient à Dieu , il s’identifie avec Dieu, ou est Dieu même.

Dès lors , au lieu du scepticisme de Kant , nous arrivons à un tout autre résultat. Nos idées seules peuvent être vues , sues et connues, nos idées s’identifient avec nous-mêmes et nos idées sont identiques avec Dieu; et aiifsi quoi de plus évident sinon qu’il est nécessaire de dire que nous sommes identiques avec Dieu? Quœ sunl eadem cum uno tertio, sunt

eadem inter te. Telle est en résumé la voie par laquelle s’est introduit le panthéisme de Fichte , de Schelling et de Hegel , ou ces trois formes d’une même erreur dont le premier dogme est que l’être pensant et l’être pensé doivent être identiques , formes qui ne diffèrent entre elles qu’en ce seul point : ce qui existe principalement est pour l’une l’être pensant, pour l’autre l’être pensé, pour la troisième la pensée elle-même.

Ainsi péripatétisme, cartésianisme, sensualisme, idéalisme, scepticisme, panthéisme, tous ces systèmes ont un premier principe commun , que l’homme ne peut voir que ses pensées ou ce qui s’identifie avec lui-même. Est-ce à dire que ce principe conduise nécessairement à toutes ces théories désastreuses ? Nullement. Seul il ne conduit qu’à peu de chose ; négatif de soi et par là impuissant par lui-même , il devient le jouet de tout principe qu’à tort ou à raison on parvient à lui accoupler. Et ce que nous venons de voir montre à l’évidence qu’il est facile d’y accoler une hypothèse qui , jointe à lui , conduit logiquement aux aberrations les plus monstrueuses , et nommément au panthéisme ; tandis qu’il serait impossible de réunir au principe ontologiste avec quelque apparence de vérité une hypothèse semblable.

Et l’oii soutiendrait que l’ontologisme conduit au panthéisme ! Mais nulle part le panthéisme n’est sorti de l’école ontologiste ; partout il a pris naissance dans l’école qui affiche le principe contraire. Jamais ontologiste n’a professé le panthéisme; nous savons qu’un philosophe moderne atteste de lui-même qu’il n’a su s’arracher aux étreintes du panthéisme qu’en embrassant l’ontologisme , mais nous n’en connaissons aucun qui d’ontologiste soit devenu panthéiste. Enfin le principe ontologiste , qui admet qu’il est possible de voir ce qui n’est pas identique avec nous , jure tellement avec le premier principe et le dogme primitif du panthéisme, qu’un panthéiste conséquent ne saurait pas même trouver dans ce principe un prétexte tant soit peu plausible pour soutenir son système (ij.

(i) Voir ci-dessus, chap. Il, §111, p. 87.