CHAPITRE VI

DERNIÈRES OSJECTIONS.

Ceux qui n’out qu’une notion imparfaite de l’ontologisme présentent ordinairement contre lui les trois difficultés suivantes. Si Dieu, la lumière de notre raison, était toujours immédiatement présent à notre esprit, disent-ils ; 1° l’homme n’aurait jamais une connaissance imparfaite, obscure, confuse, variable de Dieu et des vérités étemelles contenues en Dieu ; 2° du moins l’homme ne pourrait jamais ignorer Dieu ; et 3° assurément il n’aurait pas besoin de la parole ni de l’enseignement pour apprendre à connaître Dieu , notre esprit ne pouvant ne pas voir directement ce qui lui est toujours immédiatement présent.

Voici la réponse qu’il suffît de donner à ces objections.

1. La lumière physique, quoique essentiellement la même et toujours uniformément présente à nos yeux, n’est pas toujours égalemeut perçue et ne montre pas toujours les objets visibles avec la même clarté : tantôt elle parait claire , blanche , brillante ; tantôt pâle , faible , blafarde ; tantôt foncée , sombre, obscure; tantôt elle semble disparaître complètement : elle donne successivement aux objets visibles la même diversité de nuances, et deux individus placés dans les mêmes circonstances ne voient pas toujours les mêmes objets avec la même clarté. Tout le monde sait que ces différences ne dépendent pas de la présence ou de l’absence de la lumière , ni d’un changement quelconque du fluide lumineux lui-même , mais de la différence des vibrations imprimées à ce fluide , des milieux où il se trouve, des organes qui l’aperçoivent. La différence et l’imperfection de notre vision intellectuelle et de nos connaissances s’expliquent de la même manière, non par la retraite , l’absence , l’éloignement ou le changement de la lumière intellectuelle, mais ; a) par la faiblesse et les imperfections de notre organe intellectuel, de notre esprit, surtout dans l’état actuel de notre nature ; b) par la différence des

organes intellectuels dans les différentes personnes et par les modiGcations qu’ils subissent dans le même homme; c) par la diversité des dispositions physiques et morales et de l'activité de notre œil intellectuel ; d) par les changements successifs du ^ milieu intellectuel, des circonstances où notre esprit se trouve ; enfin e) par la différence d’activité et d’énergie de la lumière intellectuelle elle-même sur l’intelligence de différents individus ou des mêmes individus à des époques différentes. On conçoit donc parfaitement l’imperfection et les variations de la vue de l’àme en présence de la continuation de la même lumière intellectuelle. .

II. L’ignorance de Dieu malgré sa présence continuelle dans l'âme se conçoit de la même manière. Pour que la lumière physique soit vue et aperçue, il ne sulBt pas non plus qu’elle soit toujours présente à nos organes ; il faut en outre qu’elle vibre, que l’œil soit sain , qu’il soit activé et fixé avec attention sur l’objet à voir; on sait même qu’il est possible de voir des objets sans les remarquer, et que la lumière par laquelle se voient tous les objets visibles n’est aperçue ellemême, n’est distinctement, reconnue, que lorsqu’elle nous a déjà longtemps servi à connaître d’autres choses. La lumière intellectuelle peut de même être présente à notre esprit sans en être aperçue, ou parce que cette lumière n’exerce pas son influence sur l’esprit à cause ou à défaut de certaines conditions ou circonstances, ou parce que l’esprit, l’œil de l’âme, est affecté de quelque vice passager ou durable, ou parce qu’il ne déploie pas une activité suflisante, ou n’exerce pas la réflexion nécessaire pour distinguer ce qu’il voit et pour reconnaître cette lumière par laquelle il connaît toutes le.s vérités qui lui sont connues (i).

(i) Tout cela a été exprimé d'une manière si exacte par S. Bonavenliire {Itirw. mentis, c. S) que nous prions le lecteur de relire ce remarquable passage ci-dessus, p. 101.

S. Augustin, dans le même épitre où il dit (n. t7):Kcriîas lumenque animif rationalis nonnist Deus est, explique la difficulté qui nous occupe dans ce moment en ces termes; « Verbum Dei sic intelligo... non ut ejus transire aliquid cogitein et ex future præteritum fleri. Manet sicuti est et

111. Ce que nous venons de dire contient déjà une réponse siifTisante à la troisième objection. Toutefois, pour plus d'exactitude, nous ferons observer qu’il ^ a une grande différence entre le fait que l’enseignement est un moyen nécessaire pour parvenir à la connaissance de Dieu et la raison de ce fait. On peut constater le fait et avouer son ignorance ou môme se tromper complètement à l’égard de la raison dont nous parlons ici, sans que cet aveu ou cette erreur affaiblissent en rien la valeur des preuves du fait. Ce fait, de même que tout autre fait, ne se prouve que par des faits, et comme les faits qui le prouvent sont constants, uniformes, décisifs, il est ridicule de recourir, ainsi que quelques-uns le font, à des hypothèses arbitraires , gratuites , inventées à plaisir et en dehors des faits , pour arriver à des conclusions que les faits démentent.

D'après tout cela il est évident que, quand même nous nous tromperions entièrement dans ce que nous allons dire sur la raison pourquoi l’enseignement est nécessaire pour arriver à la connaissance, cela ne diminuerait aucunement la force des arguments par lesquels nous avons prouvé ailleurs que l’enseignement est nécessaire pour obtenir ce résultat.

Cela posé, nous disons que la raison que nous cherchons ici nous semble être le mieux indiquée par ceux qui pensent que la parole ii’est pas nécessaire pour rendre la vérité présente à l’esprit , mais qu'elle est indispensable pour éveiller l’intelligence, pour la rendre attentive à la lumière qui l’inonde, en un mot, pour que l’esprit exerce cette réflexion forte, régulière et efficace sans laquelle il se trouve en présence de la vérité sans l’apercevoir, comme un œil égaré et distrait, quoique environné, impressionné et éclairé par la lumière la plus brillante , ne voit rien de tout ce qui lui est présent (i).

ubique lotum est. Venu aiiteiii cum mauifeslatur, et cum occultatur abscedit. Adesl tamen sive occtillum sive manifestum , sicnl lux adest oculis et videntis et cæci ; sed videnli adest præsens, cæco vero absens. » (Ep. 157, n. 7).

(I) Ou, comme s'exprime S. Thomas d’Aquin, sicut ocvlus noclaœ ad Salem , et S. Boiiavenliire, sirut ocultis vcspertilionis ad lucem.

I ] jcd bv Cooole