VIII. — Les sectes religieuses
Les Ki:li>«'s. 1rs cummmiauh's rcliijieuses for-
MH'iil Mil si'< Miul groupe spécial, non moins
l. Ces faits se rapportent à 1895. Le parti ne semble pas avoir eu meilleure fortune aux élections d'octobre 1900 : il a présenté " membres, et n'en a fait réussir qu'un seul.
naturel ni moins vivace que les classes sociales. Une antinomie remarquable fait le fond de leurs rapports avec l'individu et avec l'Etat. La foi qui unit les membres d'un même groupe est d'un puissant secours pour « la liberté du sujet ». Les êtres collectifs que l'autorité publique rencontre ici devant elle ne sont pas de ceux que rapproche un intérêt temporel, comparable et inférieur à celui de l'Etat. Leur but, leur fin est la plus haute à laquelle puisse aspirer l'âme humaine. Cette fin est au delà de la terre, au-dessus du ciel sensible. Les pouvoirs civils n'ont à lui opposer que le plus considérable des intérêts terrestres. C'est trop peu pour en détacher les imaginations qui Font rêvée, les volontés qui se sont vouées à l'accomplir. Il y a là un principe d'énergie et une école de haute indépendance. L'homme qui entrevoit l'infini reste debout; aucune menace, aucune séduction empruntée aux choses d'ici-bas ne lui fait courber la tête.
Mais si la foi religieuse est en un sens un agent de liberté, elle est d'autre part un agent de tyrannie. L'intolérance est essentielle à toute croyance qui se fiatte de tenir la vérité et le bien absolus; car, par cela seul qu'ils sont absolus, ils purifient tous les moyens qu'on emploie pour les faire prévaloir et pour extirper l'erreur et le mal qui leur font obstacle. Cet idéalisme cynique est surtout caractéristi(|ue de la foi naissante ou
rJ'centc. Cette foi a ce qu'on pourrait appeler le défaut de son Age, la logique imperturbable et impitoyable de l'adolescent. Quelquefois, après une longue suite de persécutions réciproques et vaines entre les Eglises, la tolérance apparaît sous la forme de la lassitude et du dégoût. Elle apparaît, mais ne se maintient pas, si dans son ensemble la société est restée croyante; après une période de relâche, l'oppression recommence. En somme, toute foi religieuse vivace a, comme l'autorité civile, une affinité naturelle pour la tyrannie. Les deux puissances se cherchent instinctivement, et rien n'est plus menaçant pour la liberté du sujet que cette alliance, où il est fait masse contre lui de l'intérêt du ciel et du bien de l'État,
Une alliance de ce genre a été conclue au xvf siècle en Angleterre. Henri VIII n'avait entendu opérer qu'un schisme. L'anglicanisme n'était dans le piiii(ij)e (jue le catholicisme moins le pape, rt avec le roi pnur chef spirituel. Les Anglais acceptaient la substitution sans murmurer ; la haine de l'étranger, la satisfaction d'avoir « an engiish God » leur cachait le péril. Plus tard, la couronne jugea de bonne politifjue de ménager à rauglicanisme l'appui de la croyance qui, à cette même épocjue, tenait le papisme en échec dans tnnic riùirope. L'anglicanisme se fit calviniste. Mais le calvinisme ne fut ici, dans la pensée de
ceux qui l'appelèrent, qu'une garnison religieuse chargée de défendre un établissement politique élevé à la hâte. Un épiscopat avili mit sa théologie au service de la royauté. Tout se plia aux intérêts, aux volontés du pouvoir civil. Tandis que l'Église lui empruntait la force du bras séculier, l'Etat empruntait à l'Eglise sa prétention de scruter les consciences, d'enchaîner la pensée, et son habitude de considérer la dissidence comme un crime. Toute résistance aux commandements ecclésiastiques traitée comme le serait une haute trahison, toute résistance aux commandements du prince envisagée comme un sacrilège, rien ne manquait de ce qui peut rendre la tyrannie omniprésente, enveloppante, intolérable.
L'énergie des dissidents sauva la liberté anglaise. Ils n'étaient pas, théoriquement et d'instinct, plus libéraux que les anglicans; ils en donnèrent la preuve partout et toutes les fois qu'ils furent les maîtres, en Ecosse, dans le Massachusetts et le Connecticut. L'autorité, telle qu'ils la concevaient, avait charge des consciences et mission de contraindre les têtes à bien penser. Mais le pouvoir était aux mains de leurs adversaires; ils avaient besoin de liberté : ils formèrent le gros de l'armée qui, par deux fois, renversa une dynastie incorrigible.
Sous Charles II, il y avait eu contre eux une terrible recrudescence de la persécution; on pour-
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suivait on eux des Tèlos Rondes, des soldats ou des partisans de Gromwell. Après 1()88, une première mesure de tolérance leur fut appliquée. Guillaume III s'acquittait ainsi envers des alliés politiques et fortifiait les adversaires irréconciliables de la dynastie tombée. Remarquez que dans le même temps, et à leur grande satisfaction, le pa[»isme était plus molesté que jamais. Les dissi(l(Mits auraient tous protesté si l'indulgence dont ils profitaient avait été érigée en principe général et rendue commune aux catholiques. Par des raisons non moins politiques, la persécution recommença contre tous les non-conformistes sous la reine Anne. Au milieu de ces fluctuations scandaleuses, rindifférence gagnait : le scepticisme s'emparait des classes élevées. Il ne faut pas moins ; il faut une période de doute et de haute critique pour que la liberté religieuse s'établisse. Le scepticisme forme autour des croyants une atmosphère qui les baigne, les pénètre et détend insensiblement l'excessive raideur de leur zèle. Il a un autre mérite : il met en relief la sincérité, le désintéressemenl. rutililé sociale» des convictions sérieuses, indépciHiaiiiiiicnl de la Imeur des doctrines. Toutes les croyances religieuses étant pour le sce]>ti(|ue sur le même pied et hors de cause, la valeur des mol ifs et des elTets moraux reste seule en vue, et, en cet isolement, cette valeur est d'autant plus éclatante, d'autant plus signalée à
l'attention et au respect. Ce changement capital a été l'œuvre du xviii^ siècle. Vers 17o0, les dernières espérances des Stuarts et de leurs partisans s'évanouissent : autre raison pour qu'une tolérance plus générale pénètre dans les lois. Sous George II, les mesures d'adoucissement commencent sous la forme de bills d'indemnité : les non-conformistes sont dispensés « ex post facto » des pénalités encourues pour avoir rempli des fonctions qui leur sont statutairement interdites. Sous George III, le sentiment de fidélité à la dynastie hanovrienne est commun à toutes les dénominations religieuses. La raison d'État n'a donc plus de motif pour recommander l'intolérance. La philosophie du bon sens, la sentimentalité humanitaire pressent du dehors sur le Parlement et lui arrachent l'atténuation des rigueurs légales. Les catholiques anglais, les plus disgraciés de tous, en ont les premiers le maigre bénéfice en 1778; — puis les protestants nonconformistes d'Irlande (1779); ceux-ci, disséminés dans un milieu papiste, étaient, par position, des soutiens de la Couronne : on leur ouvre l'accès des fonctions publiques; — puis les épiscopaux d'Ecosse : on les avait maltraités comme partisans de la dynastie déchue; désormais ils ne s'obstinent plus à [)rier pour les Stuarts : on les protège contre la persécution. — Enfin, en 1793, les catholiques d'Irlande acquièrent le droit de
vote et l'accès de l)eaucoup de fonctions. En 1820, Tacle d'émancipation accordera à tous les catholiques romains, sans distinction, la plupart des droits qui leur manquaient encore; elle étendra par conséquent le bénéfice de l'égalité civile et politique aux catholi(|uos anglais et écossais; cette égalité est aujourd'hui presque complète. La sécularisation de toutes les fonctions civiles et politi(iues a marché du même pas. Quakers, catholiques, dissidents, juifs, ont vu s'ouvrir successivement devant eux l'accès des offices municipaux et les portes du Parlement; elles ne se ferment encore cpie pour les athées déclarés. Pour la premirrc {"(i,is, un pair israélilr a pris séance, il y a qM('l(Hie t('iii[)s, à la Chambre Haute. La [u*ofession d'auiiiiranisme n'est exigée que du souver;iin et de ijurlques grands dignitaires. En 1837 et eu I8èj2, le mariage civil a été organisé, le divorce et les testaments, qui ressortissaient à une cour ecclésiasticjue, ont été transportés à une cour laï(|ue (I8')7). Les uiiiv«'rsités et tous leurs grades sont devenus acci^ssibles aux dissidents, qui naguère en étaient exclus. Lue chiuse dite de conscience a garanti la liberté religieuse dans les écoles primaires. Les taxes pour l'entretien de l'Eglise et du culte sont devenues facultatives. Les enterrenuMits en terre consacrée ont cessé J'élrc h' nnniopolr ch' TI^Ldise anglicane. C'est une hiK isatiun graduelle; il reste peu à faire pour
la consommer. Cette évolution a pour terme prévu et inévitable la séparation de l'Eglise et de l'État, déjà essayée avec fruit en Irlande. Dès à présent, une foi religieuse quelconque n'est légalement, h aucun degré, un obstacle ou un degré d'infériorité pour celui qui la professe; pas davantage l'absence de toute foi.
En somme, dans ce pays où le chef suprême du pouvoir civil continue à être le chef suprême de rÉglise, rien ne subsiste plus du despotisme théocratiquc. La liberté de conscience et de culte est dès à présent aussi complète qu'on peut l'imaginer. Le point capital est qu'elle ne s'est pas établie aux dépens du sentiment religieux. La foi n'a été atteinte que dans ses parties extérieures et offensives. Tolérance et foi semblent également nécessaires aux peuples libres. L'homme qui n'est pas maître de choisir et d'avouer sa croyance perd la moitié de son âme. Des hommes qui ne croient point à l'au-delà ne formeront longtemps encore qu'une société pauvre en ressort moral. Pour les Anglais, la théologie n'est pas un objet de contemplation, de haute spéculation. Ils y devinent une source inépuisable de force; ils y démêlent un lien qui unit les efforts et assure l'efhcacité de l'action en commun. C'est surtout un point d'appui qu'ils y cherchent. A ce titre, l'Anglais sera toujours pKis religieux que pliilosophe. La philosophie est de la lumière sans chaleur; la
reli;4:ioii est de la clialciir ul>scure, ou avec une lumière brisée, ivverhérée, réfractée. Mais la chalf'ur est essentiolleniont un niouvemeut et un principe de mouvenient. Il importe moins à l'An^dais d'être éclairé que d'être fortilié, animé, poussé en avant. C'est pourquoi la race, active par excellence, a conservé à la foi une si grande place. Après une période d'incrédulité et de rationalisme, on a vu le mouvement wesleyen remuer la nalion jus(juc dans ses j)rof(HHlcurs. Le mouvement d'OxIord a eu moins d'élendue, mais non moins d'intensité. La seule dilTérence entre le xvr siècle et le nôtre, c'est que la foi chez les croyants s'est pénétrée de cette sorte de sagesse extérieure qui émane du scepticisme ambiant; elle ne rêve plus la conquête du monde par la force; elle n'aspire plus à l'alliance de TEtat et à la disposition du bras séculier. Elle règne par la persuasion et par la grâce. Elle est l'àme et le lien de groupes qui {)uisent plus haut que le monde les mobiles puissants et passionnés de leurs actes; et c'est pourquoi la raison d'Etat, intérêt sublunaire, n'a pas la vertu de les faire fléchir. Il y a peut-être excès à dire qu'une démocratie ne saurait être libre si elle n'est religieuse; mais une démocratie qui est demeurée religieuse a certainement une capacité supérieure de résistance à rarbitraire du gouvernement civil.