‹ Essai de critique religieuse, de l'apologétique chrétienne au iie siècle, saint JustinChapitre 45 sur 66 · IIU PART. — CH. VIII. — MORALE CHRÉTIENNE · texte numérisé non relu

IIU PART. — CH. VIII. — MORALE CHRÉTIENNE

II n'en faut pas conclure que dans la doctrine de Platon la morale et la théologie soient séparées. Le Dieu de Platon est l'essence même du beau et do bien. En tant qu'identique au beau et au bien en soi, il est l'objet le plus haut du cœur et de la raison de l'homme. Connsdtre Dieu, le contempler, l'aimer, l'imiter, s'unir k loi de toute la puissance de l'àme, c'est le but de la sagesse, c'est la fin de la vraie philosophie, iet en même temps c'est pour l'homme la plus pure félicité. Saint Augustin l'atteste pré« cisément : Aon dubilat Plato hoc esse philosophart amare Deum, cujus natura sit incorporalis... ipsum autem verum ac summum bonum Plato dixii Deum, unde vuU esse philosophum amalorem Dei (1).

... Si ergo Plalo Dei hujus imitatorem, cognilorenij amatorem dixii esse sapieniem, quid opus est excutere cœteros. Aulli nobis quam isti propius accesseruvU (S).

<K Nous sommes de la race des dieux, » disait saint Paul en citant aux Athéniens un de leurs poètes. L'âme humaine, selon Platon, est d'origine divine : c'est une

stez èlre accusés vous-mêmes de violer les lois? S'il arrivait (cela ne sera pas, mais je Timaginc), s*il arrivait qu'un jour les hommes vous fisseut porter la peine de vos violences amoureuses, Apollon, Neptune, et toi, Jupiter, qui commandes au ciel, il vous faudrait dépouiller vos temples pour payer vos infamies. En vous livrant à la volupté au lieu de prendre soin des hommes, vous êtes coupables. Il ne con>1ent pas de taxer de tant de perversité les mortels, s'ils imitent les vices des dieux : il faut accuser ceux-là seuls qui leur apprennent à faire mal. "» --Vers 442-451.

Sénèque aussi : « Quid aliud est vitia nostra incendcrc quam auclores illis inscribere deos, et dare morbo, exemple divinitatis, excusatani licentiam ? » [De brevH. vtï., ch. xvi.J

(1) S. Augustin, De civil. Dei, viii, 8.

(2) S. Augustin, De civil. Dei, v.

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plante céleste (1); mais c'est un être déchu, enfermé dans le corps humain comme dans un sépulcre. En tombant sur la terre, l'àme a perdu ses ailes. Pour les retrouver et remonter h Dieu, il faut qu'elle se dépouille du corps, qu'elle rejette les voluptés et les faux biens de la terre, qu'elle meure au monde, au sens chrétien, jusqu'à ce que la mort vienne sonner l'heure de la délivrance, et l'unir à celui qu'elle ne peut qu'entrevoir ici-bas. Le Phèdre^ le Phédon, le Banquet^ de nombreux passages de la République sont imprégnés, si je puis dire, de ces idées toutes chrétiennes. L'imitation de Dieu, c'est le dernier mot de la morale platonicienne comme de la morale chrétienne.

Le vrai bien, suivant Platon, est de s'éloigner de ce monde, de fuir celte terre où règne le mal. « Cette fuite de a la terre, c'est la ressemblance avec Dieu, autant qu'il est « possible, et on ressemble k Dieu par la justice, la sain- (( teté et la sagesse... Dieu est parfaitement juste, et rien c( ne lui ressemble davantage que celui d'entre nous qui «( est parvenu au dernier degré de justice. De là dépend c( le vrai mérite de l'homme, ou sa bassesse et son néant. a Qui connaît Dieu est véritablement sage et vertueux (2). » « Le vrai sage aspire naturellement à l'être, et son der- « nier effort est de l'atteindre, de s'unir k lui et de vivre c( dans son sein d'une vie véritable (3). » Séuèque rappelle quelque part que le précepte de l'imitation de Dieu n'est pas nouveau : Habebit sapiens in animo veim illud

(\) ^uTov oOx S77giciv «XXà oùpàviov. (TimÉe, éd. Didot, p. 247.) Clément d'Alexandrie se sert de ia même expression dans son Àdmonil. ad Grœc, p. 63.

(•2) Platon, Théélèie, Irad. Cousi», lom. II, p. 135. (3) Platon, Réptibl, liv. vi.

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prœceptum : Deum sequere (1). La meilleure manière, d'honorer la divinité, dit-il encore, c'est de Timiter (2).

Nous sortons maintenant de ces généralités, pour demander h saint Justin les prescriptions de la morale chré* tienne :

(c Celui qui aura regardé une femme avec un mauvais (c désir a déjà commis l'adultère dans son cœur (5).

« Celui qui épouse une femme répudiée par un autre c( est adultère (4).

« Si vous aimez ceux qui vous aiment, que faites-vous <c de nouveau? Les gens de mauvaise vie le font aussi; « mais, moi, je vous dis : priez pour vos ennemis, aimez (( ceux qui vous haïssent, bénissez ceux qui vous mauor dissent, et priez pour ceux qui vous persécutent (5).

c( Si quelqu'un vous a frappé sur la joue droite, préce sentez-lui encore l'autre. Et si quelqu'un veut vous ente lever votre tunique ou votre manteau, laissez-le faire. « Et si quelqu'un vous force a faire, pour l'aider, un mille c( avec lui, accompagnez-le encore pendant deux milles, ce Et celui qui se mettra en colère contre son prochain a devra craindre le feu (6).

(c Donnez à celui qui vous demande, et ne repoussez ce point celui qui veut emprunter de vous. Si vous ne préce tez qu'à ceux de qui vous espérez recevoir la même ce grâce, que faites- vous de nouveau? Les publicains le

(1) De vila beat,, xy. Et ail)eurs,^ans le même chapitre : « Deo parère certa libertas est. »

(2) « Satis deus coluit, quisquis imitatns est. » (Ep, ad Lueil., xcv.) (5) S. Matth., y, 28.

[1} Id., V, fiu du verset 32.

(5) S. LuG, 32 ; S. Matth., v, 44.

(6) S. Luc, VI, 29; S. Matth., v, 22, 4f , 16.

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(c foDt aussi. Prenez garde k ne pas faire vos bonnes « œuvres devanl les hommes pour en être regardés ; aua trement, vous n'en recevrez pas la récompense de voire c< Père qui est dans les cieux (1).

« Soyez bienveillants et miséricordieux comme est « bienveillant et miséricordieux votre Père qui fait lever c< son soleil sur les pécheurs, les justes et les mé- « chants (2).

c( Ne jurez jamais ! bornez-vous à dire : Oui et Non ; « tout ce qu'on ajoute est mauvais (3).

oc Le plus grand commandement est celui-ci : Tu ado- « reras le Seigneur, ton Dieu, et tu lui rendras à lui « seul un culte de tout ton cœur et de toutes tes « forces (4).

a Rendez k César ce qui est k César, et k Dieu ce qui « est k Dieu (3).

c( Ne soyez pas inquiets de la nourriture et du vête- (c ment. Ne valez-vous pas mieux que les oiseaux et les c< bêles? Dieu les nourrit. Votre Père céleste connaît vos « besoins (6).

c( Ne vous faites point de trésors dans la terre, où la a rouille et les vers les détruisent, et où les voleurs les d déterrent; mais faites-vous des trésors dans le ciel, «c où ils ne craignent ni les vers ni la rouille (7).

(i) s. Matth., v, 42; S. Luc, vi, 30, 34.

(2) S. Luc, VI, 35 ; S. Matth., v, 45.

(3) S. Matth., v, 34, 57.

(4) S. Matth., iv, 10; S. Marc, xu, 30; S. Luc, x, 27.

(5) S. Luc, XX, -22, tb,

(6) S. Matth., vi, 25 ; S. Luc, xii, 22, 24.

(7) S. Matth., vi, 19.

Aucun des versets des évangélistes n'est cité Uttéralement.

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Voilà comme s'exprime la morale chrétienne, et les maximes dans lesquelles sainl Justin la résume. La plupart, comme on peut le voir, sont tirées du Sermon de la montagne. La tendresse, l'humilité, l'abnégation en sont les traits principaux. Elle prescrit la pureté intérieure, l'amour des ennemis, le pardon des injures, l'aumône secrète, la bienfaisance envers ceux même qui nous font du mal. Elle invile l'homme à s'immoler pour ses semblables, et k n'attacher son cœur qu'au ciel.

Il faut avouer tout d'abord que jamais les moralistes anciens n'ont parlé des devoirs de l'homme avec une semblable autorité, et qu'il serait malaisé de trouver, dans l'antiquité profane, un pareil ensemble de prescriptions.

Il convient d'ajouter que ces prescriptions sont d'une précision, d'une hauteur et, en même temps, d'une pureté et d'une délicatesse inOnies, et qu'on ne voit pas qu'il soit possible de dépasser cet idéal. Pour entrevoir, chez les anciens, quelque chose qui en approche, non seulement il faut faire un choix, mais il faut encore se rapprocher des temps du christianisme, et interroger les écrivains qui ont vécu a l'époque de cette grande révolution morale et religieuse.

La chasteté, la pudeur, la continence, ne sont pas assurément les vertus les plus remarquables de la société païenne. Mais prétendre que leur nom même était inconnu et que les moralistes ne songèrent jamais à les recommander, est un parti pris d'aveuglement. Il est permis de croire que toutes les âmes n'étaient pas infectées de la corruption inouïe que Pétrone et Juvénal reprochent à leur temps. Au reste, nous l'avons dit déjh, il ne faut pas juger des préceptes par les actes, ni de la morale par les mœurs.

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L'école de Pythagore enseigna la pureté des mœurs et la chasteté. Elle réprouvait l'adultère comme le crime qui offense le plus les dieux (1). Platon, dans le huitième livre de ses Lois^ déclare infôme et prive de toute distinction et de tout privilège celui qui vit avec une femme qui n'est pas son épouse légitime (2). Les lois d'Athènes excluaient du temple la femme coupable d'adultère, et la privaient du droit de porter une parure (5). On sait qu'un des motifs de l'exil d'Ovide fut la licence de ses poésies erotiques : lui-même l'avoue et s'en défend, en disant qu'elles n'étaient écrites que pour les courtisanes (4). Valère Maxime rapporte que les secondes noces étaient communément blâmées à Rome (5) ; qu'il s'écoula 520 ans, depuis la fondation de Rome, sans qu'il y eût un seul divorce, et que la stérilité même ne paraissait pas un motif

(1) Ex quommdam Pytbagoreorum libiis fragmenta, ap. Orelli.

(2) <( A regard des femmes, si quelqu'un Ti\ait avec une autre que celle qui est entrée en sa maison sous les auspices des dieux, et avec le titre sacré d'épouse, soit qu'elle lui soit acquise par achat ou de quelque autre manière, si son mauvais commerce vient à la connaissance de qui que ce soit, homme ou f^mme, nous ne ferons rien que de Juste, en le privant par une loi, comme infâme, de toutes les distinctions et privilèges de citoyen. » (^Platon, Lois, VIll, t. VIll, p. iiZ, trad. Cousin.)

(3) Âlf. Maurt, HisL des religions de la Grèce antique, t. IH, p.^0, not. S.

(4) Arguer obsceni doctor adulterii.

{Trist., II, y. 213.) At procul a scripta solis meretricibus arte, Summovet ingenuas pagina nostra nurus.

(Ibid., V. 30i.)

(o) c Quse uno contents matrimonio fuerant corona pudicitiae honorabantur »

« . . .Multorum matrimoniorum experleutiam quasi illegitimse cujusdam intemperautiae signum esse credentes. » (Valère Maxime, h, 3, 4.)

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légitime de rompre l'union conjugale (1). a L'indulgence « des maris avait permis aux femmes l'usage de la a pourpre et de l'or. Mais cette parure était sans danger... a On voyait les autres, on était vu soi-même avec un or respect religieux, et une mutuelle pudeur protégeait les a deux sexes (2). d

Gicéron, dans son Traité des devoirs, enseigne que la faute réside dans la pensée et Tintention de mal faire, alors même que cette intention n'aurait pas été suivie d'effet, et Sénèque, le rhéteur, appliquant cette théorie au sujet particulier qui nous occupe, prononce ces paroles si semblables h celles du Christ, citées par saint Justin : « Elle est coupable même sans avoir commis la faute, « celle qui a eu un mauvais désir (5). d

Dans Epictète, on trouve, presque à chaque page, les préceptes les plus purs sur la chasteté et la continence. C'est peu pour le sublime esclave de dire que Thomme doit se souvenir en tout temps qu'il porte Dieu au-dedans de lui-même, et qu'il doit se garder de le souiller par des pensées impures et des actions basses (4); que son âme

(I) Valère Maxime, II, 2, 4.

(3) « NuUi enim tuDC siibsesàores alienorum matrimuniorum ocuU metuebantur ; sed pariter et videre sancte, et aspici mutuo pudore custodicbantur. » (Valèiœ Maxime, II, S.)

(3) <c iDcesta est etiam sine stupro quae cupit stuprum. » {Controv.f vr, 8.)

(4) Ex*'ff "^^ sv ffgauTw ^époç exeivou (toO ôeoû) oO Qikiiç fisyLvU^Bat OTav èaQiYiç tLç wv ècrBisiç^ xat Ttva Tpsj/gtç ; otocj ox»vouata X?V^ "^^ ^v XPV ' °'^°^^ ofiàioçy OTav yupvccÇ>î, oTav Sixléyri^ oùx oiBi/ç ozt ôsov Tpsy£fçî.... èv (raxiXM rfspeiç «ùtov (ôsov) xatpo^uvcjv oOx atirôavi? âxa- QipTOiç ^y ^lavoy'aao't, jOUTrapaïç âè TrpdtÇsfft. Kat àyâliJLCtTOç pgv roO OsoO Traoo'vTOç, oOx av zolwntroiiç zt toutwv Trotstv, c5v ttolsIç' aOtoO 5è ToO ÔsoO noLpôvxoç sVuGsv xai s^popcovro; nàvrcif xai sTraxouovTOç, ovx

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doit être plus pure que la lumière du soleil (1), et que sa conscience doit être pour lui un rempart inviolable. Il sait que ces maximes générales ne suffisent pas à régler les mœurs, et qu'il faut, en ces matières délicates, donner des conseils plus pratiques. En voici quelques-uns :

« Il est dangereux de se mêler à des entretiens obsa cènes.. Quand tu te trouveras à des conversations de a cette espèce, ne manque pas, si l'occasion le permet, « de tancer celui qui tient de tels discours; sinon, dece meure muet, et fais connaître, par ton silence, par la « rougeur de ton front et tes yeux baissés, que ces sortes c( de discours ne te plaisent point (2). »

« Ne goûte pas le plaisir de l'amour, si tu le peux, a avant le mariage, et si tu le goûtes, que ce soit au ce moins selon la loi; mais ne sois point sévère à ceux « qui en usent, ne les reprends pas avec aigreur, et ne « vante pas, k tout propos, ta continence (3). x>

c( Aujourd'hui, ayant rencontré une belle femme, je c< n'ai pas dit en moi-même : Bienheureux celui qui jouit (( de ses faveurs! bienheureux son mari ! car, parler ainsi, « c'est désirer l'adultère. Je défends k mon imagination <x de me la représenter k mes côtés, défaisant ses vête- « ments, et couchée auprès de moi. Je dis alors : Bravo ! <x Epictète, tu as résolu Ik un beau sophisme. Que si cette « femme consent k se donner k moi, s'approche de moi, « me fait des avances et des caresses, je repousserai ses a caresses et me vaincrai moi-même. Voilk qui vaut mieux

a£(T;^vv>7 ToOra svdufiioûjtxsvoç xat ttoiûv. (EpiCT., DisserU^ U, 8, il, 15, éd. Didot, p. 89, 90.)

(1) ÊPiCT., Dissert., m, 22, 93, p. 161.

(2) ËPiCT., Manuely xxxiii, 16.

(5) ÉPiCT., Manuel^ xxxui, 8.

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a que d'avoir ^dénoué le sophisme le plus sobtil (i); mais « comment résister à ces tentations ? Il ne faut que vouloir « te plaire k toi-même, et paraître pur k Dieu (S). Il faut « se souvenir de Dieu, invoquer son aide et son secours, a comme on invoque Castor et Pollux, pendant la tem- €( péte... Quelle tempête plus dangereuse que le trouble a des sens (5) ! »

« Que fait celui qui suborne la femme de son prochain? « Il foule aux pieds la pudeur et la fidélité ; il viole les « saintes lois du voisinage, de l'amitié, de la cité. Comc( ment pourrais-je le regarder comme un homme, comme <c mon prochain, mon ami, mon concitoyen (4)? Les a femmes, direz-vous, sont communes ; mais dès que le a législateur les a distribuées, ne pas se contenter de la « sienne, et prendre celle d'autrui, c'est dépouiller Thumac( nité pour prendre le caractère du singe et du loup (5). »

Venons maintenant k ce qui regarde la charité. C'est k cette vertu que se rapportent plusieurs des maximes chré* tiennes citées par saint Justin.

Cette vertu est entée sur le sentiment qui porte les hommes k s'aimer par le triple attrait d'une même nature, d'une commune origine et d'une semblable destinée.

(1) ÉPICT., Dissert., n, 18, i5, 19, édit.Didot, p. 109. — md., iv, 9, 1, H.

(2) U&ç ouv yévrirat toOto ; OskvjtTov àpgdat axtroç irOTS «owtw, Sunorov yictlhç ^(xvrivo^i tw Gew* e;:i0up>î(Tov nxBoLpoç //erà xxQoLpoU coutoO 78v£(T0ai, y.at /^STa toO ÔeoO. (EPICT., Dissert.y lï, 18, 19.)

(3) ToO ôeoO iiéiJLvridOy exstvov gTrixaXoO ^onBov xat ^apao-râ'njv, taç toxiç Atooxopov? 6v x^iiJL&^n ol nléovzeç. ïloïoç yàp pstÇwv x^efMàv i ô «x çavraatwv tVx^pwv x«t sxxpovdTtxwv toO Àoyoy ; (EpICT., DiSSert., II,

dS, 29, p. 110.)

(4) ÉPICT., Dissert,» ii, ch. 4, § I, p. 83.

(3) ÉPICT., Dissert,, n, 4, 8, p. 84.

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Le patriotisme étroit, exclusif, agressif des petites cités grecques était, il est vrai, incompatible avec la charité. Pour ceux même qui s'élevaient à l'idée d'une certaine communauté de race entre les diverses cités de la Grèce, les étrangers, les barbares, étaient des ennemis nés. Si la fortune de la guerre les faisait esclaves, la naissance les avait déjà frappés d'infériorité, a La justice consiste, disait Simonide, à rendre k chacun ce qui lui est dû : or, on doit du bien à ses^amis, du mal a ses ennemis. » Au V® siècle avant Jésus-Christ, Socrate proteste contre cette morale inhumaine : a Si quelqu'un dit que la jus- <t tice consiste à rendre k chacun ce qu'on lui doit, et c( Vil entend par là que l'homme juste doit du mal à ses (c ennemis comme il doit du bien à ses amis, ce langage <» n'est pas celui d'un sage, car il n'est pas conforme à (c la vérité. Il n'est jamais juste de faire du mal à perce sonne (1). » En même temps, Socrate, pressentant l'universelle fraternité de tous les hommes, se proclamait citoyen du monde (2). Platon enseignait, au grand scandale des politiques et des sophistes de son temps, qu'il vaut mieux souffrir l'injustice que de la commettre, et qu'il n'y a pas pour l'homme de plus grand mal que d'être injuste (5).

La justice n'est pas la charité, et s'abstenir de mal faire et de nuire ne fait pas l'homme vertueux. Mais la sagesse antique ne s'est pas arrêtée Ik. « C'est l'amour que j'ai c< pour les hommes, dit Socrate, qui me porte à leur en-

(1) Platon, RépubU, i, 5.

(2) « Socrates cum rogaretur cujatem se esse diceret, mundanum inquit ; totitts enim mundi se incolam et civem arbitrabatur. (CiCERON, Tuscul, V, 37.) — ÉPiCT., DUserUj i, 9, 1, p. 46.

(3) Voir la discussion de Socrate et de Polus, dans le Gorgias.

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