CONCLUSIONS

On ne reprochera pas à notre époque d’avoir négligé, en psychologie, les recherches analytiques ni d’avoir oublié que ces recherches doivent rester en étroite relation avec la physiologie. Mais tandis que les précisions de l'analyse psychologique se multiplient et s’entassent, les vues synthétiques et systématiques restent rares. La psychologie, au jugement de beaucoup d’esprits nettement scientifiques, subit un discrédit qui risque d’aller grandissant et qui est, en grande partie, fondé sur l’état de désordre de ses résultats.

Nous ne contesterons pas à la psychologie son droit à ne vouloir, d’abord, compter qu'avec les faits pour chercher et trouver les lois des faits de la conscience. Cependant la notion de ces faits doit être élargie. La psychologie serait factice et se perdrait dans des abstractions si elle ne reconnaissait pas comme les plus importants des faits ceux qui sont les plus durables, les données immédiates et constantes de la conscience. D’autre part, la psychologie ne pourra jamais s’organiser exactement sur le même plan que les autres sciences expérimentales, La raison en est que la physique, la chimie, la biologie, étudient les phénomènes et recherchent les lois des phénomènes des êtres qui n’ont qu’une nature première et sont maintenus, par cette nature, dans un complet déterminisme, alors que la psychologie déformerait son objet si elle ne distinguait pas la nature première et

la nature seconde. Dans l'intention ou la préoccupation de suivre ou de servir la philosophie empiriste, on a trop souvent reculé la question de la nature première jusqu’à la faire s’évanouir. Toutefois l'hypothèse évolutionniste ne s’accorde pas avec les faits ni avec certaines lois psychologiques bien vérifiées : cette hypothèse ne peut, en psychologie, que perdre du terrain.

Pour être claire, complète et exacte, la psychologie doit réaliser ses conditions. En chacun de ses grands chapitres, la psychologie doit comporter d’abord des descriptions, des classifications, des définitions, de plus en plus fines et précises. Elle proposera ensuite, en les justifiant et les systématisant, les lois jusqu'ici trouvées et vérifiées. Mais elle ne peut pas nous satisfaire si elle n’attribue pas la causalité des effets et le fondement des lois à des puissances réelles et universelles. Elle ne serait pas, enfin, exacte si elle manquait de montrer que, les lois des phénomènes de la conscience étant constantes parce que la nature première est identique, chacun se donne ensuite librement des habitudes qui se manifestent dans sa mémoire, ses méthodes intellectuelles et ses passions. La psychologie, qui se fait souvent en s'appuyant sur les expériences fournies par lhistoire, quand elle est faite, éclaire et explique l’histoire dont les évènements sont en majeure partie les effets des opinions, des passions, des caractères, en somme, des natures secondes et diverses des hommes. La psychologie, d’autre part, ne pourra jamais se faire sans susciter le problème philosophique de la détermination, de l’origine et de la valeur de la nature première de l'homme. La distinction de la nature première et de la nature seconde est, en psychologie, une distinction iné-

vitable, féconde, nécessaire,

Après avoir consacré notre étude à établir cette distinction et à déterminer la nature première de l’homme, il nous faut indiquer les conséquences et les conclusions philosophiques qui en résultent.

Telle que nous l’avons reconnue, la nature humaine est adaptée à commander notre corps et, par notre corps, à recevoir les expériences du monde des corps et à agir effectivement sur ce monde. Identique en elle-même et chez tous les hommes, cette nature est faite de la puissance de vision de ce qui est général et de la puissance du libre choix des moyens qui peuvent assurer notre bien. Lorsqu'elle s’exerce, et aussi lorsqu'elle subit Paction des autres natures, le plaisir et la douleur la renseignent suffisamment sur la valeur de ce qu’elle fait ou de ce qui lui arrive. Limitée et contingente, elle se sent et se voit reliée à ce qui la dépasse, comme elle ne peut manquer de se sentir, de se voir et de se trouver prédisposée à agir utilement sur les natures inférieures. Elle est une identité à la fois conditionnée et adaptée, déterminée en elle-même, obligée moralement, mais libre dans son exercice, dominée et dominante. Elle est riche de virtualités, car ses puissances englobent toutes les puissances de la nature animale et des natures plus inférieures. Bien servies par la conscience et la sensibilité, les deux activités de la nature humaine, l’intelligence et la volonté qui constituent la raison, sont faites l’une pour l’autre et sont capables, à elles deux, de produire l'acte raisonnable, la pensée toujours perfectible.

Les faits amènent à reconnaître ainsi notre nature. De cette connaissance nous pouvons et nous devons

maintenant nous élever à un jugement sur notre substance. L'acte de sa nature étant la pensée qui suppose les images, cette substance ne peut être que spirituelle et simple ; elle est une âme faite pour un corps. L’âme organise, maintient, refait incessamment et gouverne ce corps aussi longtemps qu’il lui est posible. C’est parce qu’elle est simple que les attributs de cette substance, tels que l’analyse nous les a montrés, sont entre eux inséparables et exactement accordés.

Cette psychologie critique, entrevue peut-être par Anaxagore, souhaitée par Socrate, compromise par Platon, mais, dans son dessin principal, fortement tracée par Âristote, est le plus solide point de départ de la spéculation philosophique. Elle fait aboutir la pensée à la philosophie hylémorphiste.

C’est, en effet, parce qu’ils avaient conclu autrement à propos de la nature humaine qu’un grand nombre de philosophes, dès l’antiquité, laissèrent leur pensée adopter des philosophies contestables. Les uns, pour avoir trop exclusivement remarqué que sans les expériences, qui sont la condition de son travail, la raison ne pourrait s’exercer, ne virent dans la nature de l’homme qu’une réceptivité. Ils furent amenés à croire que cela seulement existe que l’expérience des sens nous permet de connaître. Une force, qui chez nous est la volonté, dont les manifestations successives sont d’ailleurs visiblement diverses, serait la plus profonde réalité. Ces philosophes étaient enclins à prétendre que tout n’est que matière, Or, la matière qui n’est pas gouvernée par des idées ne peut que sans cesse changer de figure et évoluer d’une évolution imprévisible. La logique de ce système le faisait souvent aboutir au panthéisme natura-

liste. D’autres philosophes insistaient sur ce que sa raison fait la grandeur de l’homme, mais, dans la raison, ils voyaient surtout le rôle de l'intelligence, car la volonté, pensaient-ils, ne peut que suivre la conviction intellectuelle. Les idées innées, identiques dans tous les esprits, sont immuables et éternelles. Leur ensemble constitue le monde réel dont le monde des sens est seulement comme l’ombre projetée. L'intelligence qui fait régner un déterminisme absolu suffit à tout expliquer. Comme l'intelligence est unique, ces philosophes ne pouvaient que difficilement échapper à professer un panthéisme idéaliste.

Ainsi, toutes les fois que la primauté est attribuée ou à la volonté ou à l’intelligence, la spéculation philosophique s’égare. La psychologie qui'n’est ni souple ni entière quand elle ne voit que comme un côté et non l’ensemble de notre nature, amène alors logiquement la pensée philosophique à une explication incomplète et erronée de la totalité des choses. Plus l’intellectualisme ou le volontarisme s’affirment, plus l’erreur philosophique est grande dont les conséquences logiques et morales l’expérimentent inhumaine et nuisible.

La doctrine cartésienne ne vint pas apaiser la division entre les philosophes de la plus grande intelligence et ceux de la pius forte volonté. Au contraire, cette doctrine proposait un principe qui allait avoir une singulière fortune mais qui devait rendre plus inévitable cette division. Ce principe était celui qui résultait des deux définitions, posées comme des postulats géométriques, de l’âme et du corps, par essence, incommunicables. Or, les faits montrent constamment et le sens commun affirme

avec force que le psychique et le physiologique communiquent au point de ne faire qu’un seul tout substantiel. Le postulat qu'est la définition de la matière dans la philosophie cartésienne est à la réalité de l’expérience de la conscience ce que les postulats de la métagéométrie sont à l'expérience sensible de la grandeur continue. Il restait à la raison d’expliquer que Dieu dans son infinie puissance pouvait faire ce que ses créatures, les unes spirituelles et les autres matérielles, entre elles, et d’ellesmêmes ne pourraient faire. Ainsi, après Descartes, Malebranche, Spinoza et Leibniz donnaient, par une explication surtout théologique, la raison dernière de l’ensemble des faits. Descartes et Malebranche accordaient plus à la volonté qu’à l'intelligence, Spinoza et Leibniz plus à l'intelligence qu’à la volonté. Mais, tandis que Descartes avait insisté sur la contingence de l’existence de l’âme, Malebranche et Leibniz ne pouvaient, contrairement à leurs intentions, que fournir des arguments au panthéisme, alors que, s’autorisant des principes cartésiens, Spinoza en déduisait en toute rigueur son système panthéiste. Le principe cartésien conduisait, ailleurs, des esprits positifs à une autre conséquence. Locke avait montré que nous ne sommes assurés que de nos idées représentatives ; Berkeley et Hume ne firent que compléter la pensée de Locke en aboutissant à l’idéalisme subjectiviste. Cet idéalisme, nous l’avons dit précédemment, ne laisse possibles que deux positions philosophiques, le positivisme ou le panthéisme. Mais le positivisme impose vainement à la raison des limites arbitraires et trop étroites ; ces limites, la raison ne peut pas les observer et, de fait, elle les franchit aussitôt et invinciblement, car la moralité l'exige. D’autre part, la philosophie idéa-

liste se trouve devant un dilemme : ou l'intelligence, si toutes les idées sont imposées à une conscience sans relation avec un monde extérieur, détermine la volonté, ou la volonté est libre, mais elle ne s'exerce dans la vie qui est un rêve bien lié que parce qu’elle est la volonté totale et unique créatrice de ce rêve. Si la matière n'existe pas, il est impossible d'échapper à l’intellectualisme déterministe ou à un volontarisme qui ne laisse plus sa valeur de connaissance ontologique au travail de lintelligence. Si la seule limitation possible de l’idée, la matière, n'existe pas, il n’y a plus en réalité des êtres, mais seulement un être ; il n’y a plus rien qui soit fini, mais seulement l'infini qui se réalise nécessairement ou qui se fait lui-ntême et qui devient, non pas même librement mais fortuitement. Dans l’une ou l’autre alternative, la philosophie idéaliste ne peut aboutir qu’au panthéisme. Kant eut le mérite de bien voir les dangers de lPintellectualisme trop métaphysique et ceux de l’empirisme toujours volontariste. L’un de ces systèmes enlève toute valeur à la science et n’explique d’ailleurs pas ses caractères, l’autre nie la liberté morale de l’homme. Kant, en distinguant la raison pure et la raison pratique, entreprit d'expliquer les conditions de la science, qui doit se borner au monde des phénomènes, et de montrer que la liberté morale ne s'exerce que dans le monde des réalités métaphysiques. On a eu plusieurs occasions de montrer que la pensée de Kant était plus systématique que véritablement fondée sur l'observation psychologique. Kant, d’ailleurs, pour rester conséquent avec les conclusions de l'esthétique et de l’analytique transcendantales, n'avait pas le droit, comme Fichte le fit remarquer, d’affirmer l'existence et la pluralité des noumènes. La phi-