CONSERVATION DE L'ÉNERGIE

rien ne se perd et que rien ne se crée dans le monde dont ils étudient les phénomènes, ne veulent pas dire qu’ils sont assurés que le nombre des individus végétaux et animaux est un nombre constant, Les corps des végétaux et des animaux relèvent cependant de la physique et de la chimie. Mais si les végétaux et les animaux naïissent, se développent et meurent, dont les corps se forment aux dépens de la matière, la matière reste constante qui ne subit ni la naissance ni la mort. Il est impossible à l’homme de créer ou d’annihiler un atome, Le principe physique de la conservation de l’énergie n’est pas contrarié par les combinaisons et les organismes où les atomes peuvent entrer. Mais le nombre des atomes, qu'il y ait parmi eux plusieurs natures simples ou qu’on arrive à établir l’unité fondamentale de la nature des atomes, est un nombre qui ne change pas. C’est là tout ce que demande, pour n'être pas contesté, le principe de la conservation de l'énergie. L’objection qui consiste à établir une antinomie entre la vérité de ce principe et le fait de l'exercice de la volonté libre dans le monde des corps est une objection d’inspiration cartésienne. En effet, avant Descartes, cette objection ne serait pas venue à la pensée. C’est qu’en réalité toute force et tout mouvement sont d’origine métaphysique ; le mouvement et la force physique ne sont que la traduction sensible des actes des principes invisibles qui, pour une durée plus ou moins longue, animent les atomes et tous les êtres de ce monde. Ce sont les idées réalisées d’une intelligence et d’une volonté créatrices qui mettent et entretiennent le mouvement et l'énergie dans l’univers. Les âmes purement pensantes seraient sans action possible dans un monde étendu et inerte où une chique-

NON PE RONA FRTUN

naude aurait introduit le mouvement purement physique. ce,

Afin d'expliquer que l’homme est libre, faut-il essayer de prouver la contingence des lois de la nature ?

Il importe d’abord de remarquer que, si la nécessité

n'était que dans l'esprit qui la projetterait entre les phénomènes qui lui viennent du monde, ce monde, où régnerait, dans les réalités qui le composent, la contingence, ne serait pas un monde favorable à l’action libre de l’homme. La contingence, en effet, ne se confond pas avec la liberté et ne l’implique pas. La contingence peut résulter du hasard, mais où le hasard, s’il pouvait exister, présiderait à la succession des phénomènes physiques, il présiderait aussi aux événements de l'histoire. Que pourrait faire l’action de la libre mais intelligente pensée dans un monde où rien ne se passerait selon Fintelligence ? Pour s'exercer efficacement, la liberté suppose une science, une connaissance sûre des moyens qui aboutissent à la fin, une science qui ait une valeur objective. L'enfant qui, avant de posséder assez de connaissances, a le sentiment de sa liberté et voudrait alors inutilement abuser de sa liberté, se résigne bientôt à apprendre pour rendre utile sa liberté. Il reste que la contingence du monde est incontestable, si l'on entend que le monde porte les marques de sa limitation et que notre raison reconnait que ce monde est fini dans sa durée comme dans ses puissances. Mais ce monde contingent, où tout apparaît calculé et voulu, est un ensemble de natures déterminées qui ne peuvent agir que nécessairement. Seule la nature humaïne est douée d’une volonté libre, limitée d’ailleurs, mais assez libre

pour que l’homme soit maître et responsable de ses actes. L’intelligence de l’homme précise peu à peu d’après les modifications physiques qui le manifestent le déterminisme de chacune des natures spécifiques. La science est objectivement certaine dont le principe du déterminisme universel, vérifié par l’expérimentation, est fondé sur ce que les natures ne peuvent changer. Comme les natures sont hiérarchisées, la science est plus facile et a été plus tôt faite des natures les moins complexes. Les phénomènes ne se conçoivent pas sans l'être qui les produit ; le physique ne fait que recouvrir le métaphysique ; le fondement de toute science se trouve dans les natures métaphysiques et déterminées, aussi toute science des lois qui régissent les phénomènes, quand cette science est approfondie, conduit l’intelligence à la métaphysique. Toutefois une question se pose. Si les natures spécifiques composent le monde, se répétant identiques chez tous les individus de chaque espèce, si, d'autre part, ces individus ne peuvent que céder au déterminisme de leur nature, le physique n'étant que l’exacte traduction rendue sensible de ce qui est métaphysique, comment expliquer la variété, l’individuation elle-même, la contingence au moins apparente, qui sont cependant partout observables dans le monde ? La philosophie hylémorphiste, seule, peut donner une réponse satisfaisante à cette question. La matière première, entièrement uniforme, ou pour mieux dire informe, indifférente à devenir comme le revêtement des substances quelconques, une fois devenue minérale passe dans le corps de la plante ou de l’animal. Le corps est travaillé de l’intérieur par la nature de l’être à qui il appartient. Cette nature ferait ce corps identique à

tous les autres corps des individus de l'espèce. Mais, sur ce corps, de l'extérieur, les corps travaillés par d’autres natures viennent incessament exercer leurs actions déterminées. L’individuation résulte ainsi de la matière passive et toujours prête à obéir à tous les actes et à toutes les actions. Il n’y a pas de science de l’individu parce que le corps de l'individu modifié à tout instant selon tous les déterminismes est un tout trop complexe et trop changeant. L’hérédité et l’atavisme physiologiques s'expliquent. L'action libre, savante, persévérante, de l’homme qui, ne pouvant que respecter les lois des natures mais les faisant agir à propos, améliore le corps de la plante et celui de l’animal, produit dans les espèces végétales et animales les variétés et les hybrides, s’explique aussi. La diversité du monde physique est une diversité dont les moindres détails sont déterminés. Hormis l’acte humain, tout est nécessaire dans le monde où tout phénomène a sa cause déterminante. Le monde est l’effet contingent d’une pensée infinie qui, dans ses voies ordinaires, ne se reprend pas. Dans ce monde la pensée humaine peut s'exercer librement en ne faisant que choisir des moyens qui, toujours, vont invinciblement à leur fin.

Aucune philosophie ne peut aussi bien que la philosophie hylémorphiste concilier la science comprise selon ses conditions et ses caractères et le fait de la liberté morale. L’intellectualisme qui tend à n’admettre que l'existence des monades « sans portes ni fenêtres » explique bien ce qu’il y a de nécessaire dans la science, moins bien ses progrès successifs, mais il ne peut guère éviter d’aboutir à un déterminisme psychologique qui,

rend illusoire la liberté morale. Le volontarisme croit ouvrir un vaste champ à l’exercice de la volonté libre, mais s’il explique bien les progrès de la science, il ne peut voir dans la science qu’ « une langue bien faite » qui n’a que la valeur d’une hypothèse commode et provisoire, une science qui ne suffira jamais à fonder une solide doctrine morale. L’hylémorphisme explique sans peine le déterminisme des lois, les méthodes logiques et les progrès de la science ; il s'élève à une métaphysique modérée qui n’est que la légitime synthèse des analyses les plus éprouvées et, par cette métaphysique toute nourrie et fortifiée de psychologie, il fournit à la moralité une fondamentale et sûre doctrine.

La philosophie hylémorphiste n’est plus négligée comme elle l’a été si longtemps. Ce n’est plus soutenir « un grand paradoxe » que de prétendre « rappeler postliminio les formes substantielles » (1). S’il ne s’était pas laissé dominer par le principe cartésien que l’âme et la matière ne peuvent, soi disant, communiquer, Leibniz ne se serait pas mis dans l’impossibilité de rendre compte des expériences de l'étendue et de la liberté de l’acte humain. Beaucoup de préventions tomberaient, le principe cartésien d’où l’idéalisme a été déduit perdraïit son prestige, si l’on se faisait, selon que lentend la philosophie hylémorphiste, une exacte idée de la matière première sans laquelle le monde ne serait pas ce qu’il est.

Tandis que les physiciens et les chimistes n’accepteront plus la définition de l'atome en lui-même purement étendu, massif et inerte, les philosophes persévéront-ils

(1) Leibniz « Discours de métaphysique ». Edition Lestienne-Alcan 1907, p. 40.

dans l'idéalisme qui dérive, l'histoire de la philosophie des trois derniers siècles le montre, de cette inexacte définition ? La mécanique, la physique et la chimie ont longtemps paru se rallier, dans leurs théories fondamentales, à la cosmologie cartésienne et à la conception de l'atome essentiellement étendu qui ne pouvait pas être l'atome réel puisque la raison le montrait indéfiniment divisible. Il n’y a d’atome réel que celui qui, tout en étant matériel et d’ordre sensible, est indivisible -comme la substance qui le fait être ce qu'il est. Mais se trouvera-t-il bientôt des savants qui $e figurent encore l’atome essentiellement étendu ? Ne préfèreront-ils pas une cosmologie rationnelle qui laisse plus de champ à leurs hypothèses ?

La chimie organique ne peut avoir aucune difficulté à admettre une théorie telle que celle de Laplace. Puisque, en effet, dans la nébuleuse primitive il y avait tous les atomes qui se retrouvent dans l’univers, il y avait aussi en puissance tous les éléments qui se rencontrent ‘actuellement dans les corps des végétaux et des animaux. Mais si la nébuleuse était déjà faite de tout le minéral réalisé, cette nébuleuse n’était pas le chaos. Une intelligence y aurait reconnu les divérs corps simples, peut-être même certains corps composés. Cette nébuleuse suposait donc une pensée qui en avait ordonné toutes les parties. Car, partout où il y a uñe multiplicité de natures, ces natures ne peuvent être que contingentes et les effets d’une cause. Tout arrangement suppose une pensée qui voit, qui veut et qui peut ce qu’elle décide. Il n’est donc pas inconcevable que le chaos préexistât à la nébuleuse minérale. Le chaos inintelligible est la matière première, Cette matière est ce

qui est indéterminé. Si toute idée est une détermination, la matière première est ce dont l'intelligence ne peut que voir qu’elle est le support possible des natures métaphysiques, des essences qui passent à l’existence et à l'acte. Dire que dans le monde sensible où nous vivons il y a une limite à l’intelligibilité, que tout n’est pas réductible à des idées analytiques, ce n’est pas aller à l’encontre des faits. Pour l’homme primitif la matière était bien plus épaisse que nous la concevons. Un des résultats de la science qui s’accroît toujours est de montrer tout ce qu’il y a, dans les corps, d’intelligible et de spirituel et qui ne se découvre que peu à peu à travers ses effets. Mais qui oserait prétendre que la science parviendra si bien à pénétrer un être de ce monde que l’idée de cet être sera adéquate ? L’idée n’est adéquate que lorsque l'intelligence qui la possède crée l’objet de cette idée : ainsi en géométrie. Les sciences qui exigent l’observation ne seront jamais faites d’idées adéquates parce que les objets qui s’imposent aux sens ne sont pas de notre création. Pour l'intelligence qui n’est pas infinie la matière est indéniable. L’idéalisme n’est vrai que de l'intelligence infinie.

La matière n’est essentiellement ni l’étendue ni l’effet d’une illusion qui proviendrait de l’impénétrabilité des monades. La matière pure ou première n’est que J'indéterminé. La matière n’est pas l’opposé de l’âme. L’indéterminé ne s’oppose à rien. La matière ne pouvait que recevoir les substances qui sont des idées divines réalisées. Pure passivité, la matière première était la possibilité d’enveloppement de toutes les monades rendues ainsi sensibles, par le moyen des corps, aux monades supérieures qui possèdent des organes de sens et une

conscience. Le fait de la conscience des sensations et des images exige cette explication, Les corps ne sont discernables que parce qu’ils sont les effets de l’union de l’activité spirituelle et de la passivité matérielle. Tous les corps possèdent un mouvement, une étendue et une résistance. Ces trois qualités fondamentales des corps sont inséparables. Dès qu’une monade, une substance qui. se manifestera selon sa nature, s’unit à la matière, la nature métaphysique agit et suscite la traduction sensible de son acte. Le mouvement doit être ainsi déjà dans l'atome ; ce doit être un mouvement intelligible et calculable, car ée mouvement est une action qui traduit exactement l’acte d’une idée réalisée. Le mouvement intime donne à chaque corps son étendue naturelle ; chez les vivants cette étendue surajoute ses parties successivement acquises et va s’accroissant. Si à l’action de la nature du corps se joignent les actions extérieures des autres corps, l’étendue de ce corps diminue ou grandit selon l’état solide ou liquide ou gazeux. Ainsi l’étendue résulte du mouvement. C’est encore du mouvement que résulte la résistance, laquelle suppose déjà la relation d’un corps à un autre corps. Les qualités secondes des corps viennent aussi à nos sensations du rapport des autres corps à tel organe prédisposé de notre corps : la sensation est l’acte commun du sensible et du sentant. L'harmonie est dans le monde sensible la traduction de l'harmonie métaphysique.

Dans l’étude des phénomènes quantitatifs, la science expérimentale est bien fondée, tout en ne pouvant que reconnaître leurs originalités essentielles et irréductibles, à vouloir ramener la biologie à la chimie, la chimie à la physique, la physique à la mécanique. En effet, le mou-

116 LA THÉOLOGIE RATIONNELLE vement d'ordre sensible n’est que la manifestation du passage des puissances métaphysiques à leur acte. Ces puissances ne changent pas de nature, mais comme les naturés supérieures contiennent les inférieures, la matière des puissances supérieures est faite de la matière des inférieures. Toutes les hypothèses de l’ordre expérimental restent libres et sont, tôt ou tard, fécondes. Mais on ne peut nier ni la matière ni les formes substantielles, puisqu'il faut observer avec le corps et les sens et puisqu’il y à, dans tous les corps, des natures déterminées et intelligibles.

L'étude de la nature humaine, si cette étude veut être complète, se rattache ainsi aux problèmes cosmologiques. Les opérations de la volonté libre et de l’intelligence qui font notre pensée sont conditionnées par la conscience et la sensibilité, elles-mêmes en relation constante avec notre corps et les corps. Ni la philosophie de Descartes, ni celle de Leibniz, ni celles des idéalistes subjectivistes, ne suffisent à expliquer cette relation et ce conditionnement. La cosmologie hylémorphiste s’accorde avec la psychologie critique, avec les faits et les lois des sciences expérimentales, avec le sens commun qu’elle ne fait que dépasser par sa subtilité.

La nature première de l’homme n’est pas seulement en relation avec les natures contingentes qui, par la matière, constituent le monde sensible. Par l'expérience et la pensée de sa contingence, l’homme se reconnaît relié à l'être nécessaire. La psychologie de la nature première contraint la raison à la théologie.

Le monde, tel que nous le connaissons et que l’homme, par sa nature et par son acte, domine, est un monde