VALEUR DES EXPÉRIENCES CONSTANTES
l'étendue. Mais les idées de l’étendue et de l’espace ne
nous viennent que des images que les sensations nous
imposent et nous laissent. Il faut conclure que la cons-
4 1 i , \ . , N cCience est accommodée à communiquer réellement et
directement avec le corps, et, par le corps, avec le monde des corps, que le principe de nos opérations est une na-
ture spirituelle faite pour le corps.
Il reste à se demander si, plus protondes et plus réelles que les données de la conscience que nous avons reconnues, il n’existe pas tout au fond de la conscience, dans le subconscient le plus ignoré, d’autres expériences qui pourraient nous mieux renseigner sur la nature. On a cru saisir de telles expériences qui seraient impersonnelles et d’une importance si grande que, fondée sur elles, la future métaphysique serait plus sûre et plus explicative que les anciennes métaphysiques. Mais ces expériences n'existent pas. Peut-il y avoir des expériences qui seraient universelles et constantes et que la pensée ne pourrait ni saisir, ni intellectualiser, ni exprimer ? Y a-t-il surtout et peut-il y avoir des expériences qui seraient impersonnelles, alors qu’on ne peut exprimer que ce que l’on sent et ce que l’on pense et que la conscience et la pensée humaines sont constamment personnelles ? Le subconscient a toujours été, à quelque degré, conscient, avant de se dégrader dans la conscience. L’obscurité de ces lointaines expériences, autrefois personnelles, a permis de prétendre qu’il y aurait en nous une possibilité d'observation de la vie purement animale ou simplement végétative, et d'introduire, sous ce couvert, dans la philosophie, des hypothèses qui resteront invérifiées parce que invérifiables. Les faits qui seraient
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la manifestation de la réalité universelle et qui ne seraient saisis que dans quelques consciences individuelles ne sont pas des faits qui puissent intéresser la philosophie. Parmi les hommes, les pensées peuvent diverger, être plus ou moins justes et fortes, mais les expériences constantes sont communes.
L'intelligence peut nous faire nous tromper, quand elle ne comprend pas exactement ce qui est. Mais la conscience, en nous faisant sentir ce qu’elle éprouve, ne se trompe pas et ne peut pas nous tromper quand elle nous donne les faits constants qui soulèvent et entrainent le consentement universel. La philosophie qui veut se faire en partant de l’évidence ne trouvera jamais de telles évidences que celles qui traduisent exactement les données constantes de la conscience. On ne peut pas aller à l’encontre des données médiates et actuelles de la conscience : quand on voit qu’il fait jour, il fait jour ; quand on voit un mur devant soi, on ne peut pas le nier et aller s’y buter sans danger pour sa vie. Il existe, sans doute, des cas d’hallucination. Mais lhallucination est l'effet d’une maladie physiologique, on en connaïit les causes, elle constitue un cas anormal et passager. Si on ne peut douter des sensations actuelles, encore moins peut-on douter des expériences qui sont toujours actuelles parce qu’elles sont constantes. Ni les raisonnements subtils, ni les autorités, ni le bâton ne pourront vaincre l'affirmation de Sosie, Les données constantes de la conscience font sentir à tout homme, même si son intelligence ne doit en tirer que d’imparfaites notions, les principales déterminations de la nature,
