IDÉE SPIRITUALISTE

L'idée spirîtualiste apparut bien longtemps avant Tidée matérialiste. C'est elle qui inspira les premiers médecins qui réunirent notre art en corps de doctrine.

Hippocrate. — Nous trouvons Tidée spiritualiste dans Hippocrate sous le nom de nature impulsive : âvop-

Le père de la médecine considérait la cause qui donne à notre corps le mouvement et la vie comme un souffle. Cette force siégeait essentiellement dans le cerveau, ei de là elle se répandait dans tous les organes pour les vivifier.

Cette vue sage est imprégnée dans tous les écrits d'Hippocrate ; c'est elle qui le dirigea dans le traitement des maladies; c'est elle qui lui inspira l'idée, si heureuse et si vraie, de la force médicalrice. Ces idées passèrent à l'état de dogme et ne furent ignorées ni de Platon ni d'Aristote.

La secte des empiriques, avec Sérapion d'Alexandrie, modifia la pratique d'Hippocrate ; mais elle ne toucha point à l'idée fondamentale. Avec Asclépiade seulement, ridée spiritualiste se trouva pour la première fois en présence de sa rivale éternelle, l'idée matérialiste.

Soorate. — A peu près à la même époque, Socrate formulait le fameux yvwôl aeauTdv et proclamait devant ses disciples le dogme de l'immortalité de l'âme.

Platon. — Plutôt ami que disciple de Socrate, Platon ne se borna pas, dans ses dialogues, à amplifier les idées du maître, il fonda véritablement la Philosophie de Platon. Après les nombreux travaux dont cette philosophie a été l'objet (1), nous nous bornerons à dire, d'après Pla-

(1) Le plus récent est Touvrage remarquable de M. Fouillée : Philosophie de Platon,

ton, que Tâme est étrangère à la matière; qu'elle y est seulement enchaînée.

A la mort, les liens se brisent, et Tàme remonte à sa source divine. Platon démontrait cette origine par la réminiscence.

Aristote. — Suivant Aristote, famé est une entéléchk premih'e d'un coj'ps organique qui a la vie en puissance. L'âme n'est pas un corps par elle-même, mais elle ne se produit que dans la matière spéciale du corps; elle en est la forme et l'essence, elle est coétendue au corps, et par conséquent, elle est divisible comme lui. A côté de celle âme inférieure et divisible dans laquelle on ne peut s'empêcher de reconnaître le principe vital des modernes, Aristote plaçait une âme plus divine, plus immortelle : le voO; qui correspond naturellement à Ventendetneni {\).

Pour bien comprendre la théorie d'Aristote sur Târae, il faut connaître ce qu'il pensait du mouvement.

D'après la judicieuse remarque de son éminent traducteur, M. Barthélémy Sain t-Hilaire , Aristote a eu la gloire de fonder la science du mouvement. Le mouvement, dit Aristote, est l'acte du possible (2).

Cette définition, quoi qu'on en ait dit, est une des plus profondes et des plus vraies qu'on ait jamais données; mais il faut la comprendre.

La matiôre osl riiulrtorniint'; la forme est au contraire ce qui détermine l'être, et le fait ce qu'il est. H y a donc un mouvement en dehors des choses; il faut toujours, quand letre change, que le changement se produise ou dans la substance, ou dans la quantité, ou dans la qualité, ou dans le lien de l'éti-e. Mais comme l'être peut être ou réel ou simplement possible, c'est le passage du possible au réel qui constitue le mouvement, et voilà comment le mouvement est délini: l'acte ou la réalisation du possible, en tant que possible. Par exemple, l'airain est la statue en puissance, c'est-à-dire que l'airain peut devenir

(!) Physiologie il* Aristote, traduite i)ar M. Barthélémy Saint-Hilaire, membre de l'Institut. — Prelace du traducteur, p. Lxxn. (2) lùid., p. XX X vin.

statue ; mais ce n'est pas en tant qu'airain qu*îi est mis en mouvement; c'est seulement en tant que mobile.

Une conséquence très-grave de cette définition, ajoute M. Barthélémy Saint-Hilaire, c'est que le mouvement n'est pas, à proprement parler, dans le moteur; il est dans le mobile, puisque c'est dans le mobile que le mou7ement se réalise et devient actuel ; il n'est en quelque sorte qu'une puissance dans le moteur (1).

Cette remarque, en effet, est très-essentielle au point de vue de Tàme. Ce n'est pas Tâme qui se meut, comme le voudraient quelques spiritualistes : elle est principe, puissance, et le mouvement est la première de ses manifestations. C'est ainsi que saint Augustin, saint Thomas, Leibnitz Tout compris. C'estainsi également que nous le comprenons.

Philon. — Chez Philon d'Alexandrie, philosophe juif, né vers l'an 30 avant notre ère, l'idée spiritualiste revêt une forme assez originale pour que nous croyions utile de la signaler. Exposant la création et expliquant ce qu'il faut entendre par V homme fait à l'image (6 àvôpwTco; xat' £lx6va), il dit que l'homme charnel, pourvu de sens, que nous connaissons actuellement, n'est ni l'homme primitif ni l'homme véritable. L'homme véritable (^p6; àlrfitiiM)^ celui que Dieu fit d'abord à son image, est un pur intellect (voO; xaÔapciTaTOî) ; son âme est toute de raison (kà^o^^). Philon oppose l'ame rationnelle, qui constitue la partie souveraine de l'âme humaine actuelle, mélangée de sensation, à l'âme inférieure, des botes, toute de sensation, qu'il appelle l'âme non rationnelle (^<iyy\ àT^oyo;) (2).

Galien. — Après avoir été abandonnée par les médecins méthodistes^ l'idée spiritualiste reparaît avec Galien; mais, chez ce dernier, elle n'a plus la grande simplicité que le Père de la médecine lui avait donnée.

Médecin de Marc-Aurèle, l'empereur philosophe, Ga-

(1) Physique d'Aristote.

(2) Écrits historiques de Philon d* Alexandrie par M. Ferdinand Delaunay. V. surtout la Notice sur la Vie et les Œuvres du philosophe

lien cultiva lui-même la philosophie et consacra plusieurs traités à ce sujet. Loin de s*en tenir à une force unique, il en admit trois, avec Platon : la faculté naturelie, qu'il plaçait dans le foie et qui présidait à la nutrition, à Taccroissement et à la génération ; la faculté vilnky qui résidait dans le cœur et qui communique par les artères la chaleur et la vie à toutes les autres parties ; la faculté animale, la plus noble des trois, qui résidait dans le cerveau, et qui distribuait à tous les organes le sentiment et le mouvement par Tintermédiaire des nerfs.

Mais ce qu'il y a de particulier dans la doctrine de Galicn, c'est que, par une fausse intei*prétation d*Aristote, il donne à son principe raisonnable une origine matérielle. Aristote avait dit, dans un sens spécial, que Tàme est la foi*me du corps. Galien, prenant ce dernier mot à la lettre, suppose que la fortne^ Tàme, résulte de l'arrangement des parties, et voici comment il arrive à Tàme la plus subtile, l'âme raisonnable. Il y a trois sortes d'esprits : les naturels ne sont que la vapeur du sang qui se forme dans le foie; arrivés dans le cœur, ils se mélangent avec l'air et prennent alors le nom d'esprits vitata; enfln, dans le cerveau, ils s'épurent d'une façon définitive et méritent d'être appelés esprits animaux. Ce sont ces esprits qui président à l'exercice des trois facultés dont nous avons parlé plus haut.

Galien s'est efforcé de rattacher sa théorie à celle d'Hippocrate, en disant que Platon avait emprunté ses trois âmes au Père de la médecine ; mais ce lien nous paraît bien difficile à établir d'après les textes que nous connaissons (i). Galien ressuscita la médecine pratique d'Hippocrate; il jeta sur elle la lumière resplendissante <lc son propre talent, mais il ne reproduisit pas la belle et grande idée de l'unité du principe de vie.

Après Galien, nous entrons dans une période néfaste

■1) Voir Parallèle dex dogmes de Platon et d'Hippocrate, trad. de M. Daremberg. Paris, 1854.

our la science, et pendant laquelle médecins et philoscxhes ne firent que commenter» traduire et disputer sur 3s oeuvres des anciens. Pythagore et Platon» Galien et [ippocrate firent les frais de ces jeux de Veisprit, qui 'eurent d'autres bons résultats que de nous conserver le récieux dépôt des coi^naissances acquises antérieurelent.

Cependant tout ne fut pas ombre et obscurité durant ette période. Dans le fond des cloîtres, des hommes dont L science égalait la sainteté se préoccupaient du grand itérêt de Thomme et fondaient ce qu'on appelle à bon roit la pkiloMphie chrétienne.

Sailli Auflniistin. — Saint Augustin fut Vhomme le plus minent de cette période. Préoccupé surtout de défendre i dogme en combattant les hérétiques, ce grand homme rapranta la plupart de ses arguments à la philosophie recque. On le considère généralement comme platoniien. Il défend, en effet, avec Platon, le dogme de TimlAtérialité de Tàme par l'argument qui sera plus tard mployé par Descartes. Si Tâme, disait-il, est un élément iatériel,ellele saurait certainement comme elle saitcerlinement qu'elle pense.

Cependant saint Augustin s'éloigne SK)uvent du philo- ^phe grec sur des [loints fondamentaux, et cet éloigne* lent le rapproche d'Aristote. C'est ainsi qu'il affirme, ontrairement à Platon, que la sensation est un acte onimun au corps et à l'âme, et non l'effet de l'âme aille (i). Autre part il dit que c'est l'âme raisonnable qui lit vivre les membres.

Mais ce que nous admirons le plus dans saint Augusn, c'est la manière dont il expose l'idée qu'on doit se lire de l'âme : «L'âme, dit-il, est une chose qui se cherhe : elle se connaît en se cherchant. En effet, l'âme ne B connaît qu'en acte. Elle ne se connaît qu'en tant

(1) La Vie heureuse. Lettres choisies de saint Augustin,"^ Lettres à 'olusien, p. 15. . .

qu'elle connaît, et c'est là la notion la plus claire de son essence. » Ceci est é\îdemment dans les idées d'Aristote ; mais celui-ci n'avait pas exprimé d'nne manière aussi claire ni aussi complète la même pensée.

Saint Thomas. — A partir du vin* siècle, l'idée spirilualiste reçoit une forme mieux définie, plus précise. Malgré ses excès dans l'emploi de la déduction et du syllogisme, la scolastique a rendu à la science un immense service en adoptant et en fécondant l'idée d'Aristote sur la nature de l'âme. Saint Thomas d'Aquin, le héros incontesté de cette phalange de savants dialecticiens, a fixé définitivement l'idée péripatéticienne de l'âme, dans un corps de doctrine qui est resté le « testament du moyen âge » .

L'idée de l'union substantielle de l'âme avec le corps s'accorde si bien avec la raison physiologique, que nous avons voulu nous rendre compte par nous-même de la doctrine de saint Thomas . Cette lecture nous a profondément intéressé, car nous ne pensions pas qu'on pût pénétrer si sûrement et si loin dans l'obscurité des problèmes que la science seule pouvait résoudre, mais beaucoup plus tard.

Pour justifier les paroles qui précèdent, nous consignerqns en cette place quelques-unes des propositions qui ont plus particulièrement fixé notre attention.

1° L'âme est le principe de la vie dans tous les êtres d'ici-bas (i).

2^ L'âme est tout entière dans le corps, et tout entière dans chaque partie du corps (2).

3° Il est ridicule de dire que l'âme raisonnable ou toute autre substance spirituelle existe dans un lieu qui lui est propre (3).

4^ Il est naturel à l'âme d'être unie au corps. Si l'âme

(1] Somme théologique de saint Thomas, t. III, p. 178, trad. Lâchât.

(2) Loc. cit., t. I, p. 132.

(3) Loc. cit., t. III, p. 583.

n'était pas faite pour être unie au corps, sa nature ne serait pas la même (1).

5* L'union de Tâme avec le corps est immédiate, et non pas due à l'action d'un corps intermédiaire (2).

6» L'âme est unie au corps comme Torme, et non pas simplement comme moteur (3).

7* Le corps est nécessaire à l'âme, non comme organe, mais comme intermédiaire pour Tobjet de ses opérations (4).

8* L'âme est Vacte d'un corps organisé. L'âme est principalement l'acte du corps tout entier, et secondairement l'acte de chacune de ses parties (5).

9* Le corps ne fait pas obstacle à l'âme en tant qu'il reçoit d'elle sa perfection, mais en tant qu'il contrarie ses opérations (6).

10* L'âme est à la fois végétative, sensitive et intellec- Uve (7).

Il* On appelle puissance de l'âme toute propriété qui découle de sa nature (8).

12** Aucune opération ne procède de l'âme que par l'intermédiaire de ses puissances (9).

13* L'opération propre de l'âme unie au corps est de penser au moyen d'images. L'âme a besoin d'images pour deux fins, savoir, pour acquérir la science, et pour en user quand elle l'a acquise (10).

14** L'âme n'a pas possédé dès le commencement toutes les sciences (il).

(1) Loc. cit., t. IV, p. 28i et t. III, p. 139.

(2) Ibid., t. III, p. 173.

(3) Ibid., t. III, p. 139.

(4) Ibid,, t. III, p. 122.

(5) /6irf., t. III, p. 163 et 179.

(6) Ibid., t. III, p. 526.

(7) Jbid,, t. III, p. 208.

(8) Ibid,, t. III, p. 205.

(9) Ibid,, t. III, p. 186.

(iO) Ibid,, t. III, p. 136.

(Il) Ibid,, i, III, p. 324.

ih" L*&me sensitive est plus noble dans Thommc que dans les brutes (1).

11 est évident que la phipart de ces {H*opositions émanent d'Aristote ; mais, il faut le recoonaître, en passant à travers la vaste intelligence de saint TIiobms elles ont revêtu une forme mieux définie et plus pFé<Mse.

Van Helmont. — Chimiste fort distingué. Van lemont avait particulièrement étudié les fluides aériforroes et leur avait donné le nom de gaz; en même temps il poussait la piété jusqu'au mysticisme, se livrant exclusivement à la ^contemplation de la Divinité.

Ces deux conditions expliquent l'origme des idées foodamen taies de son système. En eiM, sa passion pour la chimie lui fit concevoir Tidée du ferment, être créé qui n'est ni substance ni accident, mais qui est neutre comme la lumière, le feu, Taimant, et son spiritualisme exagéré le conduisit à Tinvention des archées.

Le ferment est Tagent direct de Tactivité de tous les organes, chacun a le sien ; mais au-dessus du ferment se trouve Varchée, sorte de lieutenant spirituel qui dirige l'action des ferments, et au-dessus de toutes les arckées une archée principale ou âme sensitive dont le siège est à rorificc de l'estomac.

Ce n'est pas tout : cette âme sensitive elle-même sert d'enveloppe à une autre âme d'une nature supérieure : c'est Vâme immortelle et raisonnable qui, à la mort, rompt son enveloppe et abandonne le corps.

Il est évident que Timagination joue un grand rôle dans ce système chîmico-spirituaUêîe ; mais, à côté de l'invention, il faut voir l'œuvre scientifique et sérieuse qui a su s'imposer à des hommes d'une grande valeur, tels que Bordeu et Barthez. Toutes les maladies, d'après Van Helmont, proviennent d'une atteinte portée à la nature même de l'archée qui s'émeut, entre en fureur et provoque à son tour, dans les mouvements de la vie organique, des

(1) Somme, t. III. p. J67.

HIÇTORIQUE ET CRITIQUE. 405

troubles analogues à ceux dont elle est afibctée : en somme, les maladies ne sont que les signes matériels des idées morbides de rarchée.

«Tout cela, dit Cabanis, traduit en langage plus vulgaire, veut dire qull existe dans les corps animés une cause générale des mouvements vitaux; que les différents organes, quoiqu'ils en dépendent toujours, ont cependant des manières d'être affectés et d'agir qui leur sont propres et qui sont une suite de leur structure particulière; que la médecine est la science des lois par lesquelles cette cause exerce son action, des modiflcations dont est susceptible son influence sur les différentes parties ou dans les diverses circonstances, et des moyens d'agir, soit sur le système entier des forces, soit sur celles d'un organe particulier, pour maintenir ou pour rétablir la régularité de ses fonctions. Cette doctrine est confirmée par l'observation de la nature (i).»

Cette appréciation nous paraît très-juste. Nous ajouterons seulement que Van Helmont s'est distingué de tous ses devanciers, en faisant intervenir le principe de vie, directement, et en quelque sorte expérimentalement, dans les mouvements les plus intimes du corps. C'est Faction incessante de cette entité, nullement associée par lui aux éléments matériels, mais formant une individualité distincte, que nous ne comprenons pas. C'est cependant sur cette entité qu'une école fameuse a établi sa principale base, comme nous le verrons bientôt.

En même temps que l'idée spiritualiste revêtait une forme nouvelle avec Van Helmont, l'idée matérialiste, profitant des nouvelles découvertes qui signalèrent répoque si bien nommée de la renaissance^ prenait, elle aussi, son élan. La philosophie et la physiologie sont étrangères à sa réapparition : c'est sous le couvert de la chimie que nous la voyons rentrer de nouveau dans la

(1) Cabanis, 1. 1, p. 130.

médecine avec Sylvius de Le BoS, dont nous avons parlé plus haut.

Descartes. — Si nous n'avions pas prévenu que, dans celle excursion rapide à travers les âges, pour suivre ridée spiritualiste , nous n'avions pas la prétention de faire un travail historique, nous serions fort embarrassé rien qu'en écrivant le nom de Descartes. Ce nom seul, en effet, représente tout un monde d'idées, et c'est déjà un travail difficile que d'en isoler une seule : celle qui nous occupe (1).

La pensée qui domine dans les écrits de Descartes au sujet de l'âme, c'est de considérer cette dernière comme une substance pensante, par opposition à la tnatière^ qui est substance étendue. On ne saurait contredire la justesse de cette manière de voir ; mais elle est insuffisante, et cette insuffisance a ouvert la porte à des malentendus momentanés, et ultérieurement à des théories que Descartes lui-même eût désavouées.

L'âme est plus qu'une substance pensante ; la pensée est un de ses actes, comme nous l'avons démontré , et assimiler la pensée à l'âme c'était mettre dans cette âme les éléments matériels indispensables qui ser\ent à l'exercice de la pensée. Le panthéisme et le matérialisme sont sortis tout naturellement de l'idée cartésienne, sans qu'ils aient formulé cependant les motifs scientifiques que nous venons de signaler.

Leibnitz. — L'Allemagne doit son premier philosophe à Descartes et à ses élèves. Leibnitz, en effet, vint à Paris à l'âge de vingt-six ans, et ce fut dans la société des plus célèbres cartésiens, Malebranche, Huyghens, Nicole, Arnauld, qu'il puisa l'idée de développer l'œuvre de Descartes, et en môme temps celle de réfuter le sensualisme de Locke.

Leibnitz a introduit dans le système de Descartes l'idée

(1) On n'a qu'à consulter V Histoire de la Philosophie cartésienne, par Francisque Bouillier.

que rétendue n'est pas la substance des corps, et que ceux-ci renferment une force, qu'il appelle monade (jwviç), tendant elle-même à Taction.

Le corps humain, d'après Leibnitz, serait constitué par un ensemble de monades, dominées par une monade centrale qui représente Tâme.

Cette théorie avait l'avantage de remplir une lacune du système de Descartes, et de réprimer les exagérations de Malebranche et de Spinosa. Leibnitz eut aussi le mérite d'inventer la loi de continuité qui le conduisit, par une voie spéciale, à la découverte du calcul infinitésimal.

Claude Perrault. — L'architecte de la colonnade du Louvre, l'auteur des remarquables Essais de physique, Claude Perrault, fut en même temps un grand physiologiste. Le premier, dans ses Essais de physique, il s'éleva, par des démonstrations physiologiques, contre le mécanisme de Descartes au sujet du mouvement chez les animaux. Claude Perrault va plus loin : il donne à ces derniers une âme sensible.

Voici comment il comprend l'âme ou le principe de vie chez l'homme :

Comme Descartes, il ramène toutes les fonctions au mouvement des particules ; mais, au lieu de placer l'âme dans la glande pinéale, comme ce dernier l'avait fait, il l'unît à toutes les parties du corps et la fait agir immédiatement sur tous les points « tant pour les actions du mouvement que pour celles du sentiment (1) ». Persuadé, avec Descartes, que l'essence de l'âme est de penser, il affirme que l'action de l'âme sur toutes les parties se fait avec connaissance ; mais, comme cette affirmation pourrait paraître suspecte, il l'explique en établissant qu'il y a deux sortes de connaissances : les connaissances qui s'appliquent au dehors et celles qui s'appliquent au dedans.

Les premières sont claires, les secondes sont confuses,

(1) ifwaw, t. IV, p. 466.

et elles sont ainsi par suite de la longue habitude que Fâme a prise de les recevoir et de les diriger. Pour nous faire accepter cette distinction, Claude Perrault fait des frais d'imagination d^une ingéniosité inouïe ; enfin il va jusqu'à prétendre que Tenfant, le fœtus, par le raisonnement interne, surveillent et dirigent les détails des diverses fonctions de la vie. Nous abrégeons, parce que bientôt, à propos de Stahl, nous aurons à examiner les mêmes q^uestions.

Claude Perrault est le prédécesseur de Stahl ; ce dernier n'a émis aucune idée essentielle que notre grand académicien n'eût déjà formulée.

Stahl. — Claude Perrault, dans ses Essats, n'avait prétendu faire que de la physique physiologique; Stahl, aa contraire, a en \'ue de faire de la physiologie médicale. C'est pourquoi le point de départ des deux ne fut point le même : le premier ne vit dans l'âme que la cause immédiate du mouvement des particules ; le second voulut y trouver une puissance capable de lutter contre la tendance des éléments matériels à la putréfaction dès qu'ils sont livrés à eux-mêmes.

Tel est le point de départ de Stahl : l'âme est le principe qui conserve la crase, la mixtion corporelle ; ou bien encore « la force, à l'aide de laquelle le corps est mis à l'abri de Vacie corrupteur (1) ». Mais l'homme n'est pas un végétal : il sent ; donc l'âme est ce principe qui communique la sensibilité aux organes. Enfin l'homme seul se développe dans le monde des idées intellectuelles, morales ou religieuses; donc l'âme est ce principe qui pense et s'élève jusqu'à la notion de Dieu.

L'âme de Stahl est la réunion de ces trois principes en un seul ; ou, pour être mieux dans la pensée de Stahl, elle est une intelligence sensible et vitale.

Il ne faut pas de grands efforts pour trouver l'origine de cette âme : nous l'avons déjà rencontrée dans les

(1; Œuvres de C.-F. Stahl, traduites par T. Blondin, t. III, p. 43.

écrits des philosophes de Tantiquité, et plus particulièrement dans ceux de Galien, mais sous une autre formule. Galien reconnaissait, avec Platon, trois facultés : la naturelle, la vitale et Tanimale, qui correspondent exactement aux trois capacités distinctes, mais réunies, de Tâme de Stahl. Ceci est déjà une différence ; mais la différence essentielle, selon nous, entre Tidée spiritualiste de Stahl et celle des anciens, c'est que ces derniers, incapables d'entrer dans des détails anatomiques qu'ils ne connaissaient pas, accordaient simplement une influence générale à leurs trois facultés ; tandis que, plus instruits, Stahl, Claude Perrault et Van Helmont, ont personnifié leur âme et l'ont promenée complaisamment dans toutes les parties du corps pour lui faire accomplir les actes de la vie avec connaissance. Là est le seul point original ; là aussi est l'erreur.

Van Helmont et Stahl se distinguent entre eux en ce que le premier faisait faire le pot-au-feu de l'économie par l'âme végétative sans le secours de l'âme raisonnable, tandis que le second, d'accord sur ce point essentiel avec Claude Perrault, tient expressément à ce que ce soit l'âme tout entière, raisonnable, sensible, vitale, qui fasse tout dans l'organisme.

L'âme de Stahl, comme celle de Claude Perrault, est unie à toutes les particules du corps. Comme son prédécesseur, Stahl explique l'action de cette âme sur la matière par l'intermédiaire du mouvement.

Cette explication est confuse, embarrassée ; on sent à la lecture que l'auteur n'exprime pas clairement ce qu'il pense ; il prend d'ailleurs un peu trop de précautions oratoires avant de nommer cet intermédiaire , pour ne pas faire éprouver au lecteur certaines préoccupations.

Voici comment il s'exprime :

L'âme ne se sert pas seulement de cette puissance comme de son propre instrument, mais elle s'en sert comnie de son principe actif générique, de son intermédiaire direct, plutôt que

s 00 DE L'AME AU POINT DE VUE

comme d'un simple principe parement instrumental. Ce principe n*est autre en lui-même que le mouvement; car c'est par le mouvement seul que Tâme accomplit ses actes. On sait, en effet, que la raison ne se manifeste que par une suite de compor raisons, par une transition^ par un passage, une promenade perpétuelle d'une chose à une autre, et par un exercice discursif parmi plusieurs objets, c'est-à-dire par un véritable mcucemeni continuel.

Mais, d'un autre c6té, la conservation entière du corps, son usage sensorial et locomoteur sont mis en plein exercice nonseulement d'une manière générale par des mouvements, mab môme très-spécialement par des mouvements proportionnés et analogues, tant à l'exigence des diverses fins qu'aux destinations de rame.

De semblables effets ne sauraient être, du reste, assignés à une plus vraie et plus digne cause que l'âme.

En examinant d'ailleurs franchement et convenablement le fait en lui-même, nous voyons que toutes les actions qui se passent dans le corps et qui regardent tant sa structure que la conseiTation de sa mixtion sont entreprises par l'âme elle-même, pour son avantage et sa propre fin avec cette justesse de proportion et de raison qui convient à cet usage et à cette fin. Au reste, ces actions sont ingénieusement et convenablement dirigées et accomplies par l'âme au moyen de cet acte, c'est-à-dire au moyen du mouvement immatériel en lui-même, attendu cpi'il est d'une nature tout à fait semblable à celle de l'âme.

Le mouvement, en efl'et, est non-seulement incot*porel, mais il est encore dirigé avec un discernement et une régularité qui conviennent tant à la nature des sujets matériels qu'aux plu^ simples ot aux plus directes intentions générales de l'âme, ainsi qu'on l\>bserve dans toutes les autres affections de l'âme, et plus spécialement dans la nausée (1).

D'après ce qui', précède, Stahl aurait confondu volontiers, s'il n'eût été retenu par d'autres considérations, le mouvement avec l'âme; cela ne paraît plus douteux quand on lit un peu plus loin :

Je puis donc évidemment conclure ici que c'est l'âme ellemême qui dispose habituellement le corps pour son propre

(l) Stahl, t. m, p. 57.

osage, et qui le rend apte à un service auquel seul le corps est astreint, et qu'enfin c'est Tâme qui dirige, excite et meut direc^ iement et immédiatement ce même corps, sans l'intervention ni le concours d'un autre agent (1).

Au lieu de dire simplement avec saint Augustin que c Vâme ne se voit qu'en acte », Stahl a préféré conserver la distinction entre Tâme et le principe mouvement, et perpétuer ainsi la difficulté inévitable qui se présente tout d'abord à ceux qui, faisant de Tâme un être substantiel, distinct du corps, sont par ce fait obligés d'inventer des liens imaginaires pour unir et expliquer Faction de Tâme sur la matière.

Stahl sentit que c'était le côté faible de sa théorie, et, pour faire accepter les quelques apparences de raison qu'elle présentait, il critiqua vertement, sur ce point, toutes celles qui avaient été proposées jusque-là.

Les fictions des anciens à ce sujet, dit-il, et les capricieuses inventions des modernes viennent perpétuellement compliquer la question présente, en admettant gratuitement la prétendue existence de certains autres agents ou actions, qui, en dehors de Yàme raisonnable, meuvent et régissent le corps sans son intervention, sont le seul et unique prétexte que Tâmc, substance immatérielle, se trouve impropre à un tel acte.

Mais on peut, à cet égard, soulever cette insurmontable difficulté : comment l'âme peut-elle conspirer et coopérer avec ces agents superposés intermédiaires? De cette opinion il résulte, en effet, cet éternel et insoluble dilemme, capable d'épouvanter nos jeunes rhéteurs : ou ces autres agents moteurs sont immatériels, et dès lors ils n'ont aucun pouroî'r sur le corps; ou. bien ces mêmes agents sont matériels et dès lors Vâme immatérielle ne peut rien sur eux, et, par leur intermédiaire, elle ne peut exercer aucun empirje sur le co)^s; elle ne saurait môme en obtenir

aucun service D'après une pareille hypothèse, en effet, ces

agents sauraient d'une manière précise ce qu'ils doivent faûre, et auraient une pleine connaissance du mode, du temps et de la mesure de leurs actions. De plus, ils comprendraient toutes les

(1) Loc, cit., p. 51.

fantaisies de Tâme ; ils saisiraient les plus subtils modules def^ proportions, même les plus spéciales, que Vàme désire, et seraient censés les exécuter précisément comme Tâme les conçoit, les pense et les veut; tandis, au contraire, que Vàme raisonnabk, plus directement intelligente et pensante, ne pourrait à son tour rien connaître ni rien percevoir à l'égai^d de ces actions, de ces raisons, de ces proportions, de ces rapports^ dont ces prétenài$ agents sont supposés s'occuper (1).

Stahl a raison : à quoi bon multiplier les principes immatériels en leur attribuant ce qui revient exclusivement à Tâme raisonnable ? De celle-ci on ne saurait se passer ; il n'en est pas de même des autres. Mais écoutons-le encore :

Les interprétations des modernes, à cet égard, ne sont pas plus près de la vérité quand elles supposent que les mouxxments qui s'opèrent dans le corps pour le service de fàme ne sont point effectués et dirigés par quelque agent ou moteiw réel, mais qu'ils ont lieu et s'exécutent dans le corps d'une manière abstraite, et qu'ils possèdent en eux une harmonie de rapports concréée et immuable, à moins toutefois qu'ils ne soient troublés par le concours de certains autres mouvements naturels de cboses purement corporelles.

Or, d'après cette liypothèso dos modernes, les cboses ne s? passent ainsi dans le corps vivant que par une détermination et assignation expresse de la volonté absolue de Dieu (2).

Stabl n'est pas de cet avis, et il a raison. 11 n'est pas non plus de l'avis de ceux qui, avec les anciens, professent la pluralité des âmes : l'âme sensitive, l'àme végélatie, l'âme raisonnable. Nous allons le voir se révolter encore une fois contre cette tendance à multiplier les forces immatérielles à propos des facultés de l'âme, telles que les comprennent les spiritualistes d'aujourd'bui.

D'autres pbilosopbes, selon toute apparence, plus anciens que les preniiei*s, s'appuyant sur cet adage : « Qui peut le plus peut

(1) Stahl, t. III, p. 32.

(2) Loc. cit., p. 53.

le moins, » ont pensé que c'est uniquement dans le domaine de Vdme humaine, appelée raisonnable à cause de la spécifique et noble énergie qui la distingue, qu'on peut, à c6té de sa puissance si noble et d'un ordre supérieur (l'entendement), placer d'autres facultés moins nobles et d'un ordre inférieur (la vie et la sensibilité).

Cependant, cette antique propension à multiplier témérairement les abstractions dans les idées jetait de l'obscurité sur cette opinion, d'ailleurs assez plausible, par l'admission et l'interprétation inopportune des facultés diverses de l'âme, qu'ils regardaient comme tout autant de forces substantielles.

Es caressèrent et exagérèrent si bien dans leurs discours cette manière d'interpréter les facultés de l'âme, que bientôt ils ne parurent plus s'occuper que d'une seule et unique puissance.

Mais, en ne mentionnant qu'une simple qualité très-active (icoidrnc), ils paraissaient mettre en scène une certaine puis- Mnce d'action réellement active et positivement différente, qui, sous les auspices de l'âme, entreprend et accomplit ce que, dans leur système, ils attribuaient déjà à l'âme elle-même.

De ce vice radical et fâcheux de multiplief des conceptions aussi stériles que vides de sens, surgirent plus tard ces nombreuses discussions sur les esprits, qui ne servirent qu'à augmenter les complications. Mais comme, par suite de cette première erreur (tu^tov tj'iîi^o;), basée sur cet absurde prétexte qu' «entre V esprit et la matière il n'existe aucun rapport réel », on portait évidemment une grave atteinte à V immatérialité de Tâme raisonnable; les médecins entreprirent aussitôt de faire cesser ce scandale, et, en interposant le terme fictif d'esprits, ils tâchèrent d'apaiser par de bruyants discours et de saines théories les moines toujours prêts à lancer leur grappin plutôt que leur faux sur toute production en dehors des champs de la science (1).

Cette critique, très-fine, très-sensée, est encore vraie de nos jours, et s'adresse de tout point à la plupart des spiritualistes d'aujourd'hui, qui, sauf un très-petit nombre, sont loin de professer l'animisme de Stahl (2).

Mais pour établir un système, il ne suffit pas de

(1) Stahl, t. III, p. 53.

(2) Stahl, t. III, p. 77.

critiquer; il faut encore édifier, et nous avons laissé Stahl fort embarrassé de démontrer clairement l'umoB de Tâme avec le corps, par Tintermédiaire du mouvement.

Au lieu de considérer le mouvement comme le résultat de Tunion du principe de vie avec la matière, Stahl met le mouvement dans Tâme elle-même, ce qui rend toutes choses incompréhensibles. Qu'est-ce, en effet, qu'un être substantiel se mouvant par lui-même, courant, discourant et le reste? Seul, le mouvement de Tair et des gaz peut nous donner une idée de ce phénomène, et c'est bien de cette comparaison que les anciens et les modernes se sont inspirés pour composer leur âme ; mais l'air et les gaz sont de la matière en mouvement. U ne faut donc pas confondre quelque chose d'immatériel se mouvant, avec le mouvement de la matière : ce dernier se comprend, se touche, se voit ; l'autre est insaisissable.

Quoi qu'il en soit, poursuivons et voyons comment Stahl cherche à établir cet autre point fondamental de sa doctrine, que l'âme, par l'intermédiaire du mouvement, préside à tous les actes de la vie sans exception : c'est elle qui préexiste au corps, qui le forme, qui Tentretient, qui le fait fonctionner de toutes les façons, et elle fait cela parce qu'elle est raisonnabley parce qu'elle est connaissance, et que cela seul qui connaît et pense peut provoquer les merveilleuses combinaisons de la matière vivante.

L'âme, dit-il, est elle-mêine ce principe actif, concevant, réglant tous ces mouvements d'action, ainsi que chacun d'eux en particulier, gérant même l'action tout entière et l'exécutant enfin selon ses vues finales.

Cette opinion audacieuse avait été déjà formulée par Cl. Perrault, qui ne réussit guère à l'appuyer sur des preuves solides ; Stahl, avec plus d'imagination peut-être, ne réussit pas mieux.

Il se fonde d'abord sur une distinction subtile, qu'il établit entre la raison et le raisonnement {^^yoç et >.0Yi<j|idç.)

C'est-à-dire, dit-il, entre la simple intelligence ou conception des choses les plus simples et les plus subtiles, et le raisonnement, la comparaison touchant un plus grand nombre de choses connues, surtout au moyen de circonstances sensibles, visibles et tangibles même les plus grossières.

Évidemment Stahl confond le centre de perception, la sensibilité elle-même, avec l'acte du raisonnement ; mais poursuivons :

En effet, ajoute-t-il, il est évident, d'une part, pour les esprits sérieux, qu'à l'exclusion des choses d'une apparence sensible, rien n'est jamais du ressort du raisonnement formel, et surtout principalement et absolument du domaine de la mémoire; et que, d'autre part, au contraire, un bien plus grand nombre de choses tombant sous l'empire de l'entendement, seul capable de connaître, de discerner et de définir légitimement, sans aucune participation du raisonnement, dans l'acception vulgaire du mot, comme sans aucune inter\'ention spéciale et toute réminiscence de la part de la mémoire.

Et pour qu'on ne se méprenne pas sur sa pensée, il ajoute :

La vérité de ces faits est suffisamment démontrée, du reste, par la subtile distinction que nous faisons des odeurs, des saveurs, des couleurs, des sons et même du tact si formellement varié ({).

Plus que jamais, il est visible à présent que Stahl confondait la simple perception avec le raisonnement intime, car ce qu'il appelle discernement, connaissance, n'est que le résultat de comparaisons établies ; seulement il n'appliquait ces dénominations qu'aux causes impressionnantes qui ne tombent pas directement sous nos sens,

(1) Stahl, t. m, p. 60.

D'un autre côté, il affirme que cela seul qui a une apparence sensible est du ressort du raisonnement et de la mémoire. Sur ce point, Stahl était le précurseur de Condillac.

Tous ces arguments tissés d'erreurs n'ont d'autre but que de prouver l'inconscience possible de notre pensée, et par conséquent la possibilité de l'inconscience des actes de l'âme, lorsqu'elle agit sur les fonctions nutritives.

En elfet, quel est celui, dit Stahl, qui peut découvrir par sa raison comment il pense? tant s'en faut même qu'il se souvienne de la manière qu'il a pensé. — Quelle pensée, quelle conscience, quel souvenir Tâme peut-elle avoir touchant les actions qui lui sont propres, pour ne pas dire d'elle-même (de sa nature, de son essence)? — Quelle pensée, quelle conscience, quel souvenir enfin l'âme raisonnable peut-elle avoir des rapports, des proportions, des forces ou puissances de Tordre et du mode de succession qui président à des actes intellectuels ou vitaux (1)?

C'est par des arguments senblables, et nous n'avons donné que les plus sérieux, que Stahl répond à ceux qui lui objectent que, si Tâme présidait avec connaissance à tous les mouvements de la vie, nous en aurions quelque conscience. Il serait oiseux de réfuter Stahl sur ce sujet, qui est cependant le point fondamental de sa doctrine. Bornons-nous à dire que l'âme ainsi comprise est une création purement imaginaire, et que son inventeur n'a pu trouver une preuve tant soit peu valable , à l'appui de sa manière de voir.

Stahl n'a fait que reproduire l'idée de Claude Perrault, et il n'a eu sur notre compatriote d'autre avantage que celui d'être servi par une imagination plus féconde et surtout plus brillante.

Entre les mains de Perrault et de Stahl, l'idée spiritua- •liste a pris une nouvelle forme ; elle s'est dégagée le plus

(1) Loc. cit., p. 61.

possible de Tidée matérialiste, et la physionomie nouvelle sous laquelle on nous Ta montrée prouve simplement qu'elle avait progressé en proportion des progrès de la science elle-même.

Pendant que l'idée spiritualiste recevait des mains de Descartes, de Leibnitz, de Spinoza, de Malebranche, de Stahl, de Perrault, un vêtement qui pouvait paraître nouveau par la bigarrure et la fraîcheur des couleurs, Tidée matérialiste semblait délaissée ; mais, en vérité, elle était au fond de tous les systèmes qu'ont produits ces grands hommes. Aucun de ces systèmes, en effet, ne représentait la vérité absolue, et il était facile, en prenant en sens opposé les idées qui en formaient la base, d'édifier un système matérialiste avec les mêmes éléments qui avaient servi à exalter l'idée spiritualiste. C'est ce qui est arrivé, et nous avons vu l'école matérialiste du dix-huitième siècle sortir toute formée des exagérations, et peut-être des maladresses , de l'école spiritualiste du dix-septième siècle.

Glisson. — Cependant les physiologistes et les médecins ne restaient pas inactifs dans ce grand mouvement : un professeur de l'université de Cambridge, Glisson, découvrait Y irritabilité mMscw/aw'e et donnait comme facteurs à cette propriété la perception insensible et V appétit (1). Cette perception produit le mouvement naturel tout à fait distinct du mouvement provoqué par la sensibilité consciente.

Cette immense découverte vint se heurter contre les idées reçues touchant la toute-puissance de l'âme, et on n'eut pas l'air de l'apercevoir. Stahl cependant s'en servit dans sa dissertation sur le mouvement tonique vital; mais il faut arriver jusqu'à Haller, c'est-à-dire un demi-siècle plus tard, pour retrouver cette même irritabilité, avec le rôle iiAportant qu'on ne lui a plus enlevé depuis.

(1) Cette perception insensible et l'appétit représentent évidemment la sensibilité et les mouvements inconscients de la vie ,organique.

Haller. — Ce grand médecin démontra, en effet, que rirritabilité est une propriété de la fibre musculaire ; il démontra encore que la sensibilité est une propriété analogue de la fibre nerveuse ; il y eut enfin dans la vie autre chose qu'un principe conscient, assistant à tous les actes intimes du corps et les dirigeant d'une manière intelligente : il y eut des propriétés vitales.

Le grand mot de la physiologie et de la médecine modernes venait d'être prononcé : désormais c'est lui qui remplacera l'âme et le principe de vie dans toutes les appréciations scientifiques touchant la structure et le mécanisme des organes.

Barthez. — Barthez a présenté l'idée spiritualiste à peu près telle que la comprenaient les anciens, mais complétée par l'âge et par l'expérience. Dans cette doctrine, Vàm et \q principe de vie, correspondant à l'âme végétative et à l'âme raisonnable, sont complètement distinctes, en tant que forces spirituelles : à l'âme raisonnable, la conscience, le sens intime, la pensée, la raison ; au principe vital, la physique et la chimie du corps vivant.

Les physiologistes de Montpellier ont été conduits par leur doctrine à psychologier la physiologie, à faire de la psychologie pour l'âme raisonnable, et de la psychologie pour le principe vital. C'est là le mauvais côté de la doctrine, car, s'il est permis, s'il est même indispensable d'introduire de la psychologie dans l'une, l'autre ne saurait se contenter d'une pareille intromission.

Cependant la doctrine vitalo-animiste présente cet heureux avantage, de pouvoir accepter tous les progrès accomplis sans compromettre en aucune façon les principes, et, en conservant ces derniers, elle se trouve en mesure de combler, par un mot, les lacunes, les desiderata nombreux qui déparent encore notre science.

La critique de cette doctrine a été faite avec beaucoup de talent par M. F. Bouillier (1).

(1) F. Bouillier, du Principe vital et de l'Ame pensante.

Nous nous contenterons d'ajouter que le sens intime n'existe pas à Tétat de substance, et que ce que Ton a pris pour tel n'est qu'un acte fonctionnel de l'âme à la faveur des signes du langage,

Bichat. — Haller avait inventé les propriétés vitales. Bordeu avait fait l'application de cette idée à la pathologie de chaque organe en particulier ; il ne restait plus qu'à la généraliser, et à la considérer comme la base d'une doctrine nouvelle.

Ce fut l'œuvre de Bichat.

Dans l'étude de la nature, disait Bichat, les principes sont, comme l'a observé un philosophe, certains résultats généraux des causes premières, d'où naissent d'innombrables résultats secondaires; l'art de trouver l'enchaînement des premiers avec les seconds est celui de tout esprit judicieux. Chercher la connexion des causes premières avec les elfets généraux, c'est marcher en aveugle dans un chemin où mille sentiers mènent à l'erreur.

Que nous importe d'ailleurs la connaissance de ces causes? Est-il besoin de savoir ce que sont la lumière, l'oxygène, le calorique, etc., pour en étudier les phénomènes ? De même ne peut-on, sans connaître le principe de la vie, analyser les propriétés des organes qu'elle anime? Faisons dans la science des animaux comme les métaphysiciens modernes dans celle de rentendement : supposons les causes et ne nous attachons qu'à leurs grands résultats (1).

En parlant ainsi, Bichat confondait deux choses essentiellement différentes : l'ignorance où l'on se trouvait alors de la nature et du nombre des fonctions cérébrales, et la recherche des causes premières. L'X des fonctions du cer>'eau représentait pour lui les causes premières : de là l'erreur.

Dans la pratique, cette confusion devenait bien plus évidente, car en étudiant les propriétés vitales Bichat, sans s'en douter, appliquait son attention sur une cause première localisée,

(î) Bichat, Recherches physiologiques sur la vie et la mort, p. 79.

En général, il ne faut pas regarder avec dédain les causes premières, les principes à pnon, parce que Tesprit humain ne saurait progresser sans leur aide. Nous ne saurions développer un certain nombre d'idées, pousser nos investigations un peu loin, sans nous donner un point de départ, une idée générale, une cause première enfin, qui tiennent sous leur dépendance Tordre de faits que nous voulons analyser. Cette idée, cette cause sont aussi nécessaires à notre esprit qu'un bâton dans la main d'un aveugle.

Le bâton entre les mains des savants varie de nature et de solidité selon les époques ; mais, quand on est arrivé, grâce à lui, au but qu'on se proposait, et qu'on reconnaît après cela que Tordre des faits analysés se rattache à une idée, à une cause plus générales, on oublie malheureusement les services que le bâton a rendus ; on le jette et on en prend un autre.

Cette opération, répétée tant de fois depuis le commencement des siècles, a discrédité quelque peu l'usage du bâton ; notre orgueil a fini par le considérer comme un soutien inutile ; mais la nature le veut ainsi : alors même que nous crions le plus contre sa tyrannie, c'est alors surtout que nous nous appuyons sur lui.

C'est ce qui est arrivé à Bichat et à tous les hommes de son école.

Oubliant que Tâme, le principe de vie, avaient conduit la science jusqu'à nous, et croyant pouvoir se passer désormais de ces guides précieux, ils les ont accablés sous le poids de leur dédain; ils les ont traités en imposteurs, en inconnus, et ils ont pris pour boussole, quoi? une autre entité, Tentité propriétés vitales. Depuis un demi-siècle, tel est le guide et le soutien des recherches médicales dans l'école de Paris.

L'utilité d'un guide de ce genre n'est pas douteuse : le temps était venu de ne plus faire la physiologie avec le secours d'un principe intelligent et très-commode pour notre ignorance; le temps était venu de regarder la vie,

non dans rimagination, mais sur place, dans les organes, et, dans cette direction nouvelle,resprit avait besoin d'un guide idéal qui fût tout à la fois le but et le moyen de ses recherches. Ce guide, nous l'avons dit, était l'idée de propriétés vitales. Ce que cette idée a rendu de services à la science est incalculable (1).

Reste à savoir si elle n'a pas fait son temps comme guide ; reste à savoir si elle peut inspirer encore la recherche d'une nouvelle série de faits et entraîner la science dans une voie progressive. Telle est la question.

Dans un sujet aussi grave, il ne suffit pas de formuler une opinion ; il faut signaler les faits sur lesquels elle repose :

Préoccupé d'abord de circonscrire le domaine de ses études, Bichat avait tracé des limites à la physiologie, et c'est dans ces limites qu'il avait trouvé les éléments suffisants pour édifier ses immortels travaux sur l'anatomie générale et sur les recherches physiologiques. Ces limites sont immenses, quand on considère le nombre de faits qu'elles renferment; mais, à présent que ces faits sont découverts, nous devons nous demander si nous ne pouvons pas en découvrir de nouveaux. Ce qui se passe dans la science depuis vingt ans nous prouve que non. Nous en concluons que les limites dans lesquelles Bichat avait enfermé la physiologie sont trop étroites ; et, comme il n*y a pas d'effet sans cause, nous allons démontrer que cette étroitesse dans les vues dépendait elle-même de certaines insuffisances.

Notre critique s'exercera sur trois points fondamentaux :

1<» Sur la division de la vie et sur la division des fonctions qui en est la conséquence ;

2* Sur les propriétés des corps vivants;

3** Sur les limites imposées à la physiologie.

(1) Il est vrai qu'aujourd'hui on ne veut plus de ce guide, puisque M. Cl. Bernard n'attend qu'un tout petit progrès pour remplacer les propriétés vitales par les propriétés physico-chimiques.

i« Bichat divise la vie générale en deux parts.

J'appelai vie animale, dit-il, l'ordre des fonctions qui nous met en rapport avec les corps extérieurs, en indiquant par là que cet ordre appartient seul aax animaux, qu'il est de plas chez eux que dans les végétaux, et que c'est ce surplus de fonctions qui les en distingue spécialement. Je nommai vie wganique Tordre qui sert à la composition et à la décomposition habituelles de nos parties, parce que cette vie est commune à tous les êtres organisés, aux végétaux et aux animaux ; que la seule condition pour en jouir, c'est l'organisation ; en sorte qu'elle forme la limite entre les corps organiques et les inorganiques, comme la vie animale sert de séparation aux deux classes que forment les premiers (1).

Les motifs que Bichat invoque pour distinguer les animaux des végétaux sont assurément excellents; mais il n'aurait pas dû oublier qu'il établissait une classification des phénomènes de la vie, et que faire rentrer, dans cette classification, des motifs étrangers au sujet luimôme, c'était compromettre l'unité de la classification et s'exposer à des conséquences fâcheuses.

Dans une classification biologique, peu nous importe, en effet, que l'animal se distingue de ce qui n'est pas lui; ce que nous avons à classer, c'est ce qui se passe eu lui.

Les conséquences de ce faux point de départ apparaissent d'ailleurs tout de suite. Arrivé à la classification des fonctions, Bichat constate avec Aristote, Buffon, Grimaud, qu'il y a dans l'homme « deux ordres de fonctions, l'un qui le met en rapport avec le monde extérieur, l'autre qui sert à le nourrir »; puis, remarquant que les fonctions génésiques forment une chose à part, il classe d'abord les fonctions selon qu'elles sont relatives à l'individu ou à l'espèce: ensuite il divise les premières en fonctions de la vie organique et en fonctions de la vie animale, et les secondes en fonctions relatives au sexe masculin, au sexe féminin et à l'union des sexes, y compris le produit de cette union.

(1) Bichat^ Ânatomie générale, t. I, p. 102.

Le motif de la distinction établie entre les fonctions animales et les fonctions organiques se laisse deviner ; mais sur quel caractère physiologique repose-t-elle? Peu nous importe ici que nous ayons des fonctions qui ressemblent à celles des végétaux et d^autres qui ne leur ressemblent pas ; nous ne savons pas ce qui se passe dans les végétaux, et nous nous occupons de Thomme ; sur quel caractère, encore une fois, se fonde-t-on pour établir cette distinction? Les unes, a-t-on dit, servent à nourrir l'individu ; les autres à le mejtre en rapport avec l'extérieur. Mais la défécation ne sert pas à nourrir l'individu, les reins non plus ; et la mastication, la déglutition, où les placera-t-on ? dans les fonctions de la vie animale ou dans les fonctions de la vie organique? Et le cerveau lui-même, quand la fonction sera exclusivement affectée à la défécation ou à la déglutition, sera-t-il fonction de la vie animale ou fonction de la vie organique?

Si, au lieu d'établir cette division sur des caractères étrangers au sujet, Bichat se fût préoccupé de chercher le caractère propre aux diverses fonctions, il s'en serait tenu à appeler les choses par leur nom, et sa division aurait gagné en clarté et aussi en utilité ; car il aurait compris qu'il y a une classe de fonctions cérébrales exclusivement destinées soit au service de la vie de nutrition, soit au ser^'ice de la vie de reproduction.

Le vrai motif de cette confusion, à notre avis, est que Bichat n'avait pas une idée très-nette de ce qu'est une fonction. Ce mot n'est nullement défini, ni dans VAnatomie générale, ni dans les Recherches physiologiques. Il est certain d'ailleurs que Bichat n'avait pas distingué ce que nous avons appelé vie organique et vie fonctionnelle ; par conséquent, il ne pouvait se faire une idée juste, physiologique de ce que c'est qu'une fonction.

2* Bichat reconnaissait deux sortes de propriétés dans le corps vivant : les propriétés vitales et les] propriétés de tissu.

La faculté de sentir, celle de se contracter spontanément, sodI des propriétés vitales. L'extensibilité, la faculté de se resserrer lorsque l'extension cesse, voilà des propriétés de tissu; cellesci, il est vrai, empruntent de la vie un surcroit d'énergie, mais elles restent encore aux organes après qu'elle les a abandonnés, et la décomposition de ces organes est le terme unique de leur existence (1).

Bichat divise la faculté de sentir et de mouvoir en deux catégories, selon qu'elle est sensible ou insensible. La première appartient à la vie animale, la seconde à la vie organique.

La sensibilité, dit-il, est commune à tous les organes; tous en sont pénétrés, aucun n'est insensible ; elle forme leur caractère vital ; mais, plus ou moins abondamment répartie dans chacun, elle leur donne un mode d'existence différent : aucun n'en jouit dans la même proportion ; elle a mille degrés divers. — La contractilité n'a point sou siège unique sous la fibrine musculaire, comme quelqBes-uns l'ont pensé. Vivre est la seule condition qui soit nécessaire aux fibres pour en jouir (2).

Telles sont les propriétés du corps vivant. Au premier abord, on se dit que Bichat a confondu les propriétés spéciales du système nerveux et celles de la fibre musculaire avec les propriétés vraies des organes, ou plutôt qu'il n'a vu, dans ces derniers, que les propriétés des nerfs et celles des muscles : il y a un peu de vrai dans cette observation, mais elle n'est pas tout à fait juste. Bichat, méconnaissant l'influence physiologique du grand sympathique sur la circulation capillaire dans les tissus, et ayant remarqué que beaucoup d'organes, parfois trèssensibles, étaient privés de nerfs, en conclut que la sensibilité n'a pas son siège dans les nerfs pas plus que la contractilité n'a son siège dans la fibre musculaire.

Ainsi donc, il est bien avéré que, pour Bichat, les propriétés vitales n'étaient ni la propriété des nerfs, ni celle

(1 ) Bichat, Recherches physiologiques, p. 85. (2) Ibid., p. 89.

des muscles. Elles ne pouvaient être non plus une propriété de la matière des organes, puisque Bichat lui-même en fait une propriété de tissu <( dépendant de la texture des organes, de l'arrangement de leurs molécules, mais non de la vie qui les anime (1) ». Qu'était-ce donc alors? Ce ne pouvait être qu'une propriété de la vie-principe, de ce même principe que Barthez enseignait à Montpellier, de ce même principe que professèrent Van Helmont et Stahl. Seulement Bichat, par une réminiscence des idées de Bordeu, localisait son principe de vie ; il ne le voyait que dans chaque organe en particulier sous forme de propriétés vitales, craignant de s'élever à Vunité, compromettante selon lui, de ses prédécesseurs.

11 était cependant si bien dans les idées de Barthez, ses propriétés vitales étaient si bien une petite partie du principe vital, que dans les maladies il prétendait que tous les troubles fonctionnels « dérivent évidemment d*une lésion de ces propriétés ».

Bichat ne pouvait se défendre d'être de son temps et de subir l'influence des idées reçues. Il n'est pas jusqu'à ses propriétés de tissu, V extensibilité et le racornissement, véritables propriétés de la mort et non de la vie, qui ne reflètent une influence du moment. Nous voulons parler du rôle que jouait la physique dans la mécanique vivante, depuis les travaux de Descartes.

Quoi qu'il en soit, les propriétés vitales furent un progrès, en ce sens qu'elles dirigèrent les esprits vers l'étude de la vie localisée. C'était beaucoup, la suite l'a prouvé. Mais, au point de vue du moment présent et de l'avenir de la science, c'est un moyen qui a fait son temps en tant que moyen. Cependant on ne saurait, à l'exemple de M. Cl. Bernard, nier l'existence de ces propriétés, car elles représentent le fait fondamental de la physiologie.

Les propriétés vitales doivent représenter pour nous lès propriétés générales du corps vivant, quand on le com-

(I) Bichat, Recherches physiologiques, p. 84 et 102.

paro aux autres corps : c'est une expression générique qui suppose l'existence de propriétés particulières. La connaissance de ces dernières propriétés doit être Tobjel de la physiologie, car c'est par elles que nous savons comment un organe vit et comment il fonctionne. Nous avons désigné ces propriétés sous le nom de propriétés organiques et de propriétés physiologiques en accordant à ces dénominations une signification qu'elles n'avaient pas eu jusqu'alors.

3" Prétendre que le physiologiste doit laisser Tàme aux métaphysiciens et ne se préoccuper jamais de remonter à la cause de la vie, est une simple manière de voir qui pouvait présenter un côté utile dans un moment où philosophes et médecins avaient si bien abusé des principes et des causes, que le corps, considéré comme un simple mécanisme, ne comptait plus pour ainsi dire dans l'étude de l'homme. Bichat fut bien inspiré en réagissant contre cette tendance, mais rien ne l'autorisait à ériger son opinion en principe.

L'analyse des phénomènes de la vie n'était pas encore assez avancée, sans doute, pour que l'on pût aborder avec succès l'étude du principe de vie dans ses manifestations les plus élevées; mais ce n'était pas une raison pour fermer la porte aux investigations qui pouvaient y conduire: circonscrire l'étude de la physiologie dans des limites aussi étroites, c'était la réduire à l'étude de Vanitnal, comme le désirait si vivement JoulTroy; c'était, en un mot, la châtrer et lui enlever toute sève, toute vie fécondante.

L'excursion que nous venons de faire à travers les systèmes philosophiques et physiologiques, pour découvrir la forme que l'idée spiritualiste y revêtait, renferme plus d'un enseignement.

Nous constatons, d'abord, que l'existence de cette dualité dans l'homme, force et matière^ s'est imposée de tout temps à l'esprit comme une idée nécessaire.

Nous constatons aussi l'impuissance et la stérilité des

systèmes qui, brisant cette dualité, ont cru pouvoir s'édifier en repoussant l'idée spiritualiste.

L'idée spiritualiste a revêtu sans doute bien des formes ; mais elle n'a jamais cessé, sous un vêtement ou sous un autre, de présider aux découvertes successives de l'esprit humain.

Le rôle qu'elle a rempli jusqu'à présent, nous ne pensons pas qu'elle l'abdique jamais, car il n'est pas possible de concevoir une matière sans force, non plus qu'une force sans matière. Le corps en apparence le plus inerte, le rocher qui couronne la cime des montagnes, est soumis à une ou plusieurs forces qui entretiennent en lui un mouvement incessant : tinactivité matérielle nest pas de ce mande.

La force, non plus, ne peut se concevoir en dehors de la matière. A-t-on jamais vu l'électricité, la lumière, la pesanteur, l'esprit pur à l'état de forces? Non, la force ne nous est connue que par ses manifestations : ractivité immatérielle nest pas accessible à nos sens,

La vérité est donc dans la conception d'une matière informe unie à un principe actif qui lui donne sa forme.

Cette conception, nous le répétons, a rendu de grands services ; mais nous avons encore beaucoup à faire pour la développer et la compléter.

11 nous semble que tous nos efforts, en vue de ce progrès désirable, doivent s'appliquer à connaître les conditions physiologiques qui président à l'activité de l'âme dans ses rapports avec la matière cérébrale.

Ce sujet, poursuivi depuis plus de deux mille ans, est encore neuf aujourd'hui.

11 existe, il est vrai, une psychologie; mais cette psychologie est un provisoire dont on s'accommode en attendant mieux.

Nous sommes d'avis que le mieux consiste à indiquer le lieu où se trouve la vérité, après avoir montré celui où elle ne se trouve pas. C'est pourquoi nous allons exami-

ner le spiritualisme contemporain, avant d^aborder la constitution de Tâme.

§ni.

SPIRITUAUSME CONTEMPORAIIf.

L'idée spiritualiste a revêtu, comme nous venons de le voir, les formes les plus variées.

11 est donc intéressant de savoir si, de nos jours, elle s'est définitivement fixée dans Tune de ces formes, ou bien si elle en a adopté une nouvelle.

Voici, sur ce sujet, comment s'exprime l'un des représentants les plus autorisés du spiritualisme moderne, M. Paul Janet:

« L'expérience historique nous prouve que l'idée spiritualiste est susceptible de prendre les formes les plus difi*érentes, de se concilier avec les points de vue les plus variés.

(( L'idée spiritualiste a pu se concilier avec l'idéalisme de Platon et avec le naturalisme d'Aristote ; avec le mécanisme de Descartes et le dynamisme de Leibnitz, avec Tanimalisme de Stahl et le vitalisme de Montpellier, avec le mysticisme de Malebranche et l'empirisme de Locke. L'idée spiritualiste, n'ayant point exclu la variété et le mouvement dans le passé, ne l'exclut pas davantage dans l'avenir. On conçoit donc aisément que, sans ri(*n abandonner de fondamental, la pensée spiritualiste puisse se transformer et se renouveler, comme elle l'a fait déjà si souvent (1). »

On ne saurait répondre plus catégoriquement à ce que nous désirons savoir: Tidée spiritualiste n'a pas revêtu de nos jours une nouvelle forme, et elle ne paraît pas s'être fixée d'une manière définitive ou prépondérante sur aucune d'elles.

« Il est évident, continue M. Paul Janet, pour ceux qui savent ce qui se passe, qu'un travail de rajeunissement et de rénova-

(1) Le ^Spiritualisme français au dix*neuvième siècle, par P. Janet, de l'Institut {Hevue des Deux-Momies, 13 mai 18G8).

tion s*opère dans le sein de la philosophie spiritualiste. Elle se rapproche des sciences, dont elle fait une étude de plus en plus attentive et sérieuse ; elle réconcilie la psychologie et la physiologie. Elle s'informe de toutes les idées nouvelles et elle cherche librement à s'en rendre compte. Elle étudie scrupuleusement... De jeunes métaphysiciens, pleins de sève et de prudente audace, mûrissent dans la solitude les fruits d'une pensée inquiète 6t pénétrante qui ne se contente pas de lieux communs. Elle se complète par de fortes études sociales, politiques et esthétiques (1). »

La philosophie spiritualiste se cherche, en effet, par le travail de ses adeptes, et nous ne doutons pas qu'elle ne se trouve bientôt. En attendant, elle fait du provisoire, mais du provisoire avec un drapeau et un but noblement défini.

Cet état de choses justifie la nécessité des critiques que nous avons formulées à Tadresse de diverses formes de ridée spiritualiste. Nous avons pensé qu'elles étaient nécessaires, et nous croyons fermement qu'elles sont justes.

Nous les résumerons ici d'une manière tout à fait générale, et en quelques mots.

Disons d'abord qu'il nous paraît difficile qu'un philosophe soit sincèrement matérialiste.

Les panthéistes, les déistes, les athées, peuvent donner à leur manière de voir quelque apparence de raison ; mais le matérialiste ne peut en donner aucune. Il y a et il y aura toujours le sentiment que nous éprouvons tous, de Vunité de conscience, qui doit leur donner un démenti incessant.

Le philosophe matérialiste est aussi inconséquent que le physiologiste qui nie les propriétés vitales. Tous les deux, sans s'en douter, renient l'objet même de la science qu'ils étudient et dont ils se disent les adeptes.

Nous ne connaissons pas d'ailleurs, dans le temps pré-

(l) Loc. cit.

sent, de philosophe matérialiste. C'est une supériorité si2 les physiologistes.

Quant aux philosophes spiritualistes, on peut, je crois, les diviser en trois groupes :

Les premiers, disciples de Platon et de Descartes, ne reconnaissent qu'une âme, et cette âme ne possède que Tentendement pur, ou autrement dit la pensée. La senstbiUté et Y imagination n'appartiennent à cette âme qu'ei tant qu'elle est unie au corps, et le mouvement est le fait exclusif de la disposition des organes.

Les seconds, avec Maine de Biran, considèrent la tohnté comme l'essence même de l'âme et la confondent volontiers avec elle.

Enfin les troisièmes se contentent d'une âme purement spirituelle qu'ils placent quelque part dans la tète, sans pouvoir dire où néanmoins ; cette âme se manifeste par des pouvoirs indépendants qu'ils désignent sous le nom de facultés. Le nombre et le nom de ces pouvoirs varient selon les idées de chacun. Les uns, avec A. Garnier, reconnaissent à l'âme quatre facultés : la faculté motrice, les inclinations, les facultés intellectuelles, la volonté. Les autres, ce sont les plus nombreux, ne reconnaissent en fait de facultés, que la sensibilité, l'intelligence et la volonté.

1** Ceux qui pensent, avec Descartes, que l'âme est essentiellement constituée par l'entendement et par la pensée qui en est l'expression sublime, limitent beaucoup trop les pouvoirs de l'âme. Nous avons montré, en effet, que la sensibilité joue un rôle inéluctable dans les choses de l'esprit et qu'elle se trouve au commencement et à la fin de toute activité de l'âme.

11 faut d'ailleurs le reconnaître, l'idée cartésienne, bien que conçue par un grand génie et soutenue avec un talent incomparable, présentait de nombreux inconvénients. Sous prétexte de faire la part trop belle et trop grande à la partie spirituelle de la personne humaine, elle a ouvert la porte à toutes les exagérations : au mys-

I iicisme de Malebranche d'abord, au sensualisme et au matérialisme ensuite.

I 2® Une critique analogue est applicable à ceux qui, avec Maine de Biran, trouvent la caractéristique deTàme

\ dans la volonté ; mais ce système a bien moins d'enver-

I gure que celui de Descartes.

r Vactivité comme V entendement sont évidemment des

I attributs fondamentaux de Tâme ; mais, tandis que la pensée représente les principaux modes de l'activité psychique, la volonté n'est qu'un mode isolé de cette activité. D'où il suit que, si la conception de Descartes était insuffisante, celle de Maine de Biran devait l'être bien davantage. L'activité, en effet, même quand elle se revêt des conditions de la vohnté, n'est qu'un des côtés de l'âme; 3® Ceux qui considèrent l'àme comme un principe immatériel, distinct du corps, et doué de facultés ou de pouvoirs indépendants, nous montrent l'idée spiritualiste sous une forme plus complète.

Cette doctrine représente un progrès certain ; elle est, en même temps, l'expression d'une tendance définie vers la conception logique de l'âme véritable. On ne pouvait mieux faire, en effet, que de caractériser l'âme, ce principe inconnu dans son essence, par ses pouvoirs rendus sensibles par la conscience ou par l'activité réalisée dans les mouvements organiques. Malheureusement la réalisation d'un pareil programme n'était possible qu'avec la connaissance des conditions matérielles de l'activité psychique, et, cette connaissance, on ne la possédait pas. On a sans doute cherché à tourner la difficulté en mettant dans l'âme, sous forme spirituelle, des facultés qui ne sont possibles qu'avec le concours de la matière; mais cet artifice, loin d'avoir rendu les services qu'on attendait de lui, n'a abouti, comme résultat, qu'à un mélange inacceptable de métaphysique physiologique.

Nous avons prouvé, en effet, que les partisans de cette doctrine, en prétendant mettre dans l'esprit pur ce qui ne peut être qu'avec le concours de la matière, sontar-

rivés à concevoir une âme matérielle idéalisée, et à confondre les vrais pouvoirs de Tâme, qui sont : l'activité sensible et intelligente, la mémoire, l'activité motrice, avec des notions qui représentent, non des pouvoirs simples, mais des modes d'activité, tels que : la pensée, l'imagination, le raisonnement, la conscience, la volonté.

Cette conception devait conduire les spiritualistes à inventer une âme matérielle idéalisée, — c'est ce qu*ils ont fait — et à préparer au matérialisme une place fort commode dans le domaine de l'âme. La part à.deux était ainsi faite : aux spiritualistes, des facultés prétendues immatérielles, mais réellement constituées par des activités fonctionnelles; aux matérialistes, des facultés prétendues matérielles, mais constituées aussi par des activités fonctionnelles.

Le travail que nous soumettons au lecteur est, d'un bout à l'autre, une protestation raisonnée contre cette manière de voir. Dans les conditions où nous venons de les montrer, l'idée matérialiste et l'idée spiritualiste ne représentent nullement des notions scientifiques. Nous trouvons dans ce jugement, absolument vrai, un des principaux motifs du délaissement dans lequel étaient tombés les beaux problèmes de l'âme ; nous y trouvons aussi le dédain excusable, mais non justifié, que professent à l'endroit de ces problèmes, — les plus difficiles et les plus délicats que puisse aborder l'intelligence, — les hommes qui cultivent le prétendu côté positif de la connaissance humaine.

Les représentants de la philosophie française apprécient cette situation delà môme manière. Nous n'en voulons d'autre preuve que les paroles de loyale franchise que M. Paul Janet a prononcées sur l'état actuel de la psychologie.

Comme le dit, avec beaucoup de justesse, cet esprit éminent, la philosophie se cherche dans sa base pendant qu'elle fait du provisoire. Nous ajoutons qu'elle cherche du bon côté en tournant ses regards vers la physiologie.

Après avoir fait une courte excursion dans la philosophie écossaise, qui promettait quelques avantages positifs, les psychologues contemporains ont entrepris, par euxmêmes, des études anatomiques et physiologiques. Sans prétendre froisser de justes susceptibilités, nous devons avouer cependant que ces efforts n'ont pas donné des résultats satisfaisants. Il n'y a que les hommes étrangers aux études anatomiques et physiologiques qui puissent penser que Ton peut entrer, de plain-pied, dans le domaine de ces sciences, et en retirer en quelque sorte l'essence, en vue d'une application à la psychologie.

D'un autre côté, le moment pour adresser des questions utiles à la physiologie était fort mal choisi.

Si la psychologie se cherche et fait du provisoire, la physiologie, depuis soixante ans, ne fait pas autre chose.

Désireuse d'échapper aux explications de la métaphysique, qui pendant longtemps s'était emparée de la science de l'homme, la physiologie, de nos jours, s'est rappelé qu'elle est avant tout une science expérimentale, et elle n'a plus voulu faire un pas qui ne fût appuyé sur les résultats de l'expérimentation. Cette manière de voir, qu'une crainte bien légitime excuse jusqu'à un certain point, ne saurait être acceptée dans ce qu'elle a d'absolu et d'exclusif. Nous n'approuvons pas, par exemple, M. Cl. Bernard quand il reproche à Galien de n'avoir pas persévéré dans l'expérimentation, qui lui aurait permis, selon lui, de faire la découverte de la circulation du sang quatorze cents ans avant Harvey (i).

Dans son enthousiasme pour la méthode qu'il a cultivée toute sa vie, M. Cl. Bernard semble croire que la physiologie peut se constituer à grand renfort d'expériences. S'il en était ainsi, on n'aurait qu'à fonder un immense laboratoire dans lequel s'exercerait la jeunesse des écoles, et, en quelques années, la physiologie serait faite.

Malheureusement, pour expérimenter sainement, il

(1) Leçon sttr les anesthésiqties et sur.Vasphyxie, p. 5 et 6.

faut avoir des idées expérimentales, — car on n'expérimente pas pour voir, comme le voudrait encore M. Q. Bernard, — et les idées expérimentales ne germent pas toutes dans le laboratoire. Nous affirmons même que la plupart des idées expérimentales utiles ne viennent qu'après l'observation des faits naturels, fécondée par l'étude et par une réflexion suffisante. Lorsque, dans ces conditions, l'idée expérimentale est trouvée, point n'est besoin d'avoir un laboratoire richement outillé pour la réaliser. Le génie qui trouve l'idée n'est pas embarrassé pour trouver aussi les conditions matérielles de l'expérience. On en a la preuve dans la biographie des grands maîtres qui, depuis Galien jusqu'à nous, ont eu des idées expérimentales utiles.

Ce n'est donc pas le laboratoire, malgré son utilité incontestable, qui fait le physiologiste. Le vrai physiologiste est celui qui conçoit des idées expérimentales utiles et qui les réalise.

L'expérience en elle-même n'est rien quand on la compare à l'idée qui lui donne naissance.

Reste à savoir si on peut inventer à volonté des idées expérimentales utiles.

Si cela était possible, le reproche que M. Cl. Bernard adresse à Galien serait parfaitement juste.

Or l'histoire de la physiologie nous répond que l'idée expérimentale utile est la cho§e la plus rare et la plus difficile à trouver. Tout dans la science, nous dit-elle, s'enchaîne de telle façon qu'un progrès sur un point spécial ne peut être, non pas réalisé, mais seulement entrevu qu'à la condition qu'un progrès d'un ordre différent aura été effectué dans un autre département de la science. L'homme qui voudrait élever l'édifice scientifique par le secours exclusif de l'expérimentation n'avancerait pas plus qu'un autre, parce qu'il serait forcé d'attendre, comme celui-ci, l'éclosion de l'idée expérimentale utile.

Le génie pressent et devine ; mais le temps seul peut consacrer par l'expérience la divination du génie.

11 suit de là qu'on aura beau expérimenter et réexpérimenter, si le temps de Tidée expérimentale utile n'est pas arrivé, l'expérimentation ne servira qu'à faire perdre un temps précieux.

11 est donc plus logique et plus profitable d'observer les faits, de les féconder par une étude sérieuse, et d'attendre que l'heure de l'idée expérimentale utile ait sonné.

C'est précisément ce qu'a fait Galien. Ce grand homme a eu des idées expérimentales utiles et il les a réalisées. Il avait pressenti, par exemple, que les nerfs récurrents président aux mouvements du diaphragme ; il les sectionna sur un animal vivant, et la paralysie qui s'ensuivit prouva la justesse de son idée expérimentale.

Pourquoi Galien n'a-t-il pas continué dans cette voie et pratiqué l'expérience si simple avec laquelle Harvey démontra la circulation du sang?

C'est que l'idée qui devait le conduire à cette expérience n'était pas mûre ; elle l'était si peu qu'elle a mis quatorze cents ans pour atteindre sa maturité.

11 est tout aussi injuste de reprocher à Galien son abstention expérimentale sur ce point, qu'il est peu judicieux d'avancer que, par l'expérimentation seule, les progrès de la physiologie auraient gagné une avance de plusieurs siècles.

Pour rester dans la vérité, il faut dire que l'expérimentation est la pierre de touche indispensable du physiologiste; mais, pour que cette pierre serve à quelque chose, il faut qu'on puisse essayer sur elle des idées qui ont une apparence d'utilité. Or ces idées se trouvent principalement dans les résultats de l'observation présente ou passée, et dans l'étude approfondie de ce qui a été pensé et écrit par les autres.

Les critiques nécessaires que nous venons de formuler ne s'adressent nullement à la méthode expérimentale elle-même, dont le physiologiste ne saurait impunément so passer, mais à l'emploi exclusif qu'on en fait et à l'idée

exagérée que Ton professe au sujet de son importance.

Cet absolutisme a eu de fâcheuses conséquences que nous allons signaler en rentrant dans notre sujet.

Lorsque les psychologues se sont adressés à la physiologie pour lui demander les lumières particulières dont elle dispose, ils ont trouvé cette science en plein état de rénovation, accumulant les faits de rexpérimentation, mais sans souci des principes et des lois qui doivent présider à leur coordination scientifique. La doctrine de Bichat, comme le soliveau de la fable, assistait à ce travail sans intervenir autrement que par sa présence ; elle se laissait môme dépouiller des propriétés vitales qui représentent la seule épave échappée du naufrage des antiques doctrines médicales.

Il n*est pas étonnant que, dans ces dispositions d'esprit, la physiologie du cerveau fût entièrement délaissée. Pour faire cette physiologie, la raison scientifique devait nécessairement intervenir avec ses plus nobles prérogatives, et comme, pour certains esprits, la raison était devenue synonyme de métaphysique, on préféra ne pas toucher au cerveau qu'on abandonna aux psychologues. Dans nos traités de physiologie, en efi'et, les chapitres qui devraient être consacrés aux fonctions du cerveau et à la fonction du langage sont remplacés par des considérations empruntées à la psychologie. Tous nos travaux, disons-le en passant, sont une protestation contre cette façon d'agir.

Les psychologues durent être fort étonnés en constatant cet état de choses. Ce qu'il y a de certain, c'est qu'ils portèrent un jugement sévère sur notre science. Ce jugement prématuré, nous l'espérons, ne tardera pas à être modifié.

La physiologie du cerveau n'aura bientôt plus rien à envier à la physiologie des autres organes, et, lorsque ce moment sera arrivé, la psychologie et la physiologie, unissant leurs efi'orts, se donneront la main dans la tête de l'homme, pour réaliser en commun cette parole du premier des philosophes : yvûôt ceauTdv.