DE L’HOMME

De ce qui a été dit, il résulte que la sensibilité ne suffit pas pour constituer l’homme et les principes de la morale. Il en résulte aussi que la sensibilité est nécessaire , mais ne suffit pas. Il faut encore y ajouter V activité volontaire et libre, puis la raison, qui a été donnée à l’homme pour connaître la vérité et la justice 3 raison qui est supérieure à la liberté et à la sensibilité.

Liberté, sensibilité, raison, voilà donc ce qui constitue essentiellement l’homme • ôtez un de ces trois élémens , l’homme n’est plus.

En ôtant la raison , vous ôtez à l’homme la faculté de connaître les principes, et, sans principes, il n’y a point de science.

Les principes sont absolus-, une fois admis

comme tels , toutes les conse'quences qu’on en tire sont vraies, comme les principes.

Les principes absolus sont donc nécessaires, mais la liberté est aussi nécessaire. Elle est le principe de la réalisation de l’idéal. Elle est encore nécessaire pour constituer la moralité des actions, ou pour choisir librement entre le bien et le mal.

Sans liberté , l’homme serait soumis à la fatalité, et comme tel il n’aurait pas la faculté de démériter et de mériter, ou d’étre vertueux.

L’homme est soumis à la fatalité dans les vérités intellectuelles, mais il est libre dans les choix du bien et du mal, quoiqu’il soit forcé d’admettre et de reconnaître comme absolues les vérités morales comme les vérités intellectuelles.

Ajoutez à cela la base matérielle de l’existence, la sensibilité , qui nous met en rapport avec les objets individuels et concrets, et dans lesquels nous apercevons des vérités particulières, qui sont le reflet des vérités éternelles, et vous aurez tout l’homme.

La sensibilité de Locke et de Condillac, et la réflexion, qui est une sensation exclusive,

ne suffît donc pas pour constituer l’homme.

De l’origine des idées et de la notion de la loi du devoir „

Dans la vie humaine, qui est intellectuelle et morale , il y a un idéal en dedans et en dehors de ce monde que nous fixons sans cesse. Nou$ concevons les vérités morales comme les vérités métaphysiques et géométriques, nécessaires • mais les vérités morales reconnues par la raison et réfléchies dans la conscience, nous apparaissent comme obligatoires -, de là, l’origine du devoir. Mais d’où vient la notion du devoir?.... Voici comme nous procédons : nous reconnaissons des devoirs particuliers, nous les généralisons par l’abstraction ; nous parvenons ainsi à la notion du devoir, en général.

Mais la notion du devoir en général précèdet-elle la notion particulière? Telle était l’opinion de Platon. Ou bien la notion particulière précède-t-elle la notion générale? Telle est l’opinion de la philosophie de l’expérience.

M. Cousin prétend que nous ne débutons, dans le monde, ni parle général, ni par le par-

ticulier, ni par le variable, ni par l’invariable, mais par tous les deux. Ce n’est que plus tard et par la re'flexion, que nous distinguons le variable de l’invariable : le propre de l’intelligence est de s’élever du concret à l’abstrait , puis à Y absolu. Les principes de Rousseau, en morale, sont très-obscurs : il est plus poète que philosophe.

Catéchisme de Saint-Lambert.

ANALYSE DE l’hOMME.

Saint-Lambert analyse l’homme et la femme, puis il traite de la morale en général, ensuite il expose les notions et les préceptes • il définit l’homme : une masse sensible et organisée, et il fait dériver son esprit de l’impression des objets extérieurs sur ses sens.

En raison de cette définition, peut-on l’accuser de matérialisme?.... Dans la matière, il y a deux choses à observer : la substance de la matière et les formes, le mouvement et l’organisation de la matière.

Platon admettait que l’esprit avait donné des

formes et une organisation à la matière, mais qu’il ne l’avait pas créée et qu’elle était éternelle.

Lucrèce, au contraire, prétendait que la matière brute, ou la substance de la matière, était la source du mouvement, de l’organisation, de l’esprit. Saint-Lambert, faisant sortir l’esprit de la jpatière organisée, n’est donc matérialiste qu’au second degré.

La réalité des choses se compose de matière et d’esprit. Ce qui distingue essentiellement les corps , c’est l’individualité et la non-individualité. Qu’on coupe un caillou , il en résulte plusieurs cailloux, mais qu’on coupe un chien, il n’en résultera pas plusieurs chiens.

Les physiciens et les chimistes ne s’occupent que de la vie organique de la matière.

Dans son Catéchisme, Saint - Lambert débute par des généralités qu’il est impossible à un enfant d’entendre, car l’homme va toujours du particulier au général.

L’ouvrage de Saint-Lambert, quant aux préceptes, est incomplet et très-peu philosophique. Il recommande à tous les hommes d’être j ustes,

mais il ne définit pas la justice ; il dit des choses vraies, mais il ne dit paspourquoi ces choses sont vraies -, tout son ouvrage respire l’amour de l’hu-r manité!... Il omet le repentir, qui dérive de la honte d’avoir cédé à la passion , tandis qu’on sent qu’on pouvait la surmonter. Il n’a pas senti non plus que la raison donnée à l’homme pour connaître la vérité est par soi-mème obligatoire ; en un mot, il est, comme J. -J. Rousseau, plus poète que philosophe.

C’est une grave question que celle de la classification des devoirs qui changent d’objets sans changer de nature ; car l’obligation du fils envers le père, du citoyen envers la patrie, de l’homme envers l’univers, présentent des rapports différons, mais l’obligation est la meme.

Il faut d’abord voir l’obligation dans le concret, et généraliser cette obligation par l’abstraction. Les rapports sont invariables, et ces rapports, dégagés du variable , forment l’absolu.

Mais on demandera : les devoirs envers Dieu sont -ils de la meme nature que ceux envers nous et envers les autres?

Mais qu’est-ce qu’un devoir de moi à moi? Comment passe-t-on du devoir envers soi au devoir envers les autres? Comment les devoirs envers les autres étant supposés, concevons-nous des devoirs envers nous-mêmes?

( lU )

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