ET AU MOYEN-AGE

SUR l'origine de LA DANSE DES MORTS.

ES savants travaux qui ont été laits, depuis peu d'années, sur le sujet de la Mort dans l'anti* quitéet au moyen-àge ont com* plôtement éclairei ce sujet, resté pres:;ue jusqu'à nos jours dans l'obscurité. Nous essaierons d'ajouter, d'après ces recherches, à ce qui a

été déjà inséré dans cet ouvrage , (iiielques détails nouveaux.

En tête de ces travaux , nous citerons, comme les plus intéressants et les plus complets sans contredit, la dissertation sur le Personnage de la Mort , de M. Alfred Maury ', de l'Institut, et celui de M. Jacob Grimm, inséré dans sa Mythologie ytllemande -.

C'est principalement dans les curieuses recherches de ces savants éminents que nous avons puisé les renseignements qui suivent et dont nous eussions regretté l'omission. Nous avons tâché d'en tirer un résumé succinct des caractères de la Mort dans l'antiquité et au moyen-âge, et, afin de ne pas tomber dans de trop longs détails, nous renvoyons, pour la plupart des citations, aux ouvrages mêmes que nous résumons.

Pour suivre, autant que possible , l'ordre chronologique, nous commencerons par décrire l'idée que l'on se formait du personnage de la Mort dès les époques les plus reculées.

Les premiers hommes se figuraient la Mort comme un ange invisible qui venait frapper, ostensiblement dans les combats et mystérieusement dans les maladies, ceux à qui le Seigneur, comme punition , destinait le trépas. Ce n'était pas alors un ange spécial, distinct des autres messagers divins. Dieu l'envoyait

' Voyez la lievue Archéologique. Paris, S' livraison de 1847 , pt 10% t1« et \2' livraisons de 1844.

^ Deutsche Mythologie von J. Grimm. Goltingcn, 1844 , in-8, p. 799-816.

SLK LES DA\SES DES MOUTS. 'iG9

pour punir les coupables; il venait chercher les âmes pour les conduire , et on lui donnait alors le nom d'Ange du Seigneur ou ^nge Exterminateur. Les Hébreux l'appellent Schemchazias et Azaël; les Chrétiens de l'Abyssinie le connaissent encore sous le nom de Maleaka Moté (de l'hébreu moth, qui signifie mort); les Rabbins le désignaient par le mot Douma, qui signifie meurtre , deux caractères rappelant son rôle; enfin, les Persans le nommaient J/orrfad, et les Arabes Jlzraël, nom tiré du mot hébreu, dont on retrouve encore un dérivé, Esrel , chez les Tchouvaches, en Sibérie '.

Mais , dans la suite , cet ange exterminateur se distingue des autres; ses fonctions sont, en quelque sorte, de calomnier, de perdre les mortels devant le Seigneur, comme l'indique le nom qui lui est dèslors appliqué Aq Satan (ennemi, accusateur, caractère que les Chrétiens continuent à lui donner en l'appelant le Diable, S^ici^ohoç , calomniateur, ti Asmodée, du persan a^mw-dan, calomnier, accuser ) ^

Enfin , après la captivité d'Israël , les Juifs rapportèrent d'Assyrie des croyances tirées de la religion perse, attribuée à Zoroastre ; ils donnèrent le nom de Sammaël ( chez nous , Samiel ; en hébreu , poison de Dieu) à leur Satan, qu'ils assimilaient au dieu méchant des Persans, Ahriman, et au Typhon des F^gyptiens , et ils le regardèrent non plus comme le

' Maury, p. 3^0 , 309.

^ IbicI, 32G.

270 KSSAI HISTORIQUE

serviteur du Seigneur, mais comme sou adversaire et le seul principe du mal '. Une confusion régna longtemps entre la Mort, le Diable, V Enfer et le Péché, dont le Démon est toujours la source ; mais admettant à la fin une distinction entre ces êtres terribles, que l'on voulut personnifier, l'Enfer et la Mort furent toujours destinés à accompagner Satan.

Nous verrons plus loin comment les Chrétiens personnifièrent Thanatos; mais auparavant jetons un coup-d'œil sur les idées des Grecs et des Latins à cet égard.

Les Grecs s'efforçaient , comme nous l'avons déjà vu dans le chapitre iv , de retirer à la Mort toutes ses horreurs. Ils la représentaient sous les traits d'un génie ailé , endormi et éteignant un flambeau , ou posant le pied sur l'ame ^ 4-vx" ' comme s'il en prenait possession. Ils la désignaient spécialement sous le nom de Mo/p^t % la Parque , et lui donnaient encore ceux de hvctyKt), kifu, nsTpw/xst'H ; ces mots, dérivant de //s/pw, S^ma-cà, Topeiv , indiquent l'idée de partage. Elle était ainsi censée apporter à chacun

' Par suite , Apollon dit , dans la tragédie d'Alceste , d'Euripide ( veps 64 ) , en parlant de la Mon :

Elle est un sujet d'horreur pour les mortels et de haine pour les Dieux ).

'' C'est , selon M. Maury ( p. 01)3 ) , cf^ nom allégor iqne de Moepa qui , en subissant chez les anciens peuples de l'Italie les altérations de morsa , morta , produisit le latin mors, d'où nous vient notre mot de mort. Ce dernier mot vient peut-être aussi directement du sanscrit mri , mourir î*

son loi, sa part, et dans répithète E/p/^ctp/y.«m ( de sipa , filer ) les Grecs lui attribuaient encore l'emploi de file?' les jours des mortels.

Plus tard , le nombre des Parques fut augmenté. Au lieu d'une, il y en eut trois , comme chez nous et comme chez beaucoup de peuples , à cause du passé, du présent et de l'avenir. Tantôt elles enlevaient elles-mêmes ceux dont elles avaient rendu l'arrêt fatal , tantôt elles confiaient ce soin à des divinités inférieures appelées Kères ' , messagers infernaux qui étaient toujours du sexe du mourant. Cette particularité du changement de sexe selon la victime s'est continuée chez nous jusqu'au moyen-âge, et a été donnée à la Mort dans plusieurs Danses Macabres, entr'autres à Bàle, etc.

Mais, avec le siècle de Périclès, la croyance à toutes ces divinités léthifères disparut peu à peu, et l'on vit alors apparaître la Mort personnifiée, qui prit place parmi les divinités infernales, et fut, comme

' Ces Kères sont noires ; elles ont des ongles en forme de griffes, des dents aiguës, et des ailes aux pieds et au dos. Leur nom v ient du sanscrit Aù'-Ha , détruire, ou de ^^n'p , main ; x'op signifie ainsi celle qui saisit. Pour donner le trépas aux hommes et les conduire au Tartare . les Kères étaient elles-mêmes aidées par Até , Némésis et Dicé ( qui personnifiaient le malheur, la justice , le destin vengeur] , les Pœnœ et les Alastores ( divinités de la punilion ) . les Erynies , les Har pyes et les Sirènes ( de avps iv , attirer ), qui chantaient à la fois pour adoucir les horreurs de la mort et pour attirer les morts qu'elles livraient a l'Enfer ( AcÎ/j; i. Ces Syrcnes étaient représentées, connue les Harpies, sous la forme de femmes ailées ou d'oiseaux ij lête de femme ( Maiiry, G93, 737 et

27^ Kssvi tiisKtiuoi i:

chez les Juifs, souvent conlondue avec Hadès ou Pluton. Quoiqu'elle n'eût point d'autels à Sparte (Maury,787), la Mort, Qat.vcjLToç (de èeivco , frapper), avait néanmoins une statue. Les (irecs se la figuraient noire, avec des ailes de la même couleur, la barbe et les cheveux hérisses ^ Il est, du reste, à remarquer que , plus on avance, plus elle se présente sous un aspect hideux et formidable.

Cependant, les Etrusques donnaient au dieu de la Mort l'aspect d'un vieillard portant des ailes, wwq longue barbe , et tenant un marteau pour frapper ceux qui devaient mourir. Mais leurs Furies, qui devaient conduire les âmes aux Enfers, ont une phy-

' Dans VAlceste d'Euripide, Hercule dit, vers 843:

©avaxov <fvla.^ù>

( J'aurai les yeu\ sur la Mort , la reine des ombres . au\ noirs vêtements ) , et Alceste , la voyant planer sur sa tête , l'appelle la Mort ailée ( vers 261 ) , en la confondant encore avec l'Knfer et Pluton :

•jtTîOMToç adaç.

Les Grecs donnaient aussi à la Mort un fer tranchant pour couper les cheveux de la victime, qui, une fois les cheveux coupés, appartenait aux Dieux infernaux.

eu; xo«TapÇo)u.at ^lœti

dit Tliauatosdans la même tragédie (vers 75 ). L'usage était, chez les Grecs et les Latins, dès que quelqu'un mourait, de lui traufher l'extrémité des cheveux , comme prémice du sacrifice dft aux divinités de l'Kiifer. Virgile, dans son Enéide, dit, au sujet de Didoii ( livre iv, vers 698-G99 ) :

Nondum iUi flavum Prosorpina veitice crinem Abstulerat , sljf;ioqiie capul damnavriat Oico

( Voyez le P. Brumoy. Théâtre des Grecs, 1030, H' vol., |). 88.)

SUU LES DAiNSES DES MORTS. 273

siononiie plus farouche que les Kères helléniques , dont pourtant elles remplissaient les fonctions. C'étaient également des femmes ailées , aux bras entourés de serpents, aux doigts crochus et d'un aspect tout-à-fait horrible.

Les Etrusques appelaient aussi la Mort Alhrpa , Muira , altérations évidentes des noms grecs ArpoTof et Moi;>ct.

A l'instar des Grecs, les Latins se servaient, pour «lésigner la Mort, des mots : Nécessitas, Fatum, Fors, Fortuna (dont le sens, du grec 9 opct«, porter, apporter, destine encore à la Mort le rôle de messager 'j; ils lui donnaient aussi le nom dOrcus, comme divinité infernale, lui élevaient des autels, lui offraient des sacrifices, et les Gaditains allaient môme jusqu'à chanter despéans en son honneur ^

Jusqu'ici , chez les Juifs, les Grecs et les Romains, malgré le genre du mot Mors, la Mort ne paraît pas comme femme. Ce n'est que chez les Scandinaves , chez les Slaves, qu'on lui donne le sexe féminin, tandis que les Finnois et les Lithuaniens lui attribuent indifféremment les deux sexes ^

' Maury. p. 390.

' De même dans Alceste , Euripide , qui confond toujours la -Mon avec Plulon et qui l'appelle indistinctement la Prêtresse des Morts, le Tyran des Enfers, isp/i GavovTuv ( vers 26) , (îat,u.ova)v to xoipavu ( vers 1 140 ) , fait aussi dire à Alceste ( vers 423 ) :

AvTï);(ï)cjaT£ Daîava tcj xoLxoQtv idizovSti) Qiw

( Clianlez des péans en l'honneur de l'implacable Dieu des Enfers). * (>rimm , p.

274 ESSAI HISTOUIQUE

Les Scandinaves se représentaient la Mort, sous le nom de Halya ou Hel , comme une déesse noire , ne tuant pas, mais saisissant les morts, à l'exception des guerriers tombés sur le champ de bataille; n'envoyant même pas de messagers comme le fait la Parque avec les Kères helléniques. C'est le dieu Odin qui, pour conduire dans son ciel, au Valhala, les âmes des guerriers morts, envoie les Vaikyries, dont le nom (dérivé de valr , cadavre, et kiusa, kiora, choisir ) indique qu'elles remplissaient , dans les combats, un rôle qui se rapproche de celui des Kères ( Maury, 696). Seulement, elles conduisaient au Valhala , au séjour heureux , et non dans VHel ou l'Enfer. Ici, ce mot de Hel, pris à la fois dans le sens d'Enfer et de déesse de la Mort, reproduit la confusion qui , dans l'antiquité , a toujours régne entre ces deux significations. C'est encore de ce mot que viennent, de nos jours, l'anglais Hell et l'allemand Holle '.

Jusque là , nous n'avons pas vu la Mort re[)résenlée en squelette *. Mais bientôt les formes élégantes

' D'autres divinités que celles du Monde soulerraiii s'emparaient également des âmes. Ainsi , dans la Mythologie d(>s peuples du Nord, on admettait que Hàn , la déesse de la Mer. attirait h elle avec un filet tous les corps de ceux qui s'étaient noyés dans ses eaux. Serait-ce par la tradition de cette croyance que des paysans bretons regardent les mouettes, dont le cri est |tlaiiilif et lugubre , comme les âmes de ceux qui ont péri en mer ( Maury, 745}?

Les Romains avaient cepeudant des œuvres d'art où l'on rencontre le scpieletle. On peut s'en convaincre en jclant les yciiv

SOUS lesquelles les anciens avaient cherché à adoucir les rigueurs de la Mort disparaissent peu à peu , et , sous l'influence du Christianisme, deviennent grossières, rudes et affreuses. « Quand le Christianisme, » dit M. Maury (p. 338), eut recours aux images >' pour propager son enseignement et entretenir la » croyance à ses dogmes dans l'esprit du vulgaire , » il dut non seulement prêter à la Mort une existence >' individuelle , un langage, des actions, mais encore " une forme , une apparence spéciale. » En effet , pour mieux impressionner un peuple ignorant , on matérialisa ce qui jusqu'alors, pour les Chrétiens éclairés, n'était resté qu'à l'état d'idées, et afin d'augmenter l'horreur du péché, dont la Mort est le fruit et la conséquence, on alla chercher, pour représenter Thanatos, la Mort, l'image réelle d'un cadavre dans le tombeau.

Aussi, la voit-on, môme jusqu'à une époque très avancée , figurée non par un squelette, mais par un cadavre desséché , livide , à l'œil creux , aux chairs pendantes , telle enfin que nous la montrent les peintures et les Danses les plus anciennes. Ce n'est même , à proprement parler, qu'en approchant de l'époque de

sur la sardoine antique reproduite dans noire planche VI cl sur la 29"^ gravure ( fig. 4,1'^ partie ) des Antiquités de Pompeï, par Mazois. M. Ellissen cite à cet égard quatre camées gravés dans la Dactyliothèque de Lippert ; M. Peignot en a aussi mentionné , d'après Buonarotli ( Obscrvazioni sopra alcane framenti de vasi antichi. Fireuze , 1710, in-fol. ), Ficoroni { Gemmœ an tiqua.'. Romce , in-4, 1757 ) , Winckelmann (Description des pierres gravées du baron de Slosck. Florence, 1700, in-4 ) , etc.

la Henaissance, lorsque, par la perfection des études, les artistes purent connaître ranatomie humaine, qu'on la vit sous la forme d'un squelette régulier '.

Les poètes du moyen-àge continuèrent à s'emparer du personnage de la Mort et à lui donner un rôle souvent comique , mais dans lequel elle est toujours l'ennemi vainqueur de l'homme.

Parmi ces poèmes, on remarque comme les principaux, au xw siècle, en France, les f^ers sur la Mort, de Thibaud deMarly; au xiii^ siècle, en Allemagne , le Regenbogen ( !'arc-en-ciel ) % de Schmied Barthel ; le /îenwerf le coursier) , de Hugo de Trimberg, 011 la Mort décrit à un homme dont elle s'est faite la marraine, les maladies qu'elle lui envoie en guise de messagers, pour lui annoncer son trépas. L'Espagne revendique, au siècle suivant, la Danza gênerai de la Muerte, du juif VVundartz Rabbi Santo de Carrion ; on trouve , dans le Midi , le Trionfo delta Morte , de Pétrarque , et au wi^ siècle , dans le Nord, VHecastus, par Hans Sachs, ainsi que le poème anglais intitulé Every man (tout le monde) ,

' Il semblerait même que c'est pour faire allusion a cela que l'auteur des vers allemands de la Danse de Bàle fait dire à la Mort, dans le tableau du Médecin, seul tableau do toute ceUe Danse où la Mort ne soit pas peinte en un cadavre desséché, mais en véritable squelette :

Herr Doctor, b'scbanl die ônatomey An niir^ ob sie recbt g"* luacbet sey ?

; Monsieur le Docteur, regardez sur moi si l'anatomie est bien laite ).

' Voyez Ellissen , p. S4, d'après Hagen et Gcrvinus.

SlJK LES DANSIiS DES MOKTS. 277

dont le nom indique que la Mort y passe en revue la généralité des hommes ' . Ces derniers poèmes étaient, pour la plupart, destinés à des représentations théâtrales.

Mais voyons maintenant les principaux caractères que le moyen-âge lui prête , et ensuite les noms sous lesquels il l'a désignée.

La Mort est impitoyable ^ ; elle enlève tous les mortels, à quelque condition qu'ils appartiennent : La Mort n'espargne ne foible ne fort , La Mort n'espargne ne petits ne grands, disent encore deux anciens adages du xve siècle. Elle se présente soudain devant les hommes, qu'elle surprend par son arrivée , comme l'expriment deux autres proverbes de la même époque : A toute heure la Mort est preste , et la Mort vient qu'on ne sçait l'heure K Elle s'amuse à nous pour-

' EUissen , p. 84.

" M. Grimm (p. 812) mentionne cependant un conte dans lequel la Mort, par exception, se montre , jusqu'à un certain point, assez facile à attendrir. Ce conte allemand, qui porte le nom de la Commère la Mort ( Geialter Tod , littéralement Compère la Mort) , est assez drôle et mérite d'être cité : La Mort sert de marraine à un pauvre homme, et donne à son filleul la faculté de l'apercevoir elle-même , toutes les fois qu'il s'approchera d'un malade qu'elle guette, et déjuger par son attitude si le malade doit ou non guérir. Si elle se tient à la tcle de l'agonisant , c'est qu'elle l'emportera ; si, au contraire, elle se tientaux pieds, c'est que le malade en reviendra. Par la suite, le filleul se fait médecin, et quelquefois change de place les extrémités du malade, de façon à attraper la Mort, qui finit par s'en venger en l'emportant lui-même.

^ De même dans Euripide , chez les Grecs, on trouve ces paroles d'Alceste ( vers 3-30-21 ) :

278 ESSAI HISTORtQUE

chasse , et ne se fait pas attendre auprès des malheureux, qui l'appellent à leur secours '. On connaît à ce sujet la fable de la Mort et du Vieillard , Tspcàv kcii euvccToç, que La Fontaine a deux fois reproduite. On trouve également dans le roman du Renard ( vers 9995) : Mort, qar me pren , si me délivre/

Elle est souvent montée achevai % et elle a pour se battre toute espèce d'armes offensives. Tantôt elle tient un arc et des flèches , une lance ou une hache de combat; tantôt elle frappe d'un fouet à quatre lanières ^ ou porte un filet pour enlacer, comme un

ilci Gaystv U.Î xy.i roS ovx eiç avpTov Ovo £ç rptrav pot fiXuov epy^czat xaxov

( Il me faut mourir, el , pour m'enlever, la Mort n'attendra ni le ileuxième , ni le troisième jour du mois ) : Allusion, dit le P. Brumoy ( II' vol., p. 84 ), à la coutume qu'avaient les créanciers de donner à leur débiteur jus(iu'au troisième jour pour payer leurs dettes, qui devaient être toutes soldées le premier du mois.

' Mais tu qui joes a la cache De chiaus ou Dex paor n'a mis Moult fais grands biens par ta manache Car ta peors purge et saaciie L'ame aussi cou par un tamis.

( Thibaud. de Marly, st. iv. )

■ Voyez dans la Il« partie, l'explication de la planche XLVIll.

■ Grimm ( p. 806), d'après Broun von SchoonebocK. — On trouve aussi à la fin de la Danse Macabre ( édit. de Troyes) , à l'article intitulé : Mort menace l'humain lignage :

Par le moyen do ces trois verges dores, Plus cruelle que les lions.

Je moissonne les créatures Par centaines et millions.

oiseleur, les humains, à qui elle tend sa nscessedes pièges inévitables '.

Le plus souvent elle tient la faux pour trancher la courte durée de la vie; de là le nom figuré de Faucheur, qu'on lui donne encore aujourd'hui », et, comme un seigneur , elle enrôle les morts sous sa bannière pour en faire les soldats de sa grande armée '\

' Di H, di li qu'il s'aparaut A encontrer l'arc qui ne faut Sans blecier ot sans entamer.

( Thibaud de Marly, str. vm ) Tu nous assaus en tel manière De près getes a la perriere De loin menaches a la fonde.

( Ibid , sir. XXII. )

Tu as tramail , rois et nasse Por devant les haus homes tendre.

( Ibid., str, XX. ) Puisque mort me tient dans ses las , dit encore l'Ecuyer dans la Danse Macabre. Mors qui tos nos as pris as las Qui en tos lins fais werreglas Por nos faire werreglachier Certes voirs est que je te bas.

(Thibaud, str. v. ) Voyez aussi plus bas, p. IGO.

' La mort prend tout a sou kius Sitôt les jouenes com les vins.

{ Roman du Renard , vers 5895. ) La Mort prend tout à sa faux , aussitôt les jeunes comme les vieux. — Le mot de kius, kex, pierre à aiguiser, est pris ici dans le sens de faux. (Voyez Leroux de I incy, Livre des Proverbes, M' vol., p. 245. )

' Mit deni Tod und seinen Knechten Hilfft es weder streiten noch fechten.

280 ESSAI IIISTOKIOUE

On la compare à un garde forestier , parce que celui-ci doit avoir l'œil sur les arbres du bois, qui, de leur côté , sont tous destinés à tomber. Kaisersberg lui donne ce titre ( holzmeier ) dans son livre de ^rftore /twmana (Grinim , p. 811). M. Douce (p. 172) cite aussi deux gravures dans lesquelles la Mort est représentée en garde forestier ; dans l'une , elle décoche des flèches contre un chasseur : et dans la seconde, où l'allégorie est complète, elle coupe un arbre sur lequel sont plusieurs hommes qui perdent l'équilibre et sont précipités dans un tombeau. On ne saurait mieux appliquer qu'à cette comparaison ce vers de Thibaud de Marly ( str. ix ) :

Mors, qui l'arbre plain de fruit esbrances.

Non seulement elle se bat les armes à la main contre l'homme , mais encore elle le cite devant un tribunal juridique. C'est probablement dans ce sens que l'on doit entendre le proverbe du xiii^ siècle : Encontre la Mort n'a nul ressort, et ce que dit le Bailli , dans les éditions originales de la Danse Ma-

il est impossible de luUer avec la Mort et ses serviteurs , dit la Mort au Chevalier dans la Danse de Bàle :

Tu lieves seur toz ta bannière ; Tu ne trouves qui te reponde Ne par force ne par faconde.

( Th. de Marly, str. \xii, )

Dans les Danses des Morts , connue à Bàle , etc., les peintres onl aussi représenlé le Squelette tenant un chapeau orné de lêl( s de mort .

cabre : Contre la Mort n'a point d'appel '. De môme le dieu indien de la Mort, Yama, est un dieu juridique , et réciproquement , dans le conte allemand du Paysan de Bohême, la Mort est assignée par l'époux auquel elle a enlevé sa femme ^

La Monnoye rapporte , dans ses Noei Borguignon ( 1776, p. 249), que la Mort a le soin d'oindre la chaussure de ceux qu'elle s'apprête à emmener : « Quan ■' lai mor venré graissé no bote , quand la Mort vien- •> dra graisser nos bottes pour le dernier voyage. » Le peuple, sans y penser à mal, tire cette façon » de parler, àrro tjk 'x^pia-eaç TecTeKevTee.' ms. »

M. Grimm tire de cette citation un caractère particulier à notre personnage. Mais n'est-ce pas aller trop loin , et ne vaut-il pas mieux voir ici une façon burlesque de parodier le Sacrement de l'Extrême-Onction , en ce qui touche la purification des pieds de l'agonisant ?

Le roman du Renard nous offre une locution proverbiale assez bizarre :

En lui avons bon messagier Por querre la mort et cerchier Que il reviendroit moult à tart.

( Vers 5885. )

' Mors fait les plus emparles taire Les plus joans plorer et braire Mors fait tes jors de bel tans lait Mort fait valoir et sac et haire Autant con porpre et robe vaire Mors contre tos desraine au plait.

, Tli. de Marly , str. \xvii.

Grimm , p. 80G.

282 ESSAI HISTORIOUE

Cette expression : Bon à aller chercher la Mort , se dit surtout d'un domestique paresseux, et l'on entend par là qu'il va si doucement , qu'on pourrait , en l'envoyant chercher la Mort, conserver encore l'espoir de vivre longtemps. 11 est à remarquer que ce proverbe s'est conservé jusqu'à présent en Allemagne ' et chez nous, en Normandie ; l'on trouve, en effet, dans le conte de la Fée d'Argouges, recueilli par M. Frédéric Pluquet ^ : « Belle Dame, seriez » bonne à aller chercher la Mort ; car vous êtes bien ^ longue en vos besoignes- »

M. Grimm énumère (p. 808-812) les nombreux et différents noms que les poètes du Nord ont donnés à la Mort pendant le moyen-âge. On l'appelle indifféremment l'^mère { bittere , bitterliche , — amara , TtKpoç ) , la Mordante ( scharf ) , la Commune ( gemeine ) , qui frappe communément tous les hommes ; la Furieuse ( grimme : 0 grimmer Tod , dit le Paysan à la Mort, dans la Danse de Baie) , ou encore la Jaune Mort ( der gelwe Tôt ) ; parce mot , on désignait plutôt le mort que la Mort, et il en était de même chez les Latins, qui, tout en l'appelant la Noire ( atra) , lui donnaient aussi l'épithète de Pâle {pallida ). Hagen l'appelle Chère Mort ( lieber Tod ) , Hans Sachs, Sainte Mort ( heilig Tod); et dans le Paysan de Bohème , on la décore du titre de Seigneur ( her Tôt), de même que l'auteur des rimes françaises de

' Grimru, p. 803.

CoJites populaires de l'arrondissement rie Bayeux. Rouen , I83i, in-8, p. 7.

SI K IFS I>A\StS l>KS Moins. 283

la Danse de Bàle lui fait donner parle iMercier celui de Dame la Mort. Ailleurs, dans les Poésies de Cimetière { KirchhofsgedichteJ, de Grifius, et dans le Débauché, drame allemand du xvi« siècle, elle porte les noms de Streckfuss, Streckebein {qui tire les pieds, allonge-pieds , qui tire les os) , parce qu'elle allonge et dénoue les membres des vivants. Christian Weise lui donne la dénomination de Bleckezahn ( grincedents) , et on lui en prête encore d'autres qui conviennent parfaitement au squelette, telles que celles de Dûrrbein , Klnpperhein { qui secoue les os , aux os qui claquent). Enlin , plus tard, Mérian , dans sa préface de la Danse de Bàle, p. 38, l'appelle l'impudent Pileur et l'insatiable Glouton de tous les hommes.

i\I. Grimm dit ( p. 809 ) que , dans le texte latin du roman du Renard (vers -2162), on donne au Loup, pour Jouer de la musique et en guise de violon , une tète osseuse de cheval que l'on désigne par les mots de : Ossea ut Dominus Blicero. Ce nom de Blicero désigne certainement la Mort. Vient-il de bleckend, grinçant des dents, ou bleich, pâle [pallida des Latins), ou bien est-ce, selon M. Grimm , un nom particulier de Blidger ou Blicker que l'on aurait donné, pendant le moyen-àge , à la Mort ? C'est ce que nous ne saurions résoudre. Seulement, ce nom prouve que déjà, au xii^ siècle, on se la représentait comme un corps décharné.

Mais un autre nom propre de la Mort, plus moderne et aussi difiicile à expliquer, est celui que les Allemands lui donnent de W4mi Hein , Frnmd Hein

284 rssvi iiisroiuoi !•;

ou Hain. Ce nom, qu'emploient Musœus, Clautlius, Gotter et Sliellenberg, se retrouve dans le petit volume des lettres initiales d'Holbein { Initial Ihichsfahen , Hans Holhcin , Goettingen , 1 849 ) . Sliellenberg , dans sa préface des Apparitions de l'ami Hein (Frennd Heins /ù'scheinangcn , f f^'interthur , 1785), avance qu'Asmus serait l'inventeur de ce nom. M. Grimm (p. 811 ) ne partage point cet avis : il croit qu'Asmus a pu le répandre, mais que le nom est plus ancien. Nous ne pouvons pas non plus donner une solution sur l'origine de ce Hein , que M. Douce a pris à tort pour un jeu de mots, et au sujet duquel M. Grimm lui-même donne plusieurs étymologies incertaines; seulement, il est à remarquer qu'en hollandais le mot Heinenkleed ou H'ûnenkleid désigne un linceul , en allemand Todtenkleid (drap de mort), et qu'il doit y avoir certainement une analogie entre ces ditlerentes expressions de Heinen et de Todten, dont la dernière signifie iMort.

Quant à l'origine de la représentation figurée de la Danse des Morts, qui ne parait pas remonter audelà du xiye siècle , il est bien dilïicile de donner une solution définitive : tout n'est ici que probabilité. Cependant , M. Grimm adopte à ce sujet l'opinion suivante : Si l'on se rappelle que, jusqu'à une époque avancée , la Mort est regardée comme un messager, et, d'autre part, que dans l'antiquité tous les messagers sont musiciens, on trouve un rapprochement naturel qui nous montre au moins comment un instrument de musique se trouve placé entre les mains de la Mort. Dans toutes les Danses, celle-ci tient un

Slin I.KS DANSES DES MORTS. 285

instrument donl elle joue devant ses nombreuses victimes. Est-ce pour se faire mieux écouter de ceux qu'elle veut emmener, pour adoucir la rigueur de leur départ? ou plutôt n'est-ce pas pour leur faire quitter ce séjour en riant et en dansant? Toujours est-il qu'il n'y a de là qu'un pas à faire pour voir la Mort musicienne conduire un branle , conduire une Danse '. Nous laisserons, du reste, à nos lecteurs l'appréciation de cette hypothèse, qui, n'eût-elle pour appui que l'autorité de M. Grimm, serait encore digne de fixer leur attention.

On a généralement attribué ces peintures au souvenir des grandes pestes qui ravagèrent l'Europe pendant la seconde moitié du xiv^ siècle. Il est certain que les Danses commencèrent à devenir fréquentes quelque temps après cette époque ; mais ce n'est point dans ces épidémies qu'il en faut chercher l'origine, puisqu'avant l'apparition de ces fléaux on trouvait, dès 1312, une Danse peinte , en Suisse, à Klingental.

Nous sommes portés à croire que la Danse des Morts est simplement la mise en scène du drame moral et chrétien que l'on trouve , dès le xii^ siècle, dans les sermons populaires des prédicateurs et des sco-

' Grimm. p. 80:. — Cette idée a été , croyons-nous, éniisf en partie au siècle dernier, par Ludwig Suhl,danssa description de la Danse de Lubeck, à propos du vieux proverbe allemand : Nach iemandes pfeife tanzen ( Danser à la flûte de quelqu'un), (|u'il regarde comme provenant de l'usage de donner à la Mort un instrument de musique pour indiquer qu'elle conduit la Danse.

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lastiques, et dont le fond est une sorte de prosopopée dans laquelle la Mort s'adresse aux personnes de chaque condition. De ces sermons, cette idée passa naturellement dans les poésies vulgaires ', et donna naissance à des quatrains, à des versets d'après lesquels , comme nous l'avons déjà dit (p. 115, note 1 ), les figures ont dû être faites *. Ces dernières étaient dues, pour ainsi dire, au développement progressif delesprit. Il ne faut pas douter que le peuple, tendant toujours à s'émanciper, malgré l'oppression desgrands , n'ait accueilli avec enthousiasme ces sortes de caricatures de l'époque, qui lui offraient, sous une forme assez plaisante, une certaine consolation, en lui montrant les chefs de la société et les seigneurs traités sur le même pied que les plus misérables.

Seulement, le retour aux idées anciennes s'étant fait sentir au xvi^ siècle , quelques artistes, heureusement inspirés, laissèrent alors de côté les formes dégoûtantes et décharnées sous lesquelles le moyenâge avait représenté la Mort, et donnèrent à celle-

' Outre quelques-unes des pièces déjà citées, on peut encore en mentionner deux autres en vers latins , qui sont de véritables textes de Danses des Morts sans figures. L'une , publiée par M. Douce (p. lS-2'i ) , est tirée d"un volume intitulé : Suzanna ( Anvers, 1533); l'autre, qui date du xiir siècle, est l'œuvre du troubadour Gauthier Mapes, et, par les mots répétés de : Vado mori , elle offre des ressemblances avec les vers latins des éditions de Guyot Marchant. ( Voyez II' partie, p. 32.)

' Telle est aussi l'opinion développée par M. Maury, dans la dernière partie de son article sur le personnage de lu Mon , qui n'est point encore paru , mais dont il a Dien voulu nous communi- ((uer celte conclusion. Nous nous empressons ici de l'en remercier et de lui en témoigner notre reconnaissance.

ci, d'après les habitudes des Anciens, un aspect terrible , mais non repoussant. ( Voyez , par exemple , la figure de la Mort que nous avons reproduite dans notre planche XXI. ) Ce bon goût ne semble, du reste , avoir été que de peu de durée ; car, aux xvii« et xviii<^ siècles, la Mort, tant qu'on ne la confondit pas avec le Temps , fut toujours peinte sous la forme nue d'un squelette.