PRIIVCIPE ET BUT DE LA MORALE SOCIALE ANTIQUE. IS

loaiRomain aura sa place dans l'État et sa part au bonheur? On a tellement l'habitude de parler de la liberté des rëpu*

liliques de ranliquilé qu on poun ail en cllcl cire lenté de croire que tout homme y élait uu citoyen heureux et libre. Toulelois n il n'en est rien. Dès que^ dans une société , la personnalité est méconnue , dès que TÉtat est représenté comme supérieur et antérieur aux individus, on peut admettre d'avance qu'il n'y aura pas de vraie liberté pour tous. Dans l'antiquité) la valeur de l'homme est- déterminée par des circonstances extérieures et fortuites; il n'est pas respecté à cause de la dignité de la nature humaine , il ne l'est qu'eu proportion de la position qu'il occupe dans l'État ; rhomme comme homme n*est rien , il n'est quelque chose que comme citoyen ; or, cette qualité n'appartient pas a tout habitant, d oublions pas que le but de i État, étant le bonheur du citoyen , le meilleur État sera celui où le dtoyen trouvera la plus grande somme d'avantages en retour de ses vertus politiques. Mais , selon les anciens , 1 exercice de ces vertus demande du loisir ; on ne sera donc citoyen qu'autant qu'on aura du loisir, c'est-ë-dire qu'on n'aura pas de préoccupation , pas de souci au sujet de l'existence ; la qualité du citoyen, dit Aristote, n'appartient qu'à ceux qui n'ont pas besoin de travailler pour vivrez Pour vivre sans travail , il faut avoir de la fortune ; de là le principe que c'est la propriété qui fait le dtoyen , et , comme l'homme n'est respectable que par sa position dans l'État, celui qui possède assez de bien pour n'être pas obligé de travailler^ est seul un homme digne d^estime. Platon ne le cache pas : quoique , pour sa République idéale , il demande la commn- « nautd des biens , il déclare que dans 1 ordre établi rhomme riche doit être seul considéré comme bon citoyen ; c'est lui seul dont la vie a un but, celle de l'homme qui travaille n'en

^ Pâlit,, t. iil, c. 3, g 2, p. 75.

a pointé A Rome, noos rencontrons les mêmes principes ^ là aussi la considération personnelle ne s'attache qo'k la propriété,'aux richesses, au nombre des esclaves. La ioi Luiie lient lieu de vertu et de probité; on u'osi estimé qu en raison de ce qu'on possède^. Rien de plus naturel , d'après cela , que Tardeur avec laquelle on se servait, en Grècecomme k Rome, de tous les moyens pour amasser des richesses^ selon Cicéron, la sagesse commandait d'augmenter sa fortune, pourvu qu'on le Ht sans injustice ^

La conséquence inévitable de cette manière de mesurer k la fortune la capacité civique et l'estime due a l'homme, était l'orgueil du citoyen dans les États antiques. Le citoyen seul est vraiment homme ; lui seul peut pratiquer la vertu ;*c'est pour lui seul que l'État a des garanties protectrices , et, comme nous l'avons dit plus hautj TÉtat n'est que la réunion de ceux qui ont la qualité de citoyen ; tous les autres habitants du pays sont en dehors de l'État ; dans son égoisme politique, il les repousse, de nicmc que le citoyen, dans son égoïsme individuel , les méprise tout en les employant k son service. Le citoyen, se voyant placé si haut dans l'État, n'avait en vue que la grandeur de la patrie, parce que cette grandeur était aussi la sienne ; dans sa vie, tout extérieure, il évitait ce qui élail bas , servile » barbare, pour ne rechercher que ce qui pouvait ajouter à l'éclat de son nom. Cet orgueil était la vertu que les philosophes recommandaient sous le nom de grandeur d'àme ; leur magnanimité était bien différente de ce qu'on appelle ainsi dans les langues modernes, transformées par l'influence du christianisme;

^DeRepuhl., I. III, p. 168.

'HoraC, Sat.j I. I, sat. 1, v. 61 et 62. Un ancien poète avait déjà dit : 9Vbiqa$ tanti quisque, quantum habuitj fuit.» Seocca, £p. U IV, p. 96.

^Cicero, De RepubL^ 1. 111, c. O.j éd. ternaire, p. 303.

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PRINGIPB BT BUT DB LA MORALB SOCIALE ANTIQUE. 17

ce n'élail que le contentement du citoyen lier de servir sa patrie par ses vertus aristocratiques , observant avec soiu je décorum extérieur et regardant avec un suprémedédain tous ceux qui n^étaient pas assez riches pour partager avec lui les avantages de son titre ; rhumilité , c'esl-à-dîre rinfcrioritc de la position était un sujet de mépris pour les philosophes du paganisme^; à leur point de vue purement extérieur, ils ne se doutaient pas que le nom d'humilité pût être donné un jour a une des vertus les plus pures; la bassesse des sentiments était inséparable pour eux de la bassesse de la condition.

§4. L'amilié, — La vengeance.

Avant d'examiner comment cette morale égoïste et orgueilleuse de l'antiquité envisageait les humbles, c'est-àdire ceux qui n'étaient pas citoyens ou qu'on ne jugeait pas dignes de Tétre , nous devons indiquer les principes qui dirigeaient les citoyens dans leurs relations entre eux-mêmes. Nous n'avons pas en vue les rapports officiels ou d'aûaires, réglés et protégés par des lois, et dans lesquels deux hommes pouvaient se trouver en présence l'un de l'autre sans cesser de se regarder avec la plus complète indifférence; nous ne voulons parler que des rapports basés sur des sentiments réciproques, soit de bienveillance, soit de haine.

Le mobile de tous les actes du citoyen était l'égoîsme ; cetégoïsme individuel n'ëlait dominé que î)ar l'intérêt despotique de l'État ; cependant, quelque puissant qu'il fût dans toutes les circonstances oili cet intérêt n'était pas en jeu , il ne pouvait pas étouffer complètement le besoin de sympathie qui porte les (lommes a s unit les uns aux autres; seulement il retenait ce besoin dans des limites étroites. Le sentiment naturel de bienveillance se manifestait sous la forme de l'amitié; mais, incapables de briser les liens de

ex. Cicero, Tusc. Qucut., 1. V, c. 10, t. X, p. 543.

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l'orgueil politique, les plus sages même parmi les païens njs jugeaient Tamilié possible qu'entre égaux K Oniie croyait pas que des hommes de condition sociale différente pussent se sentir attirés les uns vers les antres , et qu'un citoyen riclie et puissant pût éprouver une afieclioû plus iutinie ponr on autre plus faible et plus pauvre que lui. On disait bien que Faccord des âmes et la vertu étaient les conditions de la véritable amitié ; mais les belles pages que les pbiiosophes ont ëcnies sur cette matière ne produisent plus tout à fait la même impression, dès qu'on se rappelle le caractère aristocratique delà vertu ancienne. En outre, en allant au fond de la chose, on est forcé de reconuailre que cbez ceux mêmes qui parient avec le plus de chaleur du bonheur de Tamttié, elle est ramenée à un principe égoïste, à Tutllité. Socrate et Aristote la considèrent comme souveràînement utile dans le bonlieui comme dans 1 iuloi lune^; Pythagore, qu'on a surnommé le législateur de Tamilié , quoiqu'il fût celui des anciens sages qui Teût confinée dans la sphère la moins large , voulait , outre la communauté des sentiments , aussi celle des biens ^ • Zénon la définit une communauté de tout ce qui est nécessaire a la vie^ j en un mot, l'opinion générale était qu'il fallait chercher des amis, moins pour satisfaire un besoin de bienveillance réciproque, que pour avoir, en cas de besoin , des soutiens et des aides ^»

* Arist., Ethic. Mcom., l. VIII, c. 43, p. 364.

^Xenoph., Memor., l 11, c. 4-40, t. IV, p. 96«t£uiv. Arist., Stbie. Nicom., l. Vin, c. 1 et 6, p. 355 et 356.

3 Jamblich., Vita Pythag.y c. 16. Franeker 1598| p« 73 et aniv.

«Diog. L&ert., 1. VU, c. 1, d<»64, t. II, p. 786.

B Yoy. aussi les Traitità» Plotaïque, t. VIT, p* 157 et 287 ; de Maxime de Tyr, dissert. 5 et 20, dans ses JHssert, (éd. Reisie, 1774, iii-8«;, 1. 1, p. ^ et suif, et p. 378 et anîv., et I*orat. 32 de Thémistîos dans ses Oraf., p. 322 et sût. L'opinion générale était que : «prmfiêH aé^mmHgue eautà^ mm bênewletUim nequi earitaHi , amieUku eut e»~ pêtmtdoi,» Chez Cioer., ÉmU», c. 13, t. XII, p. 224.