PRIMCIPË ET BUT DE LA MORALE SOCIALE ANTIQUE

était dans l'iniéréi de la dignité virile de s'élever au^essae

de l'injure par le dédain superbe. Se venger toujours était considéré, comme contraire à la civilisation grecque et S la gravité romaine ; c'était agir en barbare , en étranger ' , c'était manifester une âme infirme et petite' ; rien n'était pins digiic ti un homme grand et illustre , que roubli des injures et la clémence^ ; plus le citoyen est haut placé dans la République , moins l'offense peut monter jusqu'à lui , moins elle peut nuire à l'estime dont Fentonrent ses eoneitoyens ei h Fopinion qu i! a lui-même de son mérite. C'est pources hommes qui se croyaient d au uni plus forts qu'ils étaient plus remplis d^orgueil , qu'étaient destinés les conseils des philosophes de se maîtriser dans la colère , de répondre aux injures par le silence , et de s'élever au-dessus des choses basses, indigues de préoccuper un sage. Celui-ci se contentera du repentir de l'offenseur* ; il ira peut-être jusqu'à se réconcilier avec lui ; il en fera même les premières démarclies , en cédant quelque chose de son droit et en répondant aux injures par des bienfaits redoublés^ mais il ne le fera que lorsqu'il y trouvera de l'utilité pour lui-même^ ; ce ne sera pas le pardon inspiré par l'amour, ce ne sera qu'une nouvelle preuve d'égoïsme, une manière de plus de satisfaire un intérêt personnel. Les auteurs anciens abondent en exemples qui confirment tout ce que nous avons dît sur cette matière. Si, dans Tanliquilé , les faits ont été plus souvent d'accord avec les principes de la théorie que depuis l'introduction du christianisme y c'est que les moralistes anciens se sont bornés à généraliser les phénomènes journaliers de

< Eurip., Uecuùa, v. 4069, l. I, p. 49. 2Juven., Sat. XIII, v. 189 et suiv., p. 142. 5 Cicer., De Off., 1. 1, c. 25, t. XU, p. 40. *0.c., 1. T, c. 11, p. 48.

«0. 1. il, c. i% p. 99. — Coup. VftWr. Max., 1. IV» c. 2, p. 198.

la vie oommnné, et b formaler ainsi comme préceptes philosophiques les données de Tcxpérience , tandis que la morale chrétienne, dont roriginc n'est pas sur la terre, est supérieure aux faits et les domine de toute sa hauteur céleste pour arriver à les sanctifier* La morale antique , tout extérieure, approuvait la colère , la haine , la vengeance ^ au lieu de les combattre, elle donnaitaux passions les plus violentes l'appui de ses syllogismes ; au lieu de tendre à unir les hommes , elle multipliait les causes de divisions en les justiûant -, nous avons donc raison de répéter qu'elle ne se détache pas de la terre et que régoïsme en est le principe fondamental. La suite de ce travail le prouvera de plus en plus.

CHÀPIIAE U.

LA FAHliiLB.

S 1 . Il» femmes, — Le mariage.

Nous avons vu dans ce qui précède que Tantiquité, ne tenant aucun compte de l'individualité pour elle-même, n'a pas de vraie mesure pour la dignité de Thomme* L'individu étant absorbé par l'État , sa valeur ne dépend que d'accidents extérieurs. Pour remplir sa mission de citoyen, il doit être capable de concourir au gouvernement ainsi qu'à la défense de la République; or, cela exige des vertus qu'on ne peut pratiquer que lorsqu'on est maître de sa personne , de son temps, de ses actes , et que de plus on possède la vigueur du corps. Ceux qui ne jouissent ni de la force physique, ni de la richesse qui donne la liberté , n'ont pas les iiiojeusd éu e vertueux j ils sont incapables de rend i c des services directs à l'État; celui-ci, par conséquent, les exclut du

hk FAMILLE. 25

banfaeur qoll prétend assurer aox citoyens ; ils n'ont pas de

place légitime dans la communauté publique , ils n'en ont pas davantage dans les systèmes des pliilosophes^ la morale antique ne les connaît pas , ou , si elle les eonnait , ce n'est que pour les mépriser, pour justifier le droit des forts de les faire servir h toutes les exigences de leur cgoïsme. La population de l'État est ainsi divisée en deux classes : ceux qui sont forts et libres et ceux qui ne le sont pas ; les premiers seuls sont les citoyens j dans la catégorie des autres viennent se placer les femmes , les enfants , les hommes obligés de vivre de leur travail, les pauvres et les infirmes, les esclaves ; ces classes méprisées formaient la grande majorité des hommes. Cela n'a pas empêché la postérité de prôner trop souvent la liberté des Romaius et des Grecs, et de la proposer en modèle aux sociétés moderiues \ cette liberté n'était que le privilège exclusif d*un petit nombre de citoyens puissants et riches; les républiques anciennes étaient en réalité les aristocraties les plus oppressives. Examinons maintenant la position que la civilisation antique assignait aux classes que nous venons d'appeler les classes méprisées^ nous commencerons par les femmes.

Le païen qui, dans l'état barbare, n'estime que la force du corps ^ et qui, dans l'état civilisé , ne connaît rien audessus de la vie politique , est nécessairement amené à considérer la Femme comme occupant un rang inférieur sur réchelle sociale ^ Seul libre et seul fort, l'bomme abandonne à la femme des travaux qu'il méprise comme indignes de lui-même; tout en la jugeant utile pour perpétuer la durée de rËtal, ou pour servir à ses propres plaisirs , il n'a pour

^Nous ne partageons pas l'opinion de Fr. Jacobs qui , dans ses Bei^ trà'je :nr Ctesf'hichte des weiblichen Geschlechts [Vermisclite Schriften y LeOen und Kunst der Alten. I^eipz. -1830 , t. III, p. 159 et suiv.), soutient que, dans l'antiquité , la condition des feamies a été beaucoup meilleure qu'on 06 le peose géDéfalemenu

elle que du dédain ou au moios de i'iodifféreoce. A Tappui de cela dous ne citeroDs pas les passages de certains poètes qu'on pourrait accuser d'exagération ; nous ne nous en rapporterons qu'au témoignage des philosophes et des législateurs. Ils DOus apprennent que si , dans le siècle des héros d'Homère, la femme était encore entourée d'une estime qu'elle méritait par ses mœurs , elle ne Test plus dans les temps de la plus grande civilisation de la Grèce. A cause de sa faiblesse naturelle , elle n'est pas jugée apte à la vie politique et II ses luttes. Le christianisme , il est vrai , est d'accord en cela avec la sagesse antique , mais , tout en assignant à la femme un domaine plus paisible et plus intime qu'à l'homme , il ne méconnaît pas pour cela la dignité de sonftme. Chez les anciens, au contraire , la femme, inhabile à remplir un rôle dans 1 KtaL , était pour cela même considérée comme naturellement inférieure au sexe qui a le privilège de la force. Aristote veut bien admettre une différence naturelle entre la femme et l'esclave, et il loue beaucoup ses compatriotes de ne pas imiter les Orientaux qtii réduisaient la femme à la plus honteuse servitude ^ cependaDt il est luimême d'avis que, si elle a une volonté, c'est une volonté sans droit, et que , si elle est capable de vertu , c'est d'une vertu peu différente de celle de l'esclave*. Aussi, a Athènes, la femme était-elle traitée toute sa vie comme mmeure ; mariée, son tuteur ou son maître, comme l'appelait la loi, était le mari ; si elle n'avait pas d'époux, la tutelle était exercée par son père ou par un autre de ses parents -, elle ne pouvait hé* riter que quand il n'y avait pas d'héritiers mâles, et le nombre de ceux-ci était assez multiplié pour qu'elle ne pût arriver que difficilement à la succession^.

* Polit., I. I, c. 1 et 5, p. 4 et 25.

'Voy. VanStegeren, De eonditione civUi feminarum Âtheniensium, ZwoU m% p. 139 etsuiv.

 Rome, OD opposait, dans les mœurs comme dans les lois , la majesté virileà la faiblesse corporelle et intellectuelle

des femmes; humbles et subordonnées, elles ne devaient jamais oublier de rendre a celle majeslé les honneurs qui lui étaient dus^ Gomme cette infériorité dégradante devait né« cessairement développer plotôl lès vices de la femme que ses

qualités supérieures, on croyait que ces vices élaieiiL luiidcs dans sa nature fiiênie ; on la disait plus encline au mal que rhomme, doué de facultés qu'elle ne possédait pas \ on n'avait des yeux que pour ses défiiuts , sans songer que , par le joug qu'on lui iniposaii et par risolemciu où on la laissait dans la maison comme dans la société , on empêchait ses vertus de se manifester. Cette manière d'envisager la femme n'était pas seulement celle des esprits chagrins ou blasés dont Sioii( e nous a conservé les vers'^, c'était aussi Favis des philosophes delà Grèce et des hommes d État de Komc*^. te Si la nature nous avait permis d'être sans les femmes, nous serions débarrassés de compagnons Irès-importons dit le censeur Metellus Numidius devant le peuple assemblé Lorsqu'à Borne, par les progrès d'une fausse civilisation, les femmes essayèrent de s'émanciper en dilapidant leur fortune en folles dépenses et en réclamant une part aux honneurs réservés aux hoiïHiies, les pouvoirs publics intervinrent pour arrêter le mal j mais, n'ayant pas une idée plus haute de la nature même de la femme, ils dépassèrent le but. On rendit une loj basée sur le mépris d'un sexe inférieur, pour exclure les filles, même la fille unique, de l'héritage paternel^. Nous

'Ifqfaffw virorum; imbêeiiHtoi niMlienm et ïevittu «miml, êtc. P. ex. Val. JUaz., L II, c. i, g 6, p. 84. Cahu, 1. I, § 444, p. 7i.

^Stobaeus, t. LXXII, ttxorem ducere non ate bonum^ et lit. LXXU, vituperatw muUerum, p. 277 et 307.

3Plato, Detegr., 1. VI, p. 3«0. - Taciu, inn., l. Ul,c 33, 1. 1, p. i52.

*Aul. Gell., 1. I, c. 6, t. I, p. 50.

^Lex Voconiay Cicer., De Rep,, I. III, c. 7, éd. ternaire, p. 301.

serions infidèle à .rbistoire, si nous voulions nier qu'il se soit rencontré, en Grèce et k Rome, même dans les siècles les

plus dégénérés, des femmes forçant les hommes a les respecter j mais ce respect exceptionnel ue saurait infirmer notre jugement sur la condition générale des femmes dans l'antiquité.

Dans le mariage, celle condili ou i estait la mcme^ loin de relever la femme , l'union légale avec un mari Tasservissait peot-étre encore davantage. Nons n'exagérons pas ; car, suivant les opinions des philosophes et des législateurs, le mariage n'était pas un lien des âmes, ce n éinit qu'une union formée dans Tintérét de TÉlat pour le perpétuer ^ il n'avait pas d'importance morale pour les individus qni le contractaient , il n'était qu^nne institution politique destinée & donner h la patrie des citoyens. Celui qui se mariait remplissait un devoir envers rËtat ; c'était donc aussi à lui , et nou à la femme , qo^en revenaient les avantages , et ceux-ci étaient purement matériels.

Selon Platon, il faut, en se mariant , songer bien plus à l'utilité de l'État qu'à l'agrémeut personnel * pl est vrai qu'il ajoute qu'outre le but politique le mariage a le but plus élevé de procréer des sci vilcurs des dieux et de faire passer le nom du père à une postérité reconnaissante^ j mais il ne quittait pas le point de vue politique, il voulait que, dans un État bien constitué, les premières lois fussent destinées à régler les m;n iai^es^; il a proposé lui-même une loi p^ireille, qui montre combien peu d'importance il faut attachera ce qu'il dit sur un but plus élevé de l'union entre l'homme et la femme ; dans sa République parfaite , il devait y avoir communauté de femmes pour la caste des guerriers , aiiû que

^De Leg., 1. VI, p. 368.

«0. c.,1. IV, p. 254il. Vi,p. 370.

3 0. c, U IV, p. 284.

chacun pût choisir celle dont il pouvait espérer pour TÉlal les eataols les plus vigoureux. Une espèce de communauté de ce genre était réalisée à Sparte; là les femmes n'étaient légalement épousées que pour foornirdes enfants à la République. Les filles y vivaieni avec les hommes dans «n commerce plus libre que partout lilh urs^ on voulait leur donner ainsi une éducation qui devait être virile , mais qui' ne produisait qu'une hardiesse choquante pour les anciens eux* mêmes.

Une fois mariées, cette liberté des femmes devait cesser pour faire place li celle des hommes ; nulle part, sous ce rapport, rindîvidnalité humaine n*élait sacrifiée plus complète-»

ment, plus froideracnl h l'intérêt de TÉtal qu'à Sparte. Lycurgue, par une loi fameuse, avait ordonné que le vieillard qui aurait une femme jeune et belle devait la céder à des hommes plus jeunes et plus forts , et que le citoyen qui dé-

sirait avoir des enfants, maisqui nevoulaii pas conlraclerun mariage, devait démander à un mari de le laisser Jouir pour un

temps de ses droits^. Des lois pareilles ont pour effet inévitable la licence des mœurs et Timpudicité des femmes; cette conséquence taïale fut signalée par Euripide et blâmée par Platon lui-même \ Aristote surtout y trouva la cause de la décadence de Sparte*'^. Dans sa haute raison, ce même philosophe avait reconnu combien la communauté des femmes et des biens, proposée par Plalon , était chimérique cL contraire au but de toute société humaine-, Thomme, disait-il, ne peut s'attacher sérieusement qu'à ce qui lui appartient en propre , et il ne donne des soins qit'k ce qu'il aime ; si donc tout était commun . il n'y aurait plus de lieu de tamille^ j on

^ Xenoph., DeB»p, Laeed»^ c. 1, t. VI , p. 15. 2£urip., Àndirom,y 575 et suiv., 1. 1, p. 461.— Arist., FoHt,f ï. II, c, 8) p. 61* ^AnsL, L, e,f c.2, p. 33.

verrait s'établir celle confusiou , doot Aristophane a fait on

tableau si spirituel dans sa comédie de ÏAssemblée des femmes

Cependant, si Aristote réprouve ia communauté platonicienne et la promiscuité de Sparte , parce quil donne k la

famille une importance incompatible avec ces chimères immorales, il n en reste pas moins attaché à 1 idée antique d'un but purement civil du mariage ; la famille doit être constitué , parce qu'elle est la base de la commune et que celle-ci esta son lour la hase de la l{q)ul)li(|ne. Le mariage ne reste donc toujours qu'une union politique, un devoir envers l'État^. Le pythagoricien Ocellus Lucanos a enseigné les mêmes principes ; pour lui aussi , le mariage n'est pas insiilué pour le seul bonheur individuel, mais pour conserver et perpétuer la société dont les époux font partie, et ceux-ci ne doivent vivre en paix entre eux que pour donner à leurs enfants un exemple utile et pour former ainsi de meilleurs citoyens^.

Ces considérations politiques devaient présider au choix de répouse ; il était conforme au caractère aristocratique de la Grèce que chacun ne cherchât une femme que dans nn rang égal au sien ; dans la République de Platon , nul ne devait s'unir à une femme en dehors de sa classe, la communauté elle-même était restreinte aux castes supérieures^. Parmi les femmes de condition égale , le choix était motivé pai des raisons physiques : Socrale, inslruisaiU son fds sur le mariage, lui dit : nous ne cherchons parmi les femmes que celles dont nous espérons avoir de beaux enfants, et c'est elles que nous épousons^ Comme les avantages de l'union

* T. Il, p. 515 et suiv.

^Polit., I. n. c. 2el suiv., p. 33elsulv.

3 De rerum naturd. Leipz. t801. p. 39 el suiv.

*De Rep.y I. V, p. 272 et 276; De Leg., I. V, p. 294.

sXenopb., MBtnorab., 1. c. 2, i. IV» p. 84.

étaient tous pour le mari eu sa qualité de citoyen et pour la famille d'où il sortait, la considératioD de la fortune venait s'ajoDter aux motifs que nous TenoDS de mentiouner. Aussi le plus souvent clait-ce le père qui choisissait pour le fils ; il eu résultait que ie mariage était conclu sans inclination, sans affection réciproque. S'il y avait passion , la sensualité en était seule la cause; les philosophes eux-mêmes ne eonnai^s;HcuL pas d auli e amour oiUi c l'homme et la femme que l'amour des sens ; très-fréquemment ce n'était pas même répouse qui en était l'objet.

Dans une union contractée d'après de pareils principes, les rapports entre l'époux et la femme ne devaienlavoir lien d'intime. Dans les beaux temps de la Grèce et de Rome, il y avait des mariages plus sérieux, hasés sur une affection plus vraie et «ne estime réciproque ; la femme avait pour domaine celui qui lui est assigné par la nature, l'intérieur de la maison ^ elle ne se mêlait pas aux bruyantes aûaires des bommes -, elle présidait, calme et respectée, comme matrone, comme mère de famille, k Féconomie domestique ; elle régnait sur les serviteurs , elle soignait l'éducaiioii des filles et souvent même celle des iils^ Mais, plus tard, ces mariages ne se présentent plus que comme de rares exceptions , li mesure que prévaut l'opinion que le mariage n'est qu'une institution politique. La femme alors garde son domaine intérieur, mais elle n'est plus l'objet de la vénération du mari et du respect des domestiques ; elle doit se considérer comme naturellement inférieure h celui qui est son seigneur et maître; elle est reléguée dans une partie spéciale de la maison, dont il n'est pas honorable pour elle de quitter le seuil, et où elle vit isolée avec ses esclaves, s'occupant de travaux que l'homme regarde comme serviles^. Aristole, il est vrai, dit

' ColumeUa, De re ruit.y h JLWjpra f. inSeriptt, reiruit,^ t. H, p. 467. *Coni. Kepos, Prœf.^ p. 4. — Menandri Fragm., p. 90.

qu'il D'est pas oonforme aax mœars des Grecs de considérer répouse comme étant sur une même ligne avec l'esclave^ j mais il se prononce avec énergie pour sa subordination sons rautorilé absolue du mari ; c'est le mari qui est r&me k qui appartient la domination , la femme n'est que le corps qui doit obéir^. Dans la maison , le mari règne en souverain j les avis de l'épouse n'entrent pour rien dans les résolutions qu'il prend; légalement , ce qu'il fait sur le conseil de la femme, est nul et de nul effet'. Il cherche en toute occasion a maintenir, vis-à-vis de son bumble épouse, sa dignité d'homme libre et de citoyen , et à lui faire sentir sa majesté virile^; à peine descendait*il à lui adresser la parole: y a-t-il quelqu'un ^ ditSocrate b Critobule, avec qui tu parles moins qu'avec ta femme? personne, répond le disciple, ou du moins bien peu de gens^. S'il était intime avec une femme , ce n'était qu'avec sa maltresse ; car la fidélité qu'il exigeait de son épouse qu'il surveillait avec une jalouse vigilance, il ne se croyait pas obligé de l'observer à son tour ^.

 Rome, nous retrouvons le même esprit et les mêmes mœurs ; s'il se peut, les idées païennes sur le mariage y soot

p!us dures encore qu'en Grèce, plus froidemeui lojmulées dans la législation civile. Lh aussi, l'intérêt suprême du mariage est l'intérêt de l'État ; Ik aussi, la constitution aristocratique de la République enchaîne la liberté du citoyen , en lui défendant de se marier au-dessous de son rang et surtout de iaire entrer l'opprobre dans une famille libre en y

* Polit. i I. I, c. 1 , p. 4.

3Is«us,i3e Aristarchi hœredibus y g ^0; in Oratt. att., t. III, p. -121.

* P. ex. Demosth., In Ândrotiona^ g 53 ; in 0* c, t. IV, p. 547. 5 Xenoph., OËeoii., c, 3, $ 13, t. V, p. 49.

<^P. ex. PlMiUu, Mmiaiorf act. IV, se. 6, v. I et suiv., t. Il, p. 154.

admettant ud membre d'origine servile ^. Auguste permit le premier auK hommes libres , excepté aux sénateurs , d'épouser des affranchies^; plus lard cette concession fut étendue aux sénateurs eux-mêmes , mais avec ta restriction que l'épouse ne serj|it reconnue comme légitime que par Teffet d'une faveur spéciale de Tempereur, ou après que le mari eût renoncé à sa dignité sénaloriale ; mais il demeurait interdit aux filles des sénateurs d'épouser des affranchis, des mariages pareils étaient réputés nuls^.

L'égalité de rang entre les époux, réclamée par la loi romainc, n'empêchait pas la femme d'élre dans ces mariages tout aussi subordonnée que dans les républiques de la Grèce. On sait, et d'ailleurs nous y reviendrons plus bas , que dans Fantiqnité, et notamment h Rome, l'enfant était la pro* priélé du père, au point que celui-ci pouvait en disposer a son gré; il pouvait le tuer, a plus forte raison pouvait-il le vendre* A Rome, l'usage primitif dans la conclusion ^es mariages parait avoir été d'acheter du père la fille qu'on voulait épouser : dans 1 ancien droit romain, un des principaux, genres de mariage était celui par achat, per coemptionem» usage qui plus tard n'a plus existé que symboliquement^ Cette vente donnait au mari la puissance maritale ; ayant acheié sa lemnie, il en devenait le maître et le propriétaire, comme de tout autre objet acquis en échange d'une valeur numérique. Outre cette forme de mariage, il y en avait une autre plus solennelle , entourée de certaines cérémonies religieuses, c'était le mariage j)ar con(arréaiion; une troisième

i/)i^.,I.XXUI,tU.2,l. 49.