PHILOSOPHES PAÏENS

^ 1 . Sénèque,

Le premier philosophe romain cbes lequel se remarquent

(les éléments étrangers à la sagesse et a la morale antiques, fisi Sénèque. Peu de personnes ont contesté la réalité de ces •éléments, mais on les a attribués k des origines diveises. Avant de nous prononcer, essayons de les réunir et de présenter dans ses traits essentiels le système iiumain et bienveillant de ce moraliste célèbre , sans omettre toutefois ce qui pourra y jeter une certaine ombre.

De même que les stoïciens, et en général tous les philosophes anciens, Sénèque, dans ses méditations sur Thomme

' M. VillemaÎD, o. c, p. 277.

ADOUCI^&ISiriSNt DBS IDÉB8 , BTC. 361

el sa des(ViaUoQ , coipmence par rechercher eo quoi consiste le bonheur, le souyeraÎD bien. Vivre heoreax, c*est vivre coDformément k notre nature d^étres raisonnables , donés

d'une àrae plus unble que le corps (ju'elle habile ^ Celte naluire ei^ige que 1 âme s'élève au-dessus des accidents terrestres, qu'elle résiste aux passions et aux mouvements violents, afin de rester inébranlable dans tontes les vlcissitiides de la fortune; savoir arriver à ce calme , c est la verUi , el le posséder^ c'est le bonheur, la «vie heureuse'^.» La vertu reeberebe donc ce qui est bon ; or, rien D*eai bon que Thon* néle^ et Tbonnête est ce qui est conforme h la. raison , h la nature supérieure de Thomme. On apprend à le connaître par Texpérience et la comparaison ; ce dont on peut faire un usage pour 4e mal , n'est pas un bien en soi : telles les richesses , la noblesse ) la force corporelle. Le bien est donc dans i àme; ou peut dire que^la vertu elle-même est le bien,

' car, entre chercher sérieusement le bonheur par la vertu et se sentir beoreitx , Il n'y a guère de différence*. Noos verrons ci-dessous que cette vci lu n'est pas la vertu négative el égOLste de l'abcieu stoïcisme , mais qu'elle doit être active et désintéressée. Avant de le montrer, nous avons hâte de signaler «icore une autre idiiérence entre Sénèque et les stoïciens anlf^rieurs. Ceux-ci enseîfçnent que la vertu, le bien suprême, le bonheur, en un mot que le but de la vie peut être complètement atteint , pourvu que Thomme suive sa nature, tâche qui ne leur parait pas impossible. Sénèque pense éga-

^ lement que ce but n'est pas essentiellement au-dessus des

forcesdel homme, eependantilsaitque nul ne^'atteint,àcau8e de la d folie» commune à tous^. Il a même ce qu*on pourrait

1 Z>0 viià btqfày e. t. II, p. SI.

e , G. 4, p. 82 — De tranquUL anlmi. U f, p! 2iL 3Ep. 7i; 1. III, p. 2S7.

«Ep. 120, t. IV, I). 419. • &Ep.*41,t. III, p. 121.

36â CHAPITRE III. .

presque appeler le sen liment du péché; il sait que nul n'est assez pqr pour s'absoudre li son propre tribunal , et que si

on ose se proclamer innocent , on ne larde pas à êlre démenti par sa conscience^. Il en résulte qu'il n'applique pas aui: hommes une mesure trop haute; il ne leur«demande pas l'impossible; l'homme peut faire des progrès vers le bien, autant que la faiblesse et la caducité de sa nalure le lui permettent, mais nulle vertu ne peut atteindre la perfecliou^. On dira peut-être qu'il ne cherche en celte idée qu'une consolation facile, quand il voit que ses efforts pour être*vertueux ne lui réussissent pas; cependant cela prouve aussi que son orgueil sloique est ébranlé, et qu il entrevoit dans le cceur de l'homme lui-même un obstacle qui Tempéche de réaliser le bonheur auquel il aspire ; nous ne tarderons pas à voir combien cela le dispose a l uidulgence. Tl sent par conséquent aussi que, pour pousser Thomme a la vertu , il lui faut un autre mobile quej'exaltatiou de la force de ia volonté; autrement, pourquoi ferak-il ces fréqhents appels k la loi de Dieu , à la Providence , h ce qu'il y a de divin en l'homme? C'est par respect, par reconnaissance envers Dieu qui aime les hommes de bien comme un père aime ses enfants 3, que nous devons chercher à lui plaire. Sénèque crôic à la Providence divine , parlout active et à laquelle rien n'est caché , pas même nos pensées intimes^; si quelques-uns en doutent , h cause des maux qui frappent les bons comme les - méchants , il leur rappelle que ce qui arrive aux bons ne saurait être un mal en soi, que Dieu qui les aime ne peut pas , les rendre malheureux , que les souffrances sont des épreuves-

' tiNmo, inqwmf iiwmiifur qui m pouit aitolven; et Innœenum guiâqw 96 dieit,^respicUn9 fMimi, non eoniciÊntiam*^ D« irà, 1. 1, c, -14, 1. 1. p. 18.

benef., 1. I, c. I, t. II, p. W y — ep. 57, t. III, p, 1^5.

^Deprovid., c. 2, t. I, p. 223. • • *Ep. lU, p. 302.

ADOUCISSËMLM DES IDLfcS , EK.. 3G3 ,

pour les exercer, pareilles aox châliments par lesquels on père corrige ses fils^.

Quant à son idée de Dieu lui-même, elle est encore fort vague; il nconnait i iofluence funeste du paganisme et la fausseté des dieux immoraux et impuissants*^; il sait même que le dieu des stoïciens est insuffisant , parce que , dît-il , il n'a ni cœur ni têle^, c'est-à-dire iju il est une froide abslractioo, dénuée de l 'Intel Irgeace et de la bonté qui font la vie^ il parle plus souvent de Dieu que des dieux, il sent que ce Dieu est près de noOs, en nous , qu'il ne doit pas être cherché clans les leuiplts, auprès des idoles, qu'il n'a pas besoin des cérémonies qui entraînent les hommes k la superstiiion, et que le culte le plus pur consiste h croire en lui et k Timiter en faisastda bien^. Mais, sur la nature même de ce Dieu, il reste flottant entre des opinions diverses. Touiefois , si ses aspirations sont encore confuses , s'il n'a pas encore la foi sûre du chrétien, nous sommes loin de dire qu'il a été un athée^; Sénèque païen avait peut-être le sentiment de Dieu plus vif et plus proiond que tel philosophe qui , né dans l'Eglise chrétienne , se contente pourtant d'abstractions ontologique.

Quelque incertaine que soit encore son idée de Dieu , c'est k Dieu pourtant que Sénèque cherche constamment k rattacher rhumanité et les hommes. Cicéron déjk avait parlé va-

^D^prottid,, c. i, t. l, p. 221.

' *« Quibus nikii aliud aetum est, qudmui pudor homifUbui peecandi âmerttuTf H taUt 4eo$ ertdidistênt.» De vità béatà, c. 20, t, II, p. 108. Voy. wam les passages dn IWre DetupenHiione, conservés dans la Cité d» Di«u d'Augustin. Quelques auteurs pensent que ce lim n'est pas de Séoèque ; cependant l'esprit et le langage sont les âens.

• ir ,..Est aliquid in eo 9toici dêi, jam video , nec cor^ nec caput Aabet.» Âpocolokyntosis , c. 8, cd. Pankouke, t. U, p. 314.

*Ep. i\ ei95, t. lii, p. 119. AU.

'■Voy. l'ail, de .M. J. bimon, sur Sénèque, dans la Liberté de penser , im, liv. i% p. 506.

364 GBAPITRB III.

guemeot ù'an^ ciié plus haute que la pairie terrestre ; Senèque entoore cette pensée d'une clarté plus vive; elle domine loQie 9a morale; Tidée ancienne de TÉlat s*ëlargit, il embrasse par soo esprit deux Républiques, dont Tune est grande et vraiment chose publique , elle renferme les dieux et le» hommes ; lii , ce n'est pas à tel ou tel coin de'la terre que nous avons égard , c*est par le cours entier do soleil que nous mesurons les coniiiis de notre cité ; Taulre est la république k laquelle nous attacha le sort de notre naissance ^ Tous les hommes font partie de la première, car tous descendent également de Dieu et sont les objets de sa providence'^. A cause de cette origine, tous les hommes sont égaux: Sénèque insiste sur le grand principe, qui commence Il se dégager chez loi , de la personnalité humaine, de la valeur de rhomme indépendante de toute condition extérieure. Il regarde les distinctions sociales comme produites pari orgueil et par la violence : a Qu'est-ce en effet que ces mots : chevalier romain, esclave, affranchi? des noms créés par l'anribilion ou par une injurieuse distinction^.)) Les richesses et la pauvreté ne sont que des faits extérieurs^ les unes ne sont pas une gloire , Fautre n'est ni un malheur ni une honte*. Tous les hommes sont capables de vertu ; « la vertu n'exclut personne; elle ouvre les bras b tous les hommes , elle les admet tous , elle les appelle tous , libres , affranchis, esclaves , rois , exilés; elle ne choisit point de préférence la race et la fortune; il lui suffit de Phomme uu^.» L'homme vertueux seul est noble ; lui seul est vraiment riche et libre ^;

»Dc 0/10 sapientiSy c. 31, t. Il, p. 116. — Nous nous sorvQDS CD général de la traduciioo de &1. Diirozoir, col|eciioD Pankpuke. >Ep. 44, 1. III, p. m.

»Ep. 31 »l. m, p. 401.

^Cwuol, ad WeMam , c. 11 cl13, 1. 1, p. 43Q. 433. ^De benef,, l. III, c. 18, t. U, p. 4B7. ^ComoL ad Hehiam, c. 12, 1. 1, p. 130.

Digitizca by

«nui n^est plus noble qu'un autre , s'il n'a Tesprit plus droit et plus propre 11 la vertu. Ceux qui exposent dans leur ves^

tibale les images de leurs ancêtres et placent a rentrée de leur demeure une longue série de noms liés entre eux par les rameaux d'un arbre généalogique , sont plus connus que nobles. Le père commuD , c'est le monde. Par des degrés ou brillants ou obscurs, chacun de nous remonte à cette origine première, méprisez aucuu homme, quoique entouré de noms vulgaires et peu favorisé de la fortune. Bien què dans votre généalogie vous ne rencontries que des aff^an*^ cliis, ou des esclaves, ou des élraiij^ers, élevez hardinieiiL votre àme , et tout ce qu'entre eux et vous il peut y avoir d'abject , Cranchissez-ie d'un bond : au bout, vous trouverez la suprême noblesse^» L*homme est ainsi « une chose sa* crée,» que nul ne doit mépriser ei (li>iit nul n'a le droit d'abuser, comme le mailre lait de i esclave , le peuple des gladiateurs , le tyran de ses sujets^. Sénèque demande ce res-^ pect pour la personftialilé humaine, non pour exalter Torgueil de l'individu , imus pour resserrer davantage le lien social en donnant à la société une base plus sûre. Issus d une origine commune et naturellement égaux , il y a entre les hommes une parenté spirituelle , ils sont tons concitoyens dans «la grande citc^.» Destiné pour la société, membre d'un grand corps, i'iudividu doit se consacrer au bien de tous sans distinction ; « la nature nous a faits sociables, nous somtoies nés pour le bien général*.» C'est un grand progrès sur la théorie antique, d'après laquelle le ciLoycn n'avait des devoirs qu'envers ÏÊial; pour Sénèque, l'homme a des de-

*nebmit,, l III, c: 26, t* If, p. 194.

>Ep. 9S, t. III, p. m.

* « Eominem , sociale animal , eomnwmi bono genitum vidsri volamus.» Declem., I. I> c. 3, t. Il, p. 7. Le sœiate animal a un autre sens que le Cwov içoXiTixovd'Aristote, — Kp. 95, t. UI, p. 424.

voirs envers les hommes, ses semblables, aveclesquels il vit en société. Cette société, daos sa forme parfaite, n'est pas réalisée dans PËtat romain ; elle n*a pas pour uniques lois

celles de Rome; au-dessus du droil écrit, il y a un droit naturel , uu u droit humain ,» devant lequel tous les hommes sont égaux'.

Dans cette société, dont chaque membre est « saint,» c*est-

à-dire digne de respect et înviolaljle . la (Vinmc acquiert un rôle plus digne que dans l'ancien monde païen. Sénèqueaun profond sentiment des vertus de la femme ; il le manifeste par sa vénération filiale pour sa mère Helvia ; dans le portrait qu'il a tracé de celle noble matrone romaine, il exprime, avec au la ni de piété que de délicatesse , des idées qu'on n'était pas habitué à rencontrer dans le paganisme^ c'est comme un pressentiment de la femme et de la mère chrétiennes^. Par le même respect pour la oauiie liuaiaine, il demande que la cUmence pénètre dans la famille pour y remplacer la dureté de la puissance paternelle*; il bl&me sévèrement les excès auxquels les pères pouvaient se livrer sons Tégide de la loi*. Il prévoit que la clémence, en laisant régner la paix et le bonheur dans chaque maison, fondera la paix et le bonheur dans rËtat, dans la société. La concorde, le support mutuel, sont les conditions de l'existence sociale^; les hommes ont besoin les uns des autres, ils sont destinés à s'entr'aider ^, en nn mot, ils se doivent l'amour. C'est par la nature déjk qu*on est disposé k cet amour; il est inspiré par la cûuscieiice de la pai eiUe originelle entre tous les hommes j

i«Jti« humamm*» Ds benef., K 111^ c. 48, t. H , p. 1S7. — %Mqm honiqae nalvra.» D« elem., 1. 1, c. 48, t. Il, p. 25. ^Cùmoh ad, V^foCom, 1. 1, p. 413.

^De etem^f 1. 1, c. 8, t. Il, p. 40.

^Dê irà, 1 1, c. S; t. II, c. 31, t. !,{>, 9. 57.

A'DOUCISSBIIBNT DBS IDÉES , ETC. 367

chacuu doit porter intérêt à son semblable, a ayons toujours, dans le cœur et à la bouche, cette maxime : je suis homme, et rien de ce qui touche Thomme ne m'est étranger^.» Cet aiiioLir n'est pas un sentiment stérile , il se traduit par des actes. Chez celui qui a le pouvoir suprême, 1 amour se manifeste par la clémence et devient ainsi une vertu royale, une imitation de Dieu, la meilleure sauvegarde des rois^. Chez les liommes de loute coïKliiion , il se montre comme bienfaisance envers les malheureux. Il est vrai , Sénèque dit aux pauvres de se mettre par Tesprit au-dessus de leur indigence^ ; il parle des avantages philosophiques de la pauvreté, il pense que le sage ne saurait manquer de rien, qu'avec du contentement, la pauvreté est plutôt un bien qu'un mal^ On pensera peut-être qu'il lui a été facile de parfer ainsi , b lui qui possédait des richesses tellement considérables qu'elles étaient pour ses adversaires un sujet d'accusation contre lui^. Mais il s'est justifié en disant que la possession des richesses n'est pas un eiçpéchement à la philosophie , pourvu qu'elles ne soient ni souillées de sang, ni acquises par Tinjuslice ou par une sordide cupidité^. Il a fait mieux encore ; il a ajouté k celte justitication de la fortune les conseils les plus sages sur le meilleur emploi qu'il faut en faire. L'homme riche, s'il veut être digne de posséder ses biens, doit exercer la bienfaisance, avec sagesse sans doute, pour que ce ne soit pas une prodigalité inutile et ruineuse, mais sans distinction : <(I1 donnera, soit aux gens de

£p. 95, t. III, p. 424.

*Voy. tout le beao trait6 I>e efmmUày adressé li Néron, t. II, p. 2 el snîv.

'De prottid,^ c. ^, 1. 1, p. S37.

«Ep.2,t. m, p. 6.

I^Jotcd., sat. 10, y. i6, p. ii% ~ Dio Cassins, 1. 61 , e. 10, t. II, p. 231. — Tacit., inn., 1. XIV, c. 82 et soi?., t. II, p. 190. ^D«,vitàUatà, c. 23, t. Il, p. 102.

368 CHAPlTftE III.

bien, soit à ceux qu'il pourra rendre tels^» Sëncque luimême a vécu cooformémeot à ces principes; Javénai, qui ûe prodiguait pas Téloge, a loué son empressement à secourir ses amis malheureux*.

Celle bienfaisance est une imitation de Dieti^ à toute beurC) Dieu nous comble de bienlàits , il les accorde sans préférence aux méchants comme aux bons, k ceux qui doutent de sa providence comme à ceu\ qui s'y fient ^ <( il fait lever le soleil pour les scélérats, et la mer est ouverte aux pirates^*, «comme de bons parents qui sourient des injures de leurs petits enfants , les dieux ne cessent d'accabler de leurs bienfaits ceux qui révoquent en doute leur existence ; en temps opportun , ils versent les pluies sur la terre j par le souffle des vents , ils mettent en mouvement les mers ; par le cours régulier des astres, ils indiquent celui des heures ; ils adoucissent et Thiver et Tété par le retour de vents plus doux; paisibles el propices, ils tolèrent l'erreur des esprits qui s'égarent^.» .

Pour imiter Dieu, il faut donc que Famour des hommes ne reste pas h Tétai de sentiment; il faut tendre la main au naufragé, montrer le chemin au voyageur égaré, partager son pain avec celui qui a faim^; jusqu'au dernier terme de la vie , il faut être én action , travailler au bien public et assister chacun en pariiculier; il faut faire du bien à Tami comme à rinconnu, k Tbomme libre comme a Tesclave; d une main délicate, il faut porter secours aux ennemis même^. Comme

aSal. K, V. 108 et suiv., p. 60.

benef., 1. IV, e. 26, t. Il, p. Sâ7. --Coinp. Mallb. V, 45. 4D« btnef.^ 1. vu, c. 31, t. Il, p. 33S. >Ep.95,t. m, p. 424.

^tEtimn ifffwti» «Metimlv...» l>${Tà^ 1. I, c. 5, 1. 1, p. 9 — « V»" 9tM ad ulHmwm vUa fin$m in aciu «fimUi , hon de^hemus eommutU tono of9ram dare, aàSwsam iinguîàs, opêm férre etiam inùnieitf miti

ADOUCISSEMOT ÙÉ^ IDÉES, ETC.

Dieu qui nous accorde ses bieolails sans attendre qu'il en retire une utilité de notre part^ — car que. pourrions-nous

lui rendre? — nous devons exercer la bienfaisance sans hésiter, sansdeofiander d'abord si le secours ne sera pas perdu peut-élré par un mauvais usage, ev surtout sans examiner s*il en résultera un profit pour nous ; l'ingratitude même ne doit pas nous décourager ^ L'important dans lebicnfî^it n'est pas .dans ce qui est fait ou donné à un pauvre, mais dans rintention , dans le désir de secourir, dans la bienveillance qu'on témoigne; une aumône, jetée h un malheureux avec mépris vi diirclé. nVst pas un bienfait véiiiiible^. Enlin il faut donner sans ostentation, sans humilier ceux qui reçoivent le secours : « Les bienfaits qui viennent en aide à la faiblesse, à Tindigence, ou qui préviennent le déshonneur, doivent être accordés en silence et n'être connus que de ceux à qui ils sont utiles. Quelquefois même une certaine ruse est permise envers celui qu'on assiste , les secours doivent lui arriver sans quil connaisse la main du bienfaiteur'.» Cette bienfaisance active, universelle, désimêiessée, peut être exercée par tout le monde, même par ceu.\ que le droit antique plaçait dans la puissance d'un maître, et auxquels il déniait la faculté der faire plus que leur devoir, c^est-ânJîre par les enfants et par les esclaves**

D'après un passage de Sénèque > on pourrait croire qu'il condamne la miséricorde, la pitié pour les malheureux et les affligés, comme une maladie ou une faiblesse de Tâme^;

«MMiti.i De otiosap.f e, 28, l. 11, p. 1 14. — a Ubicunqu9 homoett^ ièi bénéficia ioeut ert.W De vità beataf c. 24, t. il, p. 103. *Dê benef,, 1. VII, c. SI, t. Il, p. 33j.

^tiNonest beneficium^ niei quod a bond voluntate proficUeitur,* De benef,, I. Vf, c. 9, t. II, p. S79; — 1. 1, c. 6; I. II, c. 4, p. 134. 146.

^De benef., l 11, c. 9, p. 150. — Coanp. Matth. VI, 3. I. III, c. 18 H suiv.; c. 291 et soiv., p. 187. 195. . ^De cfem., \. Il, c. îi, i. II, p. 39.

370 * CHâPIYRB III.

mais 00 lui ièraii tort ea s'arrélani à celle pensée ^ comme sioicien, \i ve«t.qo'on résiste aux émotions fortes^anx mouvements instinctifs, exeités aussi bien par la fausse que par la vraie misère; il ne blâme pas la sympathie, pourvu que Tàme reste caime et maîtresse d'elle-même; ce qu'il appelle miséricorde , c'est ce que nous appellerions une fausse senlimcnUlilé, lacilemont cmue par l'apparence extérieure du mallieur, s'appitoyaul sur le trisie sort d'un criminel justement condamné , et ne faisant rien poiir soulager les douleurs sur lesquelles elle pleure. Voici un beau passage qui eN|)lii]iie la peusée de Sénèquc a cci égard : a Le sage séchera les larmes des autres^ mais il n*y mêlera pas les siennes. Il donnera la main aux naufragés ^ rhospiialité aux exilés et des secours aux indigents; non cette aumône humiliante , avec laquelle ceux qui affecient un air de compassion dégradent et repoussent, tout en les soulageant, les malheureux dont ils semblent craindre rapproche, mais ce que rhomme doit donner h son semblable sur le patrimoine commun de l liumanilé. Il rendra le hls aux larmes de sa mère; il fera tomber ses fers ; il le retirera de Farène; il donnera la sépulture même aux coupables, et il fera toutes ces choses avec calme, sans changer de visage. Ainsi le sage ne sera pas miséricordieux, mais il sera secourable ; il rendra service , parce qu'il est né pour aider ses semblables, pour contribuer au bien public et pour en procurer une part à chacun; il signalera sa boulé même envers les méchants, eu les réprimandant et en travaillant à les corriger ; mais il trouvera plus de joie à venir au secours de ceux qui éprouvent des afflictions et des traverses; il s'interposera entre eux et leur mauvaise lorUiue. Quel meilleur usage, en effet , peulil faire de ses richesses ou de son pouvoir, que de réparer les injustices du sort? Sans doute, sa figure ne s'altérera pas , son &me ne sera pas ébranlée à l'aspect des haillons du mendiant, de sa vieillesse décharnée qui se liaiue appuyée

snr on bftion. Mais il obligera tous ceux qui en sont dignes, et , comme les dieux , il jettera sur les infortunés un regard favorable^»

Sénèque élève ainsi le bien au-dessus de l'utile; il faoi le faire avec un désintéressement absolu , par la seule raison

que le bien est le bien. C'est (iéjîi un grand progrès de sa morale sur celle de Cicéron ; mais il ne s'arrête pas là , il fait ce que nul ancien n'avait fait : non-seulement nons l'avons vu demander qu'on fasse dn bien aui ennemis mêmes, mais il reconnaît que Tégoisme, qui rapporte tout à ses propres intérêts, ne peut pas être une source de «vie beureuse ;» avivez pour autrui , dît-il , si vous voulez vivre pour vous-mêmes^;» il trouve un bonheur jusque dans les sacrifices: «pour nous, la volupté est d'accomplir des actes de bienfaisance, même pénibles, pourvu qu'ils soulagent les peines d'autrui; même périlleux, pourvu qu'ils arrachent les autres au datiLioi ; même ruineux, pourvu qu'ils diminuent les besoins et les embarras des autres^.»

On ne s'étonnera plus après cela de le voir aussi sur un autre' point en désaècord avec Fesprit antique, sur celui de la vengeance et du pi^ii don. La société ne pouvant subsister que par la paix, chacun doit éviter par sa douceur de fournir aux autres des occasions de colère ; si la brièveté de la vie, de ce temps si court accordé aux hommes pour se témoigner de la bienveillance, doit déjà les ciii^ager a fuir les causes de haine et de trouble^, l'intérêt de la société Texige à un plus haut degré encore : ic c'est un sacril^e de nuire à la patrie , par conséquent à un concitoyen : il est membre

^De elem.j 1. Il, i ^i, t. H, p. 40.

^ttNec potest qitisquam beatr. dcrjere ^ qui se tanlùm intuelur, qui omnia ad utilitates suas convertit: alteri vivas oportet» *i vt> tibivivere.tt Ep. 18, t. III, p. 136.

^Debenef., l. IV, c. 43, l. Il, p. 216.

*D9 <rd, 1. ni, c. 42. 43» t. i, p. i04.

372 CHAPITKIfi III.

ile ia patrie; quand le lout est sacré, les parties ne le sont pas moins. L^homme est donc tenu de respecter Tbomme,

4jui csl pour lui conciloyeu tlo la ijiande cité^» En cas (l oifense, l'antiquité demandait de rendre le mal pour le mai . Sénèque, au contraire, pense que c'est une ptusgrande misère de faire le mal que de le souffrir; il trouve exécrable et honteux le désir de nuire a l'ennemi ; « le mol de vengeance est un mot inhumain^. » Il a écrit un ouvrage spécial pour montrer combien la colère est contraire à la nature humaine; il y réfote tes prétextes allégués par Tamour-propre blessé et par une philosophie égoïste pour justifier la vengeance ; il se prononce c-ontre ceux qui , comme Aristote, la trouvent naturelle h cause du plaisir qui l'accompagne, et qui en font un stimulant a la vertu , car, dit-il , un vice ne saurait être uue excitation au bien ; il est donc bien loin d'y voir une marque de grandeur d'âme^. il demande qu'avant de nous livrer h un mouvement de colère, nous examinions si le tort n est pas de notre côté, s'il y a eu intention de nous uu'nw si ce n'est pas nous qui, en nous irrilanl sans cause, avons donné lieu au mai , si ce n'est pas par fausse honte que nous persévérons dans la colère ^ Si, après cet examen, le sage n'a pas de reproche a se lalre, il ne cherchera néaiiuiuins pas à se venger, il supportera les iujures avec calme; elles ne peuvent pas lui faire du mal , car il ést libre , au-dessus de pareilles atteintes^. C'était Ik le principe de l'orgueil stoique : Sénèque se hâte de le mitiger par le conseil de pardonner; il trouve, dans la conscience de ses propres fautes^

* 9 Mittrhts êtt noeurt quàm lœdi,» Ep. 95, t. HI, p. iSi. — «Mn'

manum verbum est u/fto.» De ird, 1 II, fi, 32, t. I, p. 57.

3/)e ira, 1 l, c. 13 ef4(>5 1. II, c. 32^ I. III, c. 3, t. l, p. 48. 2>. 57. 67.

^De constantià sapientii^ P* ^t sui.v.

AUOUCISSEMENT DES IDÉES, RTC. 373

h» plus grand molif d'indulgence : nous serons plus prêls à pardonner, en songeant combien de lois nous avons nousmêmes besoin de pardon ^ Ce pardon doit éire sincère et complet; autrement îl n'est plus une marque d'amour; c'est «Ml leur léiijoigiiaiit de la bonté (jii'on ramène les hommes au bien. Il est inléressanl de voirSénèque leconnailre cette puissance de Famour pour améliorer les hommes et pour vaincre les haines^. Dans la société elle-même, cenx qui <Trent et qui pèchent, doivent être corrip:ôs avec douceur ; les criminels endurcis doivent seuls être puais avec sévérité, mais sans colère, car la peine doit être un remède, et non pas une vengeance' : principe essentiellement chrétien , développé plus lard par les Pères do rÉglise.

Sénèque applique ses idées de parenté entre les hommes et de bienveillance universelle, particulièrement aux esclaves. Il développe d'une manière plus spiritualiste que les sloïcicns !;i théorie de la servi iiide el de la liberté morales. Tout homme est destiné à la liberté , Tàme est naturellement libre, elle se trouve dans la prison passagère du corps, prison dont elle peut s'affranchir par l'énergie de la pensée. On n'est esclave qu'en se plaisant dans celle prison ignoble, en obéissant aux passions el aux désirs de la chair, en plaçant en celle-ci le siège des jouissances suprêmes^. C'est Ik une servitude indigne de l'homme, créé pour des destinées plus hautes^. On est libre en sachant s'élever au-dessus de ce qui nous rattache au corps et k la terre, en n'ayant que dans l'âme le mobile de nos actes , en mettant notre principale énergie à n'obéir qu'à Dieu , car, « obéir à Dieu, voilà

nh' mi, I. 1, c. 44; I. H, c. 31, I. I, p. 18. 00. ^-Ve benef.,.{. VU, c. 31, l II, p. 334.

^nOmne panœ genus^ r«nedH loeo admoveo.» De ira y 1. I , c. 46, t. I, p. 10.

*Ep. 74, l. ni, p. 247.

SËp. 6>, l. III, p. 196.

374* CHAPITRE m.

noire liberté^.)» Cest ï cette liberté que Teselave peut s'élever, parce qu'il est de même nature que le maître; il n'est pas de race inférieure, prédestiné a la servitude ^ camme Fensetgoait unammement Taotiquité, le corps seul est serf, la meilleure partie de rbomme, Tâme, estëmaDdpée; tout ce qui vient d'elle est libre ^.

Entré dans cette voie de respect pour la personnalité bamaine, Séoèque fait un pas de plus , qui est un autre pro- ^Tès sur ses prédécesseurs. On demandait : l'esclave peut-il rendre un bienfait à son maître? celui qui est notre propriété, dont nous pouTons tout exiger à titre de services qui nous sont dus , comment pourrait4l aller au deik de son devoir cL liOLJS ïàuc du bien? Un bienfait est ce qu'on n'est pas forcé de faire, ce qu'on peut refuser ; or, 1 esclave est-il libre de refuser quelque cbose b son maître? Les philosophes n'en étaient pas sûrs, la loi le niait; resdave ne pouvait faire que son devoir; tout ce qu'il faisait dans l'intérêt du maitie, celui-ià avait le droit de l'exiger, sans être tenu k aucune reconnaissance. Sénèque répond autrement; ci-dessus nous l'avons vu revendiquer pour l'esclave le pouvoir de faire plus que son devoir; il dit formellement que celui qui nie que 1 esclave puisse devenir le bienfaiteur de sou maître, ignore le droit naturel , attendu que le point important n'est pas la position sociale de celui qui donne , mais la disposition de son âme^. L'esclave conserve sa libre volonté intérieure ; par conséquent, dès qu'il en fait usage pour ce qui n*est pas strictement exigé, il rend un bienfait b son maître!*. On a vu des esclaves se dévouer pour leurs maîtres, subir des tourments plutôt que de trabir leurs secrets; cela n'est-il

* tDeo parère^ libertas cst.)> De vità beatà y c. ^5, t. 11, c. 94.— tt., c. 5, p. 82. - P« benef., 1. III, c. 28, t. U, p. 195.

benef,, I. lil, c. 20, t. Il, p. 189. ^De b9nêf,y 1. UI, c. 48, t. H, p. 187.

pas un iMenfiiil d'autant plus grand « que la servitude même n*a -pas pu y meUre obstacle*?» D'ailleurs, ce n'est pas le maitre qui reçoit ud bieufaiideson esclave , mais un homme d'un aalre homme'. On doit toujours traiter ses serviteurs avec humanité et douceur; si Tusaj^c el la loi })orm('lteiil de leur imposer les travaux les plus durs el de les maltraiter méme^ le droit naturel, commuait tous les hommes, s*y oppose'. L'homme libre n'oubliera pas que ses esclaves sont de même nature que lui, et qu il est lui-même dans iiii clal de servitude sur la terre; il vivra avec eux comme il désire être Iraitë loi-même par ses supérieurs, avec bienveillance et estime; de manière qu'ils le vénèrent plutôt que de le craindre*.

Âuimé de pareils sentiments, Scnèquc ne pouvaitque flétrir énergiqoemenl les combats des gladiateurs, oùrhomme, « cette chose sacrée,» comme il dit , est tué en forme de réjouissance*; rien ne lui parait plus pernicieux pour les bonnes mœurs «que Toisiveté d'un speciacle; c'est alors que les vices se glissent plus aisément k la suite du plaisir;» on n'en revient, non-seulement plus avare, plus ambitieux, plus débauché, mais plus cruel et plus inhumain, il dépeint avec indignation les combats do cirque et la barbarie crois-

«0. e., c. 19, p. 49lè,

^ a Servis imperare moderate , laus est : et in mancipio rogitandum est, non (jiiiniuni illud impune pati posxit , scd (piiintitru lihi permittat œqui ùunique tiatura^ quœ parce ic etiatn eapiivis et pretio paraiis juàet... Cumin sim-mmii omnia liccant, est nliquid, quod in horninem licere commune jus animantitim vetet, quià ejusdem naturœ e»t, cujus lu.» Declem , I. I, c. 18, l. Il, p, 25. (Les mois souligni-s nengoitient pas , ce me semble , que Sénèque croyait que lout était permis coDire les esclaves, mais seulement qae l'usage et les lois permettaient tout, car, k ce droit établi, il oppose le droit naturel, le commune jtn animantimn,)

«Ep. 47,t. ni, p.4ai.i34. i35.

6«...0omo, Moera m... perluium oeddilur,» Ep. 95, t. III, p. 419.

Digiiizca by Liu^.' .

sanle du peuple qui ne se eontenle |)lus de la comédie, mais qui veut du sang: umainieiiant plus de facéties , les spec,lacles ne sont que des meurtres ^ »

Si nous nous boraîons aux observations que nous venons de laire pour caraclériser Séuèque. on pourrait nous reprocher de n'avoir pris dans ses ouvrages que ce qui était conforme linotre but, en négligeant des faits contradictoires. Nous nous empressons donc dedéclarer que nous reconnaissons pariailemenL t elle conlradiciiusi en lui ^ 1 liai monic intérieure lui a manqué^ n'ayant sur Dieu que des idées vagues ei ne sentant que d'une manière confuse la vérité des rapports entre Thomme et Dieu , il n'a pas eu de lumière pour éclairer toutes les parties de la science de la vie; l urgueil antique se lait encore jour dans ses ouvrages, et Tem porte quelquefois^sur ses sentiments plus purs. C'est ainsi qu'il demande qu'on aime les hommes et qu'on se consacre k leur faire du bien ; et pourtant il permet au sage de ne pas ûe mêler à la vie publique. A la vérité, il paraii apporter à cette pensée une restriction , en disant que vivre dans la retraite, pour méditer sur les principes île la vertu, sur Dieu et sur l'homme, est aussi un moyen de servir la société. Toutefois un point qui n'est pas excusable , c'est quand il ajoute que le sage peut se retirer, «si la République est trop corrompue pour qu'on puisse la secourir, ou si elle est envahie par les méchants, parce qu'alors ses efforts seraient frappés d'impuissance^.» Ailleurs il dit, avec toute l'apparence de l'orgueil stolque, que le sage peut être aussi heureux que Dieu, car il peut être aussi sage que lui ; il n'obéit |)as a Dieu, il le suit par un acte de libre volonté ; la vie de Dieu n'a

* « Mhil est tant damnosum bonis moribus , quàm in aliquo spectaculo dnidere... Nunc omissis nugis^ mera homicùlia Munt*» £p. 7, 1.111, p. i6. — Deirà^ 1. 1, c. 2, 1. 1, p. 0.

«De otio iop.^ c. 29 et 30, t. Il, p. 445

ADOUCISSEMENT DBS IDÉES , ETG . 37 7

lien que iiail pus ia viu du sage, celle-ci peut donc être appelée vie divine^ Cependant ii y a sous ce rapport une ^raide différence entre lut et son coniemporaîn le poète Lucain ; tandis que celui-ci fait dire h Galon : a la cause victorieuse a plu aux dieux, mais la cause \ani(^ue m'a plu u moi,» Séoèque, moins arrogant, s'écrie : uque i'iiumme trouve bon tout ce que Dieu a trouvé bon^.» Enfin nous ferons ressortir un dernier point. On sait conabien de fols Séncquc insiste ;àur l'idée que la mort, loin d'être elle-même uu mai, délivre l'homme de tous les maux, en le transportant dans un séjour heureui, oik tous les secrets de la nature loi seront révélés , et où il sera dans la société des'âmes déjà délivrées ^ la mort, dit-il en termes presque clirélieiis, est l^jour de naissance pour la vie éternelle^. Cepeiidaullà aussi, comme pour Tidée de Dieu , il flotte, il demeure intertain et vague; à côté d'expressions spiritnalistes, il a encore des conceptions irès-matérielles sur la vie future de ràiqe^. Ge<}ui surtout doit être remarqué ici, c'estque l'ancien stoïcisme reparaît dans Tapprobation du suicide comme moyen d'arriver k la liberté, si l'on est injustement opprimé^ Séuèquea choisi lui-même ce moyen pour se soustraire à la tyrannie. Sa vie n'a pas toujours été pure de reproche^ comme nous venons de le dire, Tharmoniea manqué k cette âme, CcipaLle d'élans si i)eaux. Dans les premières années du règne de iSéron , il essaya de se servir de son inûuence pour le bien public^ \ malgré les progrès de leur corruption,

<Ep. 73. 85. 96, l. Hl, p. 242. 317. 430.

3«Piac«af hominij quidquidDeo pUtcuit,» £p. 74, t. III, p. â4S.

'« ...Dl«r fMtiUiM.it Conwl. ad. ITof^om, c. 25, 1. 1, p. 21 â.

^P. ex. ep. 402, t. IV, p. 27.

Quœris qitodiit ad iib9rtatem iter? qualibetin eorpon De irà, 1. III, c. -IS, t, I, p. 81. — Il admire ce Sparliale captif qui , plutôt qae d'aecomplir oa acte senrîle, s'était brisé la tête, et «'écrie : tTamprope tibertoi, et âenfit aliqwitin £p. 77, i. III, p. 269.

«Tacil., Ann., I. XIV, ç. 52, t. II, p. 190.

les Romains Tavaienl en grnnde eslime; la nimeur publique paria même un jour d'une conspiration pour Uier r^éron el pour élever à l'Empire son ancien précepleur, 2i causa de* riUuslration de ses vertos' : et cependant il montra poor tes vices du tyran une condescendance qui provoqua l'indignalion du peuple iui-mémc^ au milieu de sa bassesse, celuÎH^i avait on respect instinctif pour la vertu , et ^ tout en se courbant sous on vil desfwtisiDe , il eitgeaît de ceux qifi étaient Mieilleiiis que lui, de rester iidèles k leurs (Joclrines plus austères*.

Quelle est maintenant Ja source d'où découlent ces dœ^ trines plus austères , ces vertus plus pures, ces sentiments

si étrangers à Tantiqujié, et foi maut dans la vie de Sénèque un si graiMl contraste avec ce qu'il y avait de païen enjui? Plusieurs savants , ploa enthousiastes de la forme que do Ibnd, ne voient en Sénèque qu'un éclectique superBciel^ qu'un rhéteur sans conviclion^. Nous ne croyons pas avoir besoin de réfuter l'injustice de cette opinion peu psyci^lo-' giqne, qui ne tient nul compte des influences diverses si puissantes sur les esprits aux époques de crise. D'autres ne veulent pas qu on fasse honneur au diristianisme de la pureté des doctrines morales de Sénèque , qui ne seraient, se* Ion eux, qu'un écho de celles de Platon et on parait ou-

*«f ...Claritudine virtutui7i.o 0. c, 1. XV, c. 65, p. SI60. Voy. aussi Juvpn., sat 8, V. 211 eUuiv., p. -102.

2Tacit., i4nn., l. XIV, c. H, t II, p. 158. — DioCassius, 1. 61, c.40, t. H, p. 230. — Voy. aussi la Consolatio ad Poïybium.

3 De E08 jaurs, c'est wrloot TopinioB des philologues allemands : Gerlack , Hittorische Studienf t. I, p. 277; Berntiardy, Grundrits der r9misekM LUteratuff p. 031 . — M. Baehr est k p6D près le seul qui jngo Sénèque avee plus d*^uît6; il reconnaît ce qu'il y a de pur dans ses leodanoes morales, mais il n'admet pas une influence du christianisme. Ge^ tehiehtt der LiUerfitur, 3«édit.. t. H, p. 46C. »

^Nous regrettons de nous trouver en désaccord sur ee point avec un esprit aussi disiiiiguc que M. Jutes Simon , J^. dépenser^ 1818, livr. 12, p. 51S.

Digitizca b

ADOCCISSEMGirr BE8 IDÉES , ETC. 379

blier la différence proloutle entre les principes moraux et sociaux des deux, philosophes. D'autres encore refusent de efoîre à uoe action cbrétieDne subie, à son insu, parle pré* oepteor de Néron , parce qu'il est resté étranger anx questions religieuses et qu'il ne s'est pas élevé plus Iuidi qu'au simple point de vue de l humanité ^ \ mais cela déjà serait «n progris sur le paganisme, et accuserait une influence noQvelle; an milieu de rinbnmanîlé des Joîs et des mœnrs antiques, c elait beaucoup d'avoir pu atteindre au jjoint de fue humain du droit naturel. Quant à nous, nous ne pensons pas qn'il puisse y avm de doute snr Torigine des nouveautés qu'on remarque dans la morale de Sénèque ; nous sommes persuadé que nous sommes ici en présence d'effets produiu par Tinfluence de la charité chrétienne. Nous sommes heureux de nous rencontrer en cette opinion avee plusieurs savants éminents de nouc pays'^. Sans cette in-' fluence chrétienne, Sénèque est une énigme; et cette influence elle-même est loin d'être inexplicable. On sait que de bonne heure il y a eu des chrétiens dans la capitale de l'Empire-, leur foi était «célèbre par tout le momle^ M Sénèque avait à peu près soixante ans lorsque Paul vint ^ Rome ; l'apôtre y prêcha librement pendant deux années «dans une maison qu*il avait lou^ , où il recevait tous ceux qui venaient le voir^;» il fît des conversions même parmi les serviteurs de la maison de César il eut à Rome on

^Môhler, Theolog. Quart alschrift , Tubingue i834, p. 93.

*Scliœll, Hist. abrégée de la litt. rom . l II, p. 445. — M. Durozolr, t. VU des OEuvres de Sén.^ Bibl. laline de Pankouke , p. 551 . — M. Trop* loog, J)9 l'infi, du Christ., etc., p. 77. — M. WalloD, t. III, p. 42. — Voj. apssi la DUsêH. de Gelpke , De familiaritate gum PanUo apattola €wn Sntêcà phUotopko intereesiitê trttdUur veHHmUHmà, Leîpng

3Aet. XXVIII, 15. Rom. I, 8.

4Act.XXVIU,30.31.

8Phil.,IV,«. '

380 GHAPlTRe III.

procès dans lequel il se dëfeudil lui-mcmc ^ ; il était remis a la i^arde du préfet du prétoire^, et celui-ci était Burrhus, i'ami de Sénèqae. Il est difficile de croire que la nouveauté des doctrines préchëes par Paul et le bruit de son procès soient restés ignorés du philosophe curieux de s'enquérir de tout. D'ailleurs Sénèqiie pouvait avoir entendu parler du courageux prédicateur, même avant l'arrivée de celui-ci ii Rome; le frère aîné du philosophe , Gallion , proconsul d'Â* chaïe, connu pour sa modéralion et sa bienveillance^, avait i-envoyé Paul absous , lorsque les Juifs de Corinthe Tavaieni accusé devant son tribunal*. Sénèque et Gallion étaient amis intimes^; ce dernier n'a-t-il pas pu donner h son frère des renseignemeols sur Tapôtre? r^ous ignorons sans doute les rapports que Sénèque a pu avoir avec Paul ou avec d^autres chrétiens. Mais il nous semble impossible de contester ces rapports, en voyant l'étonnante analoi^ie, non-seulement des principes et des sentinieuis moraux, mais des expressions mêmes. Comment expliquer autrement le sens chrétien ^ tout k fait inconnu des écrivains antérieurs , dans lequel Sénèque prend certains mots, comme ceux de cliair et de lutte de Tesprit contre la chair^, d'esprit saiui^ d'ange^,

*«Tim. IV J6. • « AtL XXVIII, 10.

^((Nemo enim mortalium unt larn dulcis est, quàm hic omnibtts.f Seneca, .\a(. iiuœst.y 1. IV, pro?/., l. IV, p. 267. *Act. XVIII, 10 ("i suîv.

^Sénèque lui dédie ses traités De ira elDevità beatà, et parle souvent de lui avec afTection ; p. ex. ConsoL adUelv., c. 16, t. i, p. 140.

■^cliii (âcil. animo] cumhm carne gravi certamen est, ne abslrahatur.> Cotuol, ad Marniam^ c. 24, t. 1, p. 212. Corop. hom. VII, 18. Gai. V, 17. — tlfonest tumma felieUatU nostrœ in carne ponenda.» Ep. 74, i. IH, p. 247.

^iiSacer<nff0 fiof spiritus «edel , malorum àononmqut nostrerum obêervaior et ciwlot.» Ep. 41, t. III, p. il 9.

^fNee effo EpieuH aogelus.» Ep. 20, t. III, p. 62. Coinp.2 Cor. XU,7.

de féUcilé éternelle ^ ? On dira peut-être que les ouvrages de Sénèque ont été écrits avant Tarrivée de Paul à Rome. Il

(»sl vrai que plusieurs sont anli^rieurs à cette date; mais les principaux de ses livres, ceux qui touchent de plus près au âujet qui nous occupe, sont d'une époque postérieure^.

L'analogie entre les idées morales de Sénèque et celles du christianisme avait déjà frappé les Pores des premiers siècles ; peut-être avait-on conservé dans l Eglise quelque souvenir de relations entre le philosophe et des membres de la première communauté de Rome, assez nombreuse déjli pour être ouvertement persécutée^. C'est celte opinion des premiers siècles qui a donné lieu à la correspondance apocryphe entre Sénèque et Paul. Personne ne soutient plus aujourd'hui ranihenticité de ces lettres ; mais il est permis d'accorder au fait uiêine de leur existence une valeur assez considérable . comme témoignant en faveur de la tradition d'un rapport d'idées entre Tapôtreet le philosophe*.

Nous nous sommes arrêté peut-être trop longtemps h Sénèque^ nous l'avons fait parce qu il est le premier chez lequel nous remarquons les traces de l'influence chrétienne , phénomène d'autant plus curieux qu'if se présente à l'origine de l'Église et sous un lyran comme Néron. Sénèque d'ailleurs a (1(11 lié à la philosophie morale une direction nouvelle, dans laquelle sont entrés après lui plusieurs des esprits les plus distingués parmi la société païenne.

> « Quœramut quid nos {n po$sêtsionê felicitatis siemae eofutiiuau» De vità beatày c. 2» t. Il, p. 79.

s SêDëqoe écrivil ses lettres à Lacilias, ses traités De vUà beatà et De benefieUs dans les dernières années de sa vie.

^Tenoil. Tâpppelle tSeneea notter,9 De anhnà, e. 19, p. S78. — Voy. aussi Augusi., DeciiHL Dei, \, Vî, c. H, l. VII, p. Iî4; — ep.153, $ I i, i II, j) 401. — Lactanl., Div. instit., I, I, c. 5, t. l, p. 19. — llieioii., De script, eccl., c. 12. p. 60.

^Ces IcUres se trouvent dans Fabriciiis, Codex apocryphus NoviTest.f iiauib. i7l>3, p. S80 el suiv.

Digiiizca by Liu^.' .

S 2. Pline et Pîutarque,

C'est sous Trajaii , après le règne de Domilien , le persécuteur de ii^j;itôe, que nous retrouvoos les Iraces des proférée lenis mais eonlinus de rioflueoce ehréiiemie. Nous les xeconDaissoos d^abord chez Tanii èe Trajan , Pline le jeune. Pline ira pas éié un théoricien^ il ne paraît pas s'élre attaché de préférence à Tune ou à l'autre des écoles philosophiqttes alors en vogue : sa tendanee a élé toule pratique ; il a été nn homme d'nn espHt moral et sérieux et d*on cœur bienveillaiii, accessible aux bonnes im[nessions. Chargé du gOHvernemenlde la Biibynie, il devint attentif aux chrétiens qi«î se répandaient dans celte province; ils Ini parurent être des hommes singuliers, se réunissant h de certains jours pour un culte particulier et pour des repas fratcrneis , s engageant réciproquement, non à des crimes, mais à ne point eominettre de vol ni d'adultère et li ne point manquer ^ leurs promesses. Ce qu'il apprit d'eux , ic frappa sans l'irriter; il ne contesta pas leur innocence, mais, incapable de s'affranchir des préjugés politiques d*un magistrat romain, il ne vit en eux qne des hommes désobéissant aux lois , et, après avoir demandé les avis de 1 empereur, il dut coinlamner, comme sectaieurs d'une religion illicite, ceux d cotre eux qui avouaient publiquement Jeur foi^.

Ëst-ee h ces rapports avec les chrétiens de sa province qu'il faut allribuer les senlimenls plus généreux et les idées plus pure» que nous trouvons dans les écrits de Pline? ou les a-t-il respirés dans cette atmosphère cliréiienne répandue dans la capitale elle-même , où , sous Trajan , des personnages des plus haut placés , comme Hermès , le préfet de Rome, professaient le christianisme? Nous l'ignorons; rien

«Epp.jl X ep. 97, l. Uî p, 427.

Digitizca by Liu..- . «v.

ADOUCISSEMENT DES IDÉBS , BTG. 883

D'est plus mystërkuK que ces réacUons qui se produiseot dans les profoodeors de Vkme , souvent malgré la volonté de

celui qui les subil loiil en croyant y résister. Quo' '1^' soil, nous rencontrons aussi chez Pline des principes qu'il serait difficile de croire éelos sur le sol du paganisme. Spirltualisle comme Sénèque , quoique encore loin de rhomilité de la foi chrélienne, il reconnaît que les dieux doivent préférer une prière faite par une urne innocente et chaste , k des formules préparées avec soin et récitées sans conviction ^ Il sait que la pureté parfaite est au-dessus de la portée de riiomme ; il en conclut que s'il la ni être sévère pour soimême, iiconvienl de traiter les autres avec Tindulgence dont nous avons besoin pour nous. Le meilleur des hommes, dit* il, est celui qui pardonne aux antres comme s'il avait Inimènie tous les jours besoin de pardon, et qui s'abslienl des péchés, comme s'il ne pardonnait k personne ^ implacables envers nous-mêmes, pardonnons même à ceux qui ne sont rigoureux qu'envers les autres en fermant les yeux sur leurs propres fan tes 2.

A une vive sympathie pour les joies et les douleurs de 4a vie de famille, Pline joint un grand respect pour les vertus des femmes ^. Il est de pins un des premiers parmi les penseurs du paganisme, qui, essayant de se dégager du joug deTËtat, demandent que les parents aient une action plus directe sur Téducation de leurs fils. Il désire que, dans chaque localité, il y ait des écoles , afin que les parenLs , n'étant plus obligés d'envoyer leurs enfants au dehors , puissent eux «mêmes surveiller la manière dont on les élève. Pour la même raison , il veut que les maîtres ne soient pas rétribués

* Panef/.^ c. 3, t. Il, p. 1 iO. «Lib. VIII, ep. 22, l H, p. 30.

3L. m, ep. 16; 1. IV, ep. 49 et 24 ; K V, ep. i6i i. VII, cp. 5 et 19, I. I, p. 133. 135. 170. m. 237.

par les communes seules , mais que les parenls , en contri-buant aux hoooraires, s'intéresseut davantage k Tesprit et au succès de Tinstruction. Il exhorte ses concitoyens li fonder (les écoles, et s'engage a concourir aux frais*. Dans ces écoles enOo , comme dans la maison palernelle, il demande que les enfants ne soient pas traités avec la rigueur antique ; h la place de la durelé autorisée par la loi , il voudrait mettre les sentiments naturels d'une affection réciproque 2. Frappé du triste sort qui attendait alors les enfants des familles pauvres, il institua, dans sa ville natale de Céme, une fonda lion biciilaisanle , a laquelle il adecla un bien considérable dont les revenus annuels devaient être distribués à un certain nombre d'enfants indigents^. Plus bas nous aurons h mentionner encore d^autres exemples de cette charité nouvelle, inconnue de Tanliquilé.

L'humanité de Pline se reconnaît surtout dans ses relations avec ses esclaves ; il y a vajilk toute une classed'hommes, sinon a réhabiliter, — pour cela la bienveillance d'un païen ne suffisait pas, — mais au munis a soulager dans sa misère. £u parlant des philosophes qui, méprisant les esclaves, ne sont pas émus de la dureté de leur condition , Pline s'écrie : «J'ignore sHIs sont grands et sages, mais ce que je sai3< c'est qu'ils ne sont pas hommes*.» Il cî^ plein de bonté poiir ses serviteurs \ il veut être pour eux le vrai père de famille; sa maison doit leur servir en quelque sorte de cité , de République^. Prêt à leur pardonner leurs fautes , il intercède aussi auprès de ses amis pour leurs esclaves cou-

«LIV.ep. 13, t.I, p. i25.

SL. IX, ep. i% t. n. p. 44.

3U 1, ep. 8 ; I. VII, ep. i8, 1. 1, p 13. S36; —et l'inscriptioii trouvée k Hilao } chez Orelli, i. I, p. 25o, n» 1172. * (I ...^t an magni tapieniêtque iint, ntteio; hommes non «iinf.»